長阿含2經 (original) (raw)

長阿含2經/遊行經(第一分)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱。
是時，摩竭王阿闍世欲伐跋祇，王自念言：
「彼雖勇健，人眾豪強，以我取彼，未足為難。」
時，阿闍世王命婆羅門大臣禹舍，而告之曰：
「汝詣耆闍崛山，至世尊所，持我名字，禮世尊足，問訊世尊：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡敕？』若有教誡，汝善憶念，勿有遺漏，如所聞說。如來所言，終不虛妄。」
大臣禹舍受王教已，即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進，至世尊所，問訊畢，一面坐，白世尊曰：
「摩竭王阿闍世稽首佛足，敬問慇懃：『起居輕利，遊步強耶？』又白世尊：『跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡敕？』」
爾時，阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難：
「汝聞跋祇國人數相集會，講議正事不？」
答曰：「聞之。」
佛告阿難：
「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人君臣和順，上下相敬不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人奉法曉忌，不違禮度不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人孝事父母，敬順師長不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增{上}[盛]，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人恭於宗廟，致敬鬼神不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增{上}[盛]，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。阿難！汝聞跋祇國人宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓不？」
答曰：「聞之。」
「阿難！若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」
時，大臣禹舍白佛言：
「彼國人民若行一法，猶不可圖，況復具七？國事多故，今請辭還歸。」
佛言：「可，宜知是時。」
時，禹舍即從座起，遶佛三匝，揖讓而退。
其去未久，佛告阿難：
「汝敕羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」
對曰：「唯然。」
即詣羅閱祇城，集諸比丘，盡會講堂，白世尊曰：
「諸比丘已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣法講堂，就座而坐，告諸比丘：
「我當為汝說七不退法，諦聽！諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
佛告諸比丘：
「七不退法者：一曰：數相集會，講論正義，則長幼和順，法不可壞。二曰：上下和同，敬順無違，則長幼和順，法不可壞。三曰：奉法曉忌，不違制度，則長幼和順，法不可壞。四曰：若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之，則長幼和順，法不可壞。五曰：念護心意，孝敬為首，則長幼和順，法不可壞。六曰：淨修梵行，不隨欲態，則長幼和順，法不可壞。七曰：先人後己，不貪名利，則長幼和順，法不可壞。」
佛告比丘：
「復有七法，令法增加，無有損耗：一者樂於少事，不好多為，則法增加，無有損耗。二者樂於靜默，不好多言。三者少於睡眠，無有昏昧。四者不為群黨，言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，令法增加，無有損耗，何謂為七？一者有信，信於如來、至真、正覺……十號具足。二者知慚，恥於己闕。三者知愧，羞為惡行。四者多聞，其所受持，上、中、下善，義、味深奧，清淨無穢，梵行具足。五者精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者昔所學習，憶念不忘。七者修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，令法增加，無有損耗，何謂為七？一者敬佛，二者敬法，三者敬僧，四者敬戒，五者敬定，六者敬順父母，七者敬不放逸。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，則法增加，無有損耗，何謂為七法？一者觀身不淨，二者觀食不淨，三者不樂世間，四者常念死想，五者起無常想，六者無常苦想，七者苦無我想。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有七法，則法增加，無有損耗，何謂為七？一者修念覺意，閑靜無欲，出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「有六不退法，令法增加，無有損耗，何謂為六？一者身常行慈，不害眾生。二者口宣仁慈，不演惡言。三者意念慈心，不懷壞損。四者得淨利養，與眾共之，平等無二。五者持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。六者見賢聖道，以盡苦際。如是六法，則法增加，無有損耗。」
佛告比丘：
「復有六不退法，令法增加，無有損耗，一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增加，無有損耗。」
爾時，世尊於羅閱祇隨宜住已，告阿難言：
「汝等皆嚴，吾欲詣竹園。」
對曰：「唯然。」
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到竹園，往堂上坐，與諸比丘說戒、定、慧；修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏：欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於竹園隨宜住已，告阿難曰：
「汝等皆嚴，當詣巴陵弗城。」
對曰：「唯然。」
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由摩竭，次到巴陵弗城，巴陵樹下坐。
時，諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此巴陵樹下，即共出城。遙見世尊在巴陵樹下，容貌端正，諸根寂定，善調第一。譬猶大龍，以水清澄，無有塵垢，三十二相、八十種好，莊嚴其身。見已歡喜，漸到佛所，頭面禮足，却坐一面。
爾時，世尊漸為說法，示、教、利、喜，諸清信士聞佛說法，即白佛言：
「我欲歸依佛、法、聖眾，唯願世尊哀愍，聽許為優婆塞，自今已後，不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，奉戒不忘。明欲設供，唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧。」
爾時，世尊默然許可。諸清信士見佛默然，即從座起，遶佛三匝，作禮而歸。尋為如來起大堂舍，平治處所，掃灑燒香，嚴敷寶座。供設既辦，往白世尊：「所設已具，唯聖知時。」
於是，世尊即從座起，著衣持鉢，與大眾俱詣彼講堂，澡手洗足，處中而坐。時，諸比丘在左面坐，諸清信士在右面坐。爾時，世尊告諸清信士曰：
「凡人犯戒，有五衰耗，何謂為五？一者求財，所願不遂。二者設有所得，日當衰耗。三者在所至處，眾所不敬。四者醜名惡聲，流聞天下。五者身壞命終當入地獄。」
又告諸清信士：
「凡人持戒，有五功德，何謂為五？一者諸有所求，輙得如願。二者所有財產，增益無損。三者所往之處，眾人敬愛。四者好名善譽，周聞天下。五者身壞命終必生天上。」
時，夜已半，告諸[清]信士宜各還歸。諸清信士即承佛教，遶佛三匝，禮足而歸。
爾時，世尊於後夜明相出時，至閑靜處，天眼清徹，見諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地。是時，世尊即還講堂，就座而坐，世尊知{時}[而]故問阿難：
「誰造此巴陵弗城？」
阿難白佛：
「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」
佛告阿難：
「造此城者，正得天意：吾於後夜明相出時，至閑靜處，以天眼見諸大{神}天[神]各封宅地，中、下諸神亦封宅地。阿難！當知諸大{神}天[神]所封宅地，有人居者，安樂熾盛。中神所封，中人所居，下神所封，下人所居。功德多少，各隨所止。阿難！此處賢人所居，商賈所集，國法真實，無有欺罔，此城最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲壞時，必以三事：一者大水，二者大火，三者中人與外人謀，乃壞此城。」
時，巴陵弗諸清信士通夜供辦，時到，白佛：「食具已辦，唯聖知時。」時，清信士即便施設，手自斟酌，食訖行水，別取小牀敷在佛前坐。
爾時，世尊即示之曰：
「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修梵行，善神歡喜。」
即為呪願：
「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與善俱，不與惡會。」
爾時，世尊為說法已，即從座起，大眾圍遶，侍送而還。大臣禹舍從佛後行。時，作是念：
「今沙門瞿曇出此城門，即名此門為瞿曇門。又，觀如來所渡河處，即名此處為瞿曇河。」
爾時，世尊出巴陵弗城，至于水邊。時，水岸上人民眾多，中有乘船渡者，或有乘筏，或有乘桴而渡河者。爾時，世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，忽至彼岸。世尊觀此義已，即說頌曰：
「佛為海船師，法橋渡河津，大乘道之輿，一切渡天人。
亦為自解結，渡岸得昇仙，都使諸弟子，縛解得涅槃。」
爾時，世尊從跋祇遊行至拘利村，在一林下告諸比丘：
「有四深法：一曰聖戒，二曰聖定，三曰聖慧，四曰聖解脫。此法微妙，難可解知，我及汝等不曉了故，久在生死，流轉無窮。」
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
「戒定慧解上，唯佛能分別，離苦而化彼，令斷生死習。」
爾時，世尊於拘利村隨宜住已，告阿難俱詣那陀村。阿難受教，即著衣持鉢，與大眾俱，侍從世尊，路由跋祇，到那陀村，止揵椎處。
爾時，阿難在閑靜處，默自思惟：
「此那陀村十二居士：一名伽伽羅，二名伽陵伽，三名毘伽陀，四名伽利輸，五名遮樓，六名婆耶樓，七名婆頭樓，八名藪婆頭樓，九名陀梨舍㝹([少/兔])，十名藪達利舍㝹，十一名耶輸，十二名耶輸多樓。此諸人等，今者命終，為生何處？復有五十人命終，又復有五百人命終，斯生何處？」
作是念已，從靜處起至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白佛言：
「世尊！我向靜處，默自思惟：『此那陀村十二居士伽伽羅等命終，復有五十人命終，又有五百人命終，斯生何處？』唯願解說。」
佛告阿難：
「伽伽羅等十二人，斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此。五十人命終者，斷除三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本。五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際。阿難！夫生有死，自世之常，此何足恠(怪)？若{二}[一一?]人死，來問我者，非擾亂耶？」
阿難答曰：
「信爾，世尊！實是擾亂。」
佛告阿難：
「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處：三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。阿難！法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜信佛、如來、無所著、等正覺……十號具足。歡喜信法：真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行。歡喜信僧，善共和同，所行質直，無有䛕諂，道果成就，上下和順，法身具足。向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田。信賢聖戒：清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定。阿難！是為法鏡，使聖弟子知所生處：三惡道盡，得須陀洹，不過七生，必盡苦際，亦能為他說如是事。」
爾時，世尊隨宜住已，告阿難俱詣毘舍離國。即受教行，著衣持鉢，與大眾俱侍從世尊，路由跋祇，到毘舍離，坐一樹下。
有一婬女，名菴婆婆梨，聞佛將諸弟子來至毘舍離，坐一樹下，即嚴駕寶車，欲往詣佛所禮拜供養。未至之間，遙見世尊顏貌端正，諸根特異，相好備足，如星中月，見已歡喜，下車步進，漸至佛所，頭面禮足，却坐一面。
爾時，世尊漸為說法，示、教、利、喜。聞佛所說，發歡喜心，即白佛言：
「從今日始，歸依三尊，唯願聽許於正法中為優婆夷，盡此形壽不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」
又白佛言：
「唯願世尊及諸弟子明受我請，即於今暮止宿我園。」
爾時，世尊默然受之。女見佛默然許可，即從座起，頭面禮足，遶佛而歸。
其去未久，佛告阿難：
「當與汝等詣彼園觀。」
對曰：「唯然。」
佛即從座起，攝持衣鉢，與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。
時，毘舍離諸隷車輩，聞佛在菴婆婆梨園中止住，即便嚴駕五色寶車，或乘青車青馬，衣、蓋、幢幡、官屬皆青，五色車馬，皆亦如是。時，五百隷車服色盡同，欲往詣佛，菴婆婆梨辭佛還家，中路逢諸隷車。
時，車行𩣺疾，與彼寶車共相鈎撥，損折幢蓋而不避道，隷車責曰：
「汝恃何勢，行不避道，衝撥我車，損折{麾}[幢]葢(蓋)？」
報曰：
「諸貴！我已請佛明日設食，歸家供辦，是以行速，無容相避。」
諸隷車即語女曰：
「且置汝請，當先與我，我當與汝百千兩金。」
女尋答曰：
「先請已定，不得相與。」
時，諸隷車又語女曰：
「我更與汝十六倍百千兩金，必使我先。」
女猶不肯：
「我請已定，不可爾也。」
時，諸隷車又語女曰：
「我今與{爾}[汝]中分國財，可先與我。」
女又報曰：
「設使舉國財寶，我猶不取，所以然者，佛住我園，先受我請，此事已了，終不相與。」
諸隷車等各振手歎咤：「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。
爾時，世尊遙見五百隷車，車馬數萬，填道而來，告諸比丘：
「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾？與此無異！汝等比丘！當自攝心，具諸威儀。云何比丘自攝其心？於是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，內外身觀，精勤不懈，捨世貪憂。受、意、法觀亦復如是。云何比丘具諸威儀？於是比丘可行知行，可止知止，左右顧視，屈伸俯仰，攝持衣鉢，食飲湯藥，不失{宜}[儀]則，善設方便，除去蔭葢(蓋)，行住坐臥，覺{寤}[寐]語默，攝心不亂，是謂比丘具諸威儀。」
爾時，五百隷車往至菴婆婆梨園，欲到佛所，下車步進，頭面禮足，却坐一面。如來在座，光相獨顯，蔽諸大眾，譬如秋月，又如天地清明，淨無塵翳，日在虛空，光明獨照。爾時，五百隷車圍遶侍坐，佛於眾中，光相獨明。是時，{坐}[座]中有一梵志，名曰并𩞚，即從座起，偏袒右臂，右膝著地，叉手向佛，以偈讚曰：
「摩竭鴦伽王，為快得善利，身被寶珠鎧，世尊出其土。
威德動三千，名顯如雪山，如蓮花開敷，香氣甚微妙。
今覩佛光明，如日之初出，如月遊虛空，無有諸雲翳。
世尊亦如是，光照於世間，觀如來智慧，猶闇覩{錠鐐}[庭燎]，施眾以明眼，決了諸疑惑。」
時，五百隷車聞此偈已，復告并𩞚：「汝可重說。」
爾時，并𩞚即於佛前再三重說。
時，五百隷車聞重說偈已，各脫寶衣，以施并𩞚，并𩞚即以寶衣奉上如來，佛愍彼故，即為納受。
爾時，世尊告毘舍離諸隷車曰：
「世有五寶甚為難得。何等為五？一者如來、至真出現於世，甚為難得。二者如來正法能演說者，此人難得。三者如來演法能信解者，此人難得。四者如來演法能成就者，此人難得。五者{嶮}[臨]危救厄知反復者，此人難得。是謂五寶為難得也。」
時，五百隷車聞佛示、教、利、喜已，即白佛言：
「唯願世尊及諸弟子明受我請！」
佛告隷車：
「卿已請我，我今便為得供養已，菴婆婆梨女先已請訖。」
時，五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛，各振手而言：
「吾欲供養如來，而今此女已奪我先。」
即從座起，頭面禮佛，遶佛三匝，各自還歸。
時，菴婆婆梨女即於其夜種種供辦，明日時到，世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢，前後圍遶，詣彼請所，就座而坐。
時，菴婆婆梨女即設上饌，供佛及僧。食訖去鉢，并除机案。
時，女手執金瓶，行澡水畢，前白佛言：
「此毘{耶}[舍]離城所有園觀，我園最勝，今以此園貢上如來，哀愍我故，願垂納受。」
佛告女曰：
「汝可以此園施佛為首及招提僧，所以然者？如來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、大神力天，無有能堪受此供者。」
時，女受教，即以此園施佛為首及招提僧。
佛愍彼故，即為受之，而說偈言：
「起塔立精舍，園果施清涼，橋船以渡人，曠野施水草。
及以堂閣施，其福日夜增，戒具清淨者，彼必到善方。」
時，菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐，佛漸為說法，示、教、利、喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上。爾時，世尊知彼女意柔軟和悅，蔭蓋微薄，易可開化，如諸佛法，即為彼女說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。
時，菴婆婆梨女信心清淨，譬如淨潔白氈易為受色，即於座上遠塵、離垢諸法法眼生，見法、得法，決定、正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽我於正法中為優婆夷，自今已後，盡壽不殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」
時，彼女從佛受五戒已，捨本所習，穢垢消除，即從座起，禮佛而去。
爾時，世尊於毘舍離，隨宜住已，告阿難言：
「汝等皆嚴，吾欲詣竹林叢。」
對曰：「唯然。」
即嚴衣鉢，與大眾侍從世尊，路由跋祇，至彼竹林。
時，有婆羅門名毘沙陀耶，聞佛與諸大眾詣此竹林，默自思念：
「此沙門瞿曇，名德流布，聞於四方……十號具足，於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中自身作證，為他說法，上、中、下言皆悉真正，義、味深奧，梵行具足，如此真人宜往瞻覩。」
時，婆羅門出於竹叢，往詣世尊，問訊訖，一面坐，世尊漸為說法，示、教、利、喜。婆羅門聞已歡喜，即請世尊及諸大眾明日舍食。時，佛默然受請。婆羅門知已許可，即從座起，遶佛而歸。即於其夜，供設飲食。明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶往詣彼舍，就座而坐。時，婆羅門設種種甘饌，供佛及僧。食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。爾時，世尊為婆羅門而作頌曰：
「若以飲食，衣服臥具，施持戒人，則獲大果。
此為真伴，終始相隨，所至到處，如影隨形。
是故種善，為後世粮，福為根基，眾生以安。
福為天護，行不危{嶮}[險]，生不遭難，死則上天。」
爾時，世尊為婆羅門說微妙法，示、教、利、喜已，從座而去。
于時彼土穀貴飢饉，乞求難得，佛告阿難：
「勅此國內現諸比丘盡集講堂。」
對曰：「唯然。」
即承教旨，宣令遠近普集講堂。
是時，國內大眾皆集，阿難白佛言：
「大眾已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即從座起，詣於講堂，就座而坐，告諸比丘：
「此土飢饉，乞求難得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居，可以無乏，吾獨與阿難於此安居，所以然者？恐有短乏。」
是時，諸比丘受教即行，佛與阿難獨留。
於後夏安居中，佛身疾生，舉體皆痛，佛自念言：
「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」
爾時，世尊於靜室出，坐清涼處。阿難見已，速疾往詣，而白佛言：
「今觀尊顏，疾如有損。」
阿難又言：
「世尊有疾，我心惶懼，憂結荒迷，不識方面，氣息未絕，猶少醒悟。默思：『如來未即滅度，世眼未滅，大法未損，何故今者不有教令於眾弟子乎？』」
佛告阿難：
「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教{命}[令]。如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至，身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃，當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃，當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂，觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃，當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」
佛告阿難：
「吾滅度後，能有修行此法者，則為真我弟子第一學者。」
佛告阿難：「俱至遮婆羅塔。」
對曰：「唯然。」
如來即起，著衣持鉢，詣一樹下，告阿難：
「敷座，吾患背痛，欲於此止。」
對曰：「唯然。」尋即敷座。
如來坐已，阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難：
「諸有修四神足，多作行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。阿難！佛四神足已多修行，專念不忘，在意所欲，如來可止一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。」
爾時，阿難默然不對，如是再三，又亦默然。是時，阿難為魔所蔽，{曚曚}[懞懞]不悟，佛三現相而不知請。
佛告阿難：「宜知是時。」
阿難承佛意旨，即從座起，禮佛而去。去佛不遠，在一樹下靜意思惟。
其間未久，時，魔波旬來白佛：
「佛意無欲，可般涅槃，今正是時，宜速滅度。」
佛告波旬：
「且止！且止！我自知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義，若有異論，能以正法而降伏之，又以神變自身作證。如是，弟子皆悉未集，又諸比丘[、比丘尼]、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集，今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」
時，魔波旬復白佛言：
「佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺，我時至世尊所，勸請如來可般涅槃：『今正是時，宜速滅度。』爾時，如來即報我言：『止！止！波旬！我自知時，如來今者未取涅槃，須我諸弟子集，乃至天人見神變化乃取滅度。』佛今弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，何不滅度？」
佛言：
「止！止！波旬！佛自知時不久住也，是後三月，於本生處：拘尸那竭娑羅園雙樹間，當取滅度。」
時，魔即念：「佛不虛言，今必滅度。」歡喜踊躍，忽然不現。
魔去未久，佛即於遮婆羅塔，[入?]定意三昧，捨命住壽。
當此之時，地大震動，舉國人民莫不驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。爾時，世尊以偈頌曰：
「有無二行中，吾今捨有為，內專三昧定，如鳥出於卵。」
爾時，賢者阿難心驚毛竪，疾行詣佛，頭面禮足，却住一面，白佛言：
「恠哉！世尊！地動乃爾，是何因緣？」
佛告阿難：
「凡世地動，有八因緣，何等八？夫地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。復次，阿難！有時，得道比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲自試力，則普地動，是為二也。復次，阿難！若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。復次，阿難！菩薩始出母胎，從右脇生，專念不亂，則普地動，是為四也。復次，阿難！菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動，是為五也。復次，阿難！佛初成道，轉無上法輪，魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人所不能轉，則普地動，是為六也。復次，阿難！佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。復次，阿難！如來於無餘涅槃界般涅槃時，地大{振}[震]動，是為八也。以是八因緣，令地大動。」
爾時，世尊即說偈言：
「無上二足尊，照世大沙門，阿難請天師，地動何因緣？
如來演慈音，聲如迦毘陵，我說汝等聽，地動之所由。
地因水而止，水因風而住，若虛空風起，則地為大動。
比丘比丘尼，欲試神足力，山海百草木，大地皆震動。
釋梵諸尊天，意欲動於地，山海諸鬼神，大地為震動。
菩薩二足尊，百福相已具，始入母胎時，地則為大動。
十月處母胎，如龍臥茵蓐，初從右脇生，時地則大動。
佛為童子時，消滅使緣縛，成道勝無量，地則為大動。
昇仙轉法輪，於鹿野苑中，道力降伏魔，則地大為動。
天魔頻來請，勸佛般泥洹，佛為捨性命，地則為大動。
人尊大導師，神仙盡後有，難動而取滅，時地則大動。
淨眼說諸緣，地動八{事動}[種事]，有此亦有餘，時地皆震動。」
佛告阿難：
「世有八眾，何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。我自憶念：『昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼，彼有妙聲，我聲勝彼，彼辭我退，我不辭彼，彼所能說，我亦能說，彼所不能，我亦能說。』阿難！我廣為說法，示、教、利、喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人？如是，至梵天眾，往返無數，廣為說法，而莫知我誰。」
阿難白佛言：
「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」
佛言：
「如是微妙希有之法，阿難！甚奇！甚特！未曾有也，唯有如來能成此法。」
又告阿難：
「如來能知受：起、住、滅；想：起、住、滅；觀：起、住、滅，此乃如來甚奇甚特未曾有法，汝當受持。」
爾時，世尊告阿難：
「俱詣香塔，在一樹下，敷座而坐。」
佛告阿難：
「香塔左右現諸比丘，普勅令集講堂。」
阿難受教，宣令普集。阿難白佛：
「大眾已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：
「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺，謂：四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道。汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘當知：我於此法自身作證，布現於彼，謂：貫經、祇夜經、受記經、偈經、法句經、相應經、本緣經、天本經、廣經、未曾有經、證喻經、大教經，汝等當善受持，稱量分別，隨事修行，所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：
「一何駛哉！佛取滅度；一何痛哉！世間眼滅，我等於此，已為長衰。」
或有比丘悲泣躃踊，宛轉{㘁}[嘷]咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。
佛告諸比丘曰：
「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終，欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說：『恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。』」
爾時，世尊以偈頌曰：
「我今自在，到安隱處，和合大眾，為說此義。
吾年老矣，餘命無幾，所作已辦，今當捨壽。
念無放逸，比丘戒具，自攝定意，守護其心。
若於我法，無放逸者，能滅苦本，盡生老死。」
又告比丘：
「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：「佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。」爾時，如來即報我言：「止！止！波旬！我自知時，如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。」今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』時，魔即念：『佛不虛言，今必滅度。』歡喜踊躍，忽然不現。魔去未久，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為竪，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：
『有無二行中，吾今捨有為，內專三昧定，如鳥出於卵。』」
爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：
「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人。」
爾時，世尊默然不對，如是三請，佛告阿難：
「汝信如來正覺道不？」
對曰：「唯然！實信。」
佛言：
「汝若信者，何故三來觸嬈我為？汝親從佛聞，親從佛受：『諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。』爾時何不重請，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚耶？吾三現相，汝三默然，汝於爾時何不報我：『如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益。』且止！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯還取食不？」
對曰：「不也。」
「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」
佛告阿難：「俱詣菴婆羅村。」
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。
爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏：欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已，佛告阿難：
「汝等皆嚴，當詣瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村及詣負彌城。」
對曰：「唯然。」
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆林。
佛告諸比丘：
「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘言：
「唯然！世尊！願樂欲聞。」
何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者，我依諸經、依法、依律，汝先所言與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」
爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城。
對曰：「唯然。」
即嚴衣鉢，與諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園中。
時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
時，佛漸為周那說法正化，示、教、利、喜，周那聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。
時，佛默然受請。
周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸。尋於其夜供設飯食，明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊法服持鉢，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設飲食供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，獨奉世尊。
佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」
周那受教，不敢輙與。
時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取。
爾時，周那見眾食訖，并除鉢器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：
「敢問大聖智，正覺二足尊，善御上調伏，世有幾沙門？」
爾時，世尊以偈答曰：
「如汝所問者，沙門凡有四，志趣各不同，汝當識別之。
一行道殊勝，二善說道義，三依道生活，四為道作穢。
何謂道殊勝，善說於道義，依道而生活，有為道作穢？
能度恩愛{剌}[刺?]，入涅槃無疑，超越天人路，說此道殊勝。
善解第一義，說道無垢穢，慈仁決眾疑，是為善說道。
善敷演法句，依道以自生，遙望無垢場，名依道生活。
內懷於姧邪，外像如清白，虛誑無誠實，此為道作穢。
云何善惡俱？淨與不淨雜，相似現外好，如銅為金塗。
俗人遂見此，謂聖智弟子，餘者不盡爾，勿捨清淨信。
一人持大眾，內濁而外清，現閉姧邪迹，而實懷放蕩。
勿視外容貌，卒見便親敬，現閉姧邪迹，而實懷放蕩。」
爾時，周那取一小座於佛前坐，佛漸為說法。示、教、利、喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：
「吾患背痛，汝可敷座。」
對曰：「唯然！」
尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一小座於佛前坐。
佛告阿難：
「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」
阿難白佛言：
「周那設供，無有福利，所以者何？如來最後於其舍食，便取涅槃。」
佛告阿難：
「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然，所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』」
時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：
「我親從佛聞，親從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報，所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」
周那舍食已，始聞如此言，如來患甚篤，壽行今將訖。
雖食栴檀耳，而患猶更增，抱病而涉路，漸向拘夷城。
爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：
「吾背痛甚，汝可敷座。」
對曰：「唯然。」
尋即敷座，如來止息。阿難禮佛足已，在一面坐。
時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅，譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢，見已歡喜，善心生焉。即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：
「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇特也：有五百乘車經過其邊，而不聞見。我師一時在拘夷那竭城、波婆城二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？』對曰：『不見。』又問：『聞耶？』對曰：『不聞。』又問：『汝在此耶？在餘處耶？』答曰：『在此。』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟。』又問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐。』彼人默念：『是希有也！出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。』即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚{自}[且]不聞，豈他聞哉！』即為作禮，歡喜而去。」
佛告福貴：
「我今問汝，隨意所答，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」
福貴白佛言：
「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」
佛告福貴：
「我於一時遊阿越村，在一草廬。時，有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草廬，彷徉經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？為覺寐耶？』答曰：『在此，時，不寐也。』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地而獨寂定覺而不聞。乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮佛而去。」
爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：
「今以此疊奉上世尊，願垂納受。」
佛告福貴：
「汝以一疊施我，一施阿難。」
爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。
時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示、教、利、喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢污，上漏為礙，出要為上。
時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋纏，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵、離垢諸法法眼生，見法、得法，決定、正住，不墮惡道，成就無畏，而白佛言：
「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」
又白佛言：
「世尊！遊化若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中，所以然者？欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」
佛言：「汝所言善。」
爾時，世尊為福貴說法，示、教、利、喜已。即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：
「自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今。」
即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：
「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今，不審何緣？願聞其意。」
佛告阿難：
「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時，二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時。阿難！以此二緣，光色殊常。」
爾時，世尊即說頌曰：
「金色衣光悅，細軟極鮮淨，福貴奉世尊，如雪白毫光。」
佛命阿難：
「吾渴欲飲，汝取水來。」
阿難白言：
「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」
如是三勅：
「阿難！汝取水來。」
阿難白言：
「今拘孫河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」
時，有鬼神居在雪山，篤信佛道，即以鉢盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼故，尋為受之，而說頌曰：
「佛以八種音，勅阿難取水，吾渴今欲飲，飲已詣拘尸，柔軟和雅音，所言悅眾心。
給侍佛左右，尋白於世尊：向有五百車，截流渡彼岸，渾濁於此水，飲恐不便身。
拘{留}[孫]河不遠，水美甚清冷，往彼可取飲，亦可澡浴身。
雪山有鬼神，奉上如來水，飲已威勢強，眾中師子步。
其水神龍居，清澄無濁穢，聖顏如雪山，安詳度拘孫。」
爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那曰：
「汝取僧伽梨四牒而敷，吾患背痛，欲暫止息。」
周那受教，敷置已訖，佛坐其上。
周那禮已，於一面坐，而白佛言：
「我欲般涅槃！我欲般涅槃！」
佛告之曰：「宜知是時。」
於是，周那即於佛前便般涅槃，
佛時頌曰：
「佛趣拘孫河，清涼無濁穢，人中尊入水，澡浴度彼岸。
大眾之{原}[元]首，教勅於周那：吾今身疲極，汝速敷臥具。
周那尋受教，四牒衣而敷，如來既止息，周那於前坐。
即白於世尊：我欲取滅度，無愛無憎處，今當到彼方。
無量功德海，最勝告彼曰：汝所作已{辨}[辦?]，今宜知是時。
見佛已聽許，周那倍精勤，滅行無有餘，如燈盡火滅。」
時，阿難即從座起，前白佛言：
「佛滅度後，葬法云何？」
佛告阿難：
「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。」
時，阿難復重三啟：
「佛滅度後，葬法云何？」
佛言：
「欲知葬法者，當如轉輪聖王。」
阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」
佛告阿難：
「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見法王，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」
於時，世尊重觀此義，而說頌曰：
「阿難從{坐}[座]起，長跪白世尊，如來滅度後，當以何法葬？
阿難汝且默，思惟汝所行，國內諸清信，自當樂為之。
阿難三請已，佛說轉輪葬，欲葬如來身，疊裹內棺槨。
四衢起塔廟，為利益眾生，諸有禮敬者，皆獲無量福。」
佛告阿難：
「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養，何等為四？一者如來應得起塔，二者辟支佛，三者聲聞人，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」
爾時，世尊以偈{說}[頌?]曰：
「佛應第一塔，辟支佛聲聞，及轉輪聖王，典領四域主。
斯四應供養，如來之所記，佛辟支聲聞，及轉輪王塔。」
爾時，世尊告阿難：
「俱詣拘尸城，末羅雙樹間。」
對曰：「唯然。」
即與大眾圍遶世尊，在道而行。
有一梵志，從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：
「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
佛告梵志：
「且止！且止！汝今便為供養我已。」
時，梵志慇懃三請，佛答如初，又告梵志：
「阿難在後，汝可語意。」
時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：
「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
阿難{報}[答]曰：
「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」
梵志復請，慇懃至三，阿難答曰：
「時既暑熱，彼村遠逈，世尊疲極，不足勞嬈。」
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：
「淨眼前進路，疲極向雙樹，梵志遙見佛，速詣而稽首。
我村今在近，哀愍留一宿，清旦設微供，然後向彼城。
梵志我身倦，道遠不能過，監藏者在後，汝可{住}[往]語意。
承佛教旨已，即詣阿難所：唯願至我村，清旦食已去。
阿難曰止止，時熱不相赴。三請不遂願，憂惱不悅樂。
咄此有為法，流遷不常住，今於雙樹間，滅我無漏身。
佛辟支聲聞，一切皆歸滅，無常無撰擇，如火焚山林。」
爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間，告阿難曰：
「汝為如來於雙樹間敷置牀座，使頭北首，面向西方，所以然者？吾法流布，當久住北方。」
對曰：「唯然。」
即敷座，令北首。
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脇如師子王，累足而臥。
時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花布散于地。爾時，世尊告阿難曰：
「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」
阿難白言：
「云何名為供養如來？」
佛語阿難：
「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」
佛觀此義，而說頌曰：
「佛在雙樹間，偃臥心不亂，樹神心清淨，以花散佛上。
阿難白佛言：云何名供養？受法而能行，覺華而為供。
紫金華如輪，散佛未為供，陰界入無我，乃名第一供。」
爾時，梵摩那在於佛前執扇扇佛，佛言：
「汝却，勿在吾前。」
時，阿難默自思念：
「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者，末後須其瞻視，乃命使却，意將何因？」
於是，阿難即整衣服，前白佛言：
「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者，末後須其瞻視，而命使却，將有何因？」
佛告阿難：
「此拘尸城外有十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：『今佛末後垂當滅度，吾等諸神冀一奉覲，而此比丘有大威德，光明暎蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。』阿難！我以是緣，故命使却。」
阿難白佛：
「此尊比丘本積何德，修何行業，今者威德乃如是乎？」
佛告阿難：
「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時，此比丘以歡喜心，手執草炬以照彼塔，由此因緣，使今威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」
爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：
「莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也，所以者何？更有大國：瞻婆大國、毗舍離國、王舍城、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅㮈國，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」
佛言：
「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋，所以者何？昔者，此國有王名大善見，此城時名拘舍婆提。大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞，金城銀門，銀城金門，琉璃城水精門，水精城琉璃門。其城周{圓}[圍]四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓金鈴，寶壍七重，中生蓮花：優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花。下有金沙布現其底，{俠}[夾]道兩邊生多隣{娑}樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，琉璃花實，琉璃樹者，水精花實。多隣樹間有眾浴池，清流深潭，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。金梯銀{蹬}[隥]，銀梯金{蹬}[隥]，琉璃梯金{蹬}[隥]，琉璃梯陛水精為{蹬}[隥]，水精梯陛琉璃為{蹬}[隥]。周匝欄楯，遼遶相承，其城處處生多隣樹，其金樹者，銀葉花實，其銀樹者，金葉花實，水精樹者，{瑠}[琉?]璃花實，{瑠}[琉?]璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。
爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主四天下，何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。大善見王默自念言：『我曾從先宿{諸}[耆]舊聞如是語：剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。』
時，大善見王即召四兵，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，善見王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神引導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來！大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝{中}[忠]順。唯願聖王於此治政，我等當給使左右，承受所宜。』當時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，[亦]如東方諸小王。此時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶已，還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。
云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖𦟛，真金間填。時，王見已，念言：『此象賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。
云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱髦尾，頭頸如{象}[烏]，力能飛行。時，王見已，念言：『此馬賢良，若善調者，可中御乘。』即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。時，王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齎幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照一由旬。現城中人皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言：『今此神珠[寶]真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。
云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端正，不長不短，不麤不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優鉢羅華香，言語柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福眼，能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護，其無主者，取給王用。時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶，即勑嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正今得來。』時，居士寶被王嚴勑，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹，彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』時，王善見語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳，汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。
云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討{罰}[伐]，王不足憂，我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放，未嚴者嚴，已嚴者解，未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放，未嚴者嚴，已嚴者解，未去者去，已去者住。時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。
何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端正，無能及者。四者寶藏盈溢，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行，所以然者？吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子，國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。時，王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是念：『我今寧可造作宮觀。』適生是意，時，國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿。時，第二忉利妙匠天子默自思念：『唯我能堪與善見王起正法殿。』
阿難！時，妙匠天造[正]法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階，其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然，繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃[樓?]戶亦然。金樓銀牀，銀樓金牀，綩綖細輭，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓牀亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言：『我今可於是殿左右起多隣園池。』即造園池，縱廣一由旬。
又復自念：『於法殿前造一法池。』尋即施造，縱廣一由旬，其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其池{中}水[中]生眾雜華：優鉢羅華、{波}[鉢]頭摩華、俱物頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲。須漿與漿，須食與食，衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。
阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀校飾，絡用寶珠，齊象王為第一。八萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千牀，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍氀毾㲪，綩綖細軟，以布其上。八萬四千億衣，初摩衣、迦尸衣、劫波衣為第一。八萬四千種食，日日供設，味味各異。
阿難！時，善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千神珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討罰，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城。八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。
時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。時，王念言：『此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。』如是轉次百年現一，周而復始。」
爾時，佛告阿難：
「時，王自念：『我本積何功德，修何善本，今獲果報，巍巍如是？』復自思念：『以三因緣，致此福報。何謂三？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』時，王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道術。』女言：『唯諾！如大王教。』即勑內外，絕於侍覲。
時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪，除{減}[滅?]覺、觀，內信歡悅，{撿}[歛]心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪，捨喜守護，專念不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行，得第三禪，捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，得第四禪。時，善見王起銀御牀，出金樓觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾{結}[瞋]恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心，亦復如是。
時，玉女寶默自念言：『久違顏色，思一侍覲，今者寧可奉現大王。』時，寶女善賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色，宜一奉覲。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園，大眾震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕而觀，寶女即前，戶側而立。
時，王見女，尋告之曰：『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座，出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於常，善賢寶女即自念言：『今者大王色勝於常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象，白象寶為第一，金銀交飾，珞用寶珠，自王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。又八萬四千馬，力馬王為第一，八萬四千車，輪寶為第一，八萬四千珠，神珠寶第一，八萬四千女，玉女寶第一，八萬四千居士，居士寶第一，八萬四千剎利，主兵寶第一，八萬四千城，拘尸城第一，八萬四千殿，正法殿第一，八萬四千樓，大正樓第一，八萬四千座，寶飾[座]第一，八萬四千億衣，柔軟[衣]第一，八萬四千種食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』
時，善見王答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順，言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰：『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思，所以然者？王命未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃名曰敬順言也。』
阿難！時，玉女寶聞王此教，悲泣{𨂜}[號?]啼，捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思，所以然者？王壽未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。』
阿難！彼玉女寶撫此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美飯一飡，無有苦惱，魂神上生第七梵天。其王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變為土木。」
佛告阿難：
「此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足，唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有。」
爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：
「汝入拘尸那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知：如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」
是時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去，與一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅以少因緣，集在一處。
時，諸末羅見阿難來，即起作禮，於一面立，白阿難言：
「不審尊者今入此城，何甚晚暮，欲何作為？」
阿難垂淚言：
「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當知：如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」
時，諸末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躃地，絕而復甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同舉聲言：
「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
是時，阿難慰勞諸末羅言：
「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有離，生必有盡。」
時，諸末羅各相謂言：
「吾等還歸，將諸家屬，并持五百張白疊，共詣雙樹。」
時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見，默自念言：
「彼人眾多，若一一見佛，恐未周聞，佛先滅度。我今寧可使於前夜，同時見佛。」
即將五百末羅及其家屬，至世尊所，頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：
「某甲、某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增損。」
佛報言：
「勞汝等來，當使汝等壽命延長，無病無痛。」
阿難乃能將諸末羅及其家屬使見世尊。
時，諸末羅頭面禮足，於一面坐。
爾時，世尊為說無常，示、教、利、喜。時，諸末羅聞法歡喜，即以五百張疊，奉上世尊，佛為受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。
是時，拘尸城內有一梵志，名曰須跋，年百二十，耆舊多智，聞：「沙門瞿曇今夜，於雙樹間當取滅度。」自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能解我意，今當及時自力而行。」
即於其夜，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊{巳}[已?]，一面立，白阿難曰：
「我聞：『瞿曇沙門今夜當取滅度。』故來至此，求一相見，我於法有疑，願見瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」
阿難報言：
「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」
須跋固請，乃至再三：
「吾聞如來時一出世，如優曇鉢花，時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有閑暇暫相見不？」
阿難答如初：「佛身有疾，無勞擾也。」
時，佛告阿難：
「汝勿遮止，聽使來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必得開解。」
阿難乃告須跋：
「汝欲覲佛，宜知是時。」
須跋即入，問訊已，一面坐，而白佛言：
「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
佛言：「恣汝所問。」
須跋即問：
「云何，瞿曇！諸有別眾，自稱為師：不蘭迦葉、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毗耶梨弗、尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？」
佛言：
「止！止！用論此為，吾悉知耳，今當為汝說深妙法，諦聽！諦聽！善思念之。」
須跋受教，佛告之曰：
「若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」
爾時，世尊為須跋而說頌曰：
「我年二十九，出家求善道，須跋我成佛，今已五十年。
戒定智慧行，獨處而思惟，今說法之要，此外無沙門。」
佛告須跋：
「若諸比丘皆能自攝者，則此世間羅漢不空。」
是時，須跋白阿難言：
「諸有從沙門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我得面覲如來，諮問所疑，亦得大利，今者，如來則為以弟子莂而{別}[莂]我已。」
即白佛言：
「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」
佛告須跋：
「若有異學梵志於我法中修梵行者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，則於我法得受具戒，須跋！當知在人行耳。」
須跋復白言：
「外道異學於佛法中，當試四月觀其人行、察其志性、具諸威儀無漏失者，乃得具戒，今我能於佛正法中四歲使役，具諸威儀無有漏失，乃受具戒。」
佛告須跋：「我先已說，在人行耳。」
於是，須跋即於其夜，出家、受戒，淨修梵行，於現法中，自身作證：
「生死已盡，梵行已立，所作已辦，得如實智，更不受有。」
時，夜未久，即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而佛後焉。
是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：
「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。」
爾時，世尊知而故問：
「阿難比丘今為所在？」
時，諸比丘白如來曰：
「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝，歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。』」
佛告阿難：
「止！止！勿憂莫悲泣也，汝侍我以來，身行有慈，無二無量，言行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我，功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，無及汝者，汝但精進，成道不久。」
爾時，世尊告諸比丘：
「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未來諸佛給侍弟子亦如阿難，然，過去佛給侍弟子，語然後知，今我阿難，舉目即知：『如來須是，世尊須是。』此是阿難未曾有法，汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、若坐，及與臥時，國內臣民盡來王所，見王歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，{眾}[見]皆歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」
爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：
「世尊！現在四方沙門耆舊多智，明解經律，清德高行者來覲世尊，我因得禮敬，親覲問訊，佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」
佛告阿難：
「汝勿憂也，諸族姓子常有四念，何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時，功德如是；佛得道時，神力如是；轉法輪時，度人如是；臨滅度時，遺法如是，各詣其處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」
佛告阿難：
「我般涅槃後，諸釋種來，求為道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難，諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月，所以者何？彼有異論，若小稽留，則生本見。」
爾時，阿難長跪叉手，前白佛言：
「闡怒比丘虜扈自用，佛滅度後，當如之何？」
佛告阿難：
「我滅度後，若彼闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行梵檀罰，勅諸比丘不得與語，亦勿往返教授從事。」
是時，阿難復白佛言：
「佛滅度後，諸女人輩未受誨者，當如之何？」
佛告阿難：「莫與相見。」
阿難又白：「設相見者，當如之何？」
佛言：「莫與共語。」
阿難又白：「設與語者，當如之何？」
佛言：
「當自撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持。阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家敬順之法。」
佛告諸比丘：
「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」
時，諸比丘默然無言。
佛又告曰：
「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時，無從後悔，及吾現存，當為汝說。」
時，諸比丘又復默然。
佛復告曰：
「汝等若自慚愧不敢問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無從後悔。」
時，諸比丘又復默然。
阿難白佛言：
「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑於道者。」
佛告阿難：
「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返，必盡苦際。」
爾時，世尊即記莂千二百弟子所得道果。
時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：
「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢花時一現耳。」
爾時，世尊重觀此義，而說偈言：
「右臂紫金色，佛現如靈瑞，去來行無常，現滅無放逸。
是故，比丘！無為放逸，我以不放逸故，自致正覺，無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者，此是如來末後所說。」
於是，世尊即入初禪{定}，從初禪起，入第二禪，從第二禪起，入第三禪，從第三禪起，入第四禪，從四禪起，入空處定，從空處定起，入識處定，從識處定起，入不用定，從不用定起，入有想無想定，從有想無想定起，入滅想定。
是時，阿難問阿那律：
「世尊已般涅槃耶？」
阿那律言：
「未也，阿難！世尊今者在滅想定，我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」
於時，世尊從滅想定起，入有想無想定，從有想無想定起，入不用定，從不用定起，入識處定，從識處定起，入空處定，從空處定起，入第四禪，從第四禪起，入第三禪，從三禪起，入第二禪，從二禪起，入第一禪，從第一禪起，入第二禪，從二禪起，入第三禪，從三禪起，入第四禪，從四禪起，佛般涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚怖，諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生此！」其光普遍，過諸天光。
時，忉利天於虛空中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分陀利花散如來上，及散眾會，又以天末栴檀而散佛上，及散大眾。
佛滅度已，時，梵天王於虛空中以偈頌曰：
「一切昏萌類，皆當捨諸陰，佛為無上尊，世間無等倫。
如來大聖雄，有無畏神力，世尊應久住，而今般涅槃。」
爾時，釋提桓因復作頌曰：
「陰行無有常，但為興衰法，生者無不死，佛滅之為樂。」
爾時，毘沙門王復作頌曰：
「福樹大叢林，無上福娑羅，受供之良田，雙樹間滅度。」
爾時，阿那律復作頌曰：
「佛以無為住，不用出入息，本由寂滅來，靈曜於是沒。」
爾時，梵摩那比丘復作頌曰：
「不以懈慢心，約己修上慧，無著無所染，離愛無上尊。」
爾時，阿難比丘復作頌曰：
「天人懷恐怖，衣毛為之竪，一切皆成就，正覺取滅度。」
爾時，金毘羅神復作頌曰：
「世間失覆護，群生永盲冥，不復覩正覺，人雄釋師子。」
爾時，密迹力士復作頌曰：
「今世與後世，梵世諸天人，更不復覩見，人雄釋師子。」
爾時，佛母摩耶復作頌曰：
「佛生樓毘園，其道廣流布，還到本生處，永棄無常身。」
爾時，雙樹神復作頌曰：
「何時當復以，非時花散佛，十力功德具，如來取滅度。」
爾時，娑羅園林神復作頌曰：
「此處最妙樂，佛於此生長，即此轉法輪，又於此滅度。」
爾時，四天王復作頌曰：
「如來無上智，常說無常論，解群生苦縛，究竟入寂滅。」
爾時，忉利天王復作頌曰：
「於億千萬劫，求成無上道，解群生苦縛，究竟入寂滅。」
爾時，焰天王復作頌曰：
「此是最後衣，纏裹如來身，佛既滅度已，衣當何處施。」
爾時，兜率陀天王復作頌曰：
「此是末後身，陰、界於此滅，無憂無喜想，無復老死患。」
爾時，化自在天王復作頌曰：
「佛於今後夜，偃右脇而臥，於此娑羅園，釋師子滅度。」
爾時，他化自在天王復作頌曰：
「世間永衰冥，星王月奄墜，無常之所覆，大智日永翳。」
爾時，異比丘而作頌曰：
「是身如泡沫，危脆誰當樂？佛得金剛身，猶為無常壞。
諸佛金剛體，皆亦歸無常，速滅如少雪，其餘復何{冀}[異]？」
佛般涅槃已，時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：
「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
時，諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：
「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
爾時，長老阿那律告諸比丘：
「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」
時，諸比丘問阿那律：「上有幾天？」
阿那律言：
「充滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」
時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律告阿難言：
「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度，所欲施作，宜及時為。』」
是時，阿難即起，禮佛足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」
阿難答言：
「我今為欲饒益汝故，晨來至此，汝等當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及時為。」
時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫淚而言：
「一何駛哉！佛般涅槃，一何疾哉！世間眼滅。」
阿難報曰：
「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有為不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有死，合會有離，一切恩愛，無常存者。』」
時，諸末羅各相謂言：
「宜各還歸，辦諸香花及眾伎樂，速詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養，然後出西城門，詣高顯處而闍維之。」
時，諸末羅作此論已，各自還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末羅等眾來舉牀，皆不能勝。
時，阿那律語諸末羅：
「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來舉牀。」
諸末羅曰：「天以何意，欲舉此牀？」
阿那律曰：
「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養，然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供養，然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子舉牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂，供養舍利。入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養，然後出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺而闍維之，是上天意，使牀不動。」
末羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」
時，諸末羅自相謂言：
「我等宜先入城，街里、街里平治道路，掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」
時，諸末羅即共入城，街里、街里平治道路，掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎樂供養舍利。訖七日已，時日向暮，舉佛舍利置於牀上，末羅童子奉舉四角，擎持幡蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而行。
時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末羅自相謂言：
「且置人樂，請設天樂供養舍利。」
於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷末羅女篤信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時，有一老母舉聲讚曰：
「此諸末羅為得大利，如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」
時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪河，到天冠寺，置牀於地，告阿難曰：
「我等當復以何供養？」
阿難報曰：
「我親從佛聞，親受佛教，欲葬舍利者，當如轉輪聖王葬法。」
又問阿難：
「轉輪聖王葬法云何？」
答曰：
「聖王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周遍纏身，五百張疊次如纏之，內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。收拾舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見王塔，思慕正化，多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。收撿舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天，除得道者。』」
時，諸末羅各相謂言：
「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」
時，諸末羅即共入城，供辦葬具已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。內身金棺灌以香油，奉舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而𧂐其上。
時，有末羅大臣，名曰路夷，執大炬火欲燃佛{積}[𧂐]，而火不燃。又有大末羅次前燃其{積}[𧂐]，{又火}[火又?]不燃。時，阿那律語諸末羅言：
「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天意。」
末羅又問：「諸天何故使火不燃？」
阿那律言：
「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來，今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其意，故使火不燃。」
末羅又言：「願遂此意。」
爾時，大迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行，遇一尼乾子手執文陀羅花。
時，大迦葉遙見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」
報言：「吾從拘尸城來。」
迦葉又言：「汝知我師乎？」
答曰：「知。」
又問：「我師存耶？」
答曰：
「滅度已來，已經七日，吾從彼來，得此天華。」
迦葉聞之，悵然不悅。
時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號咷，不能自勝，捫淚而言：
「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
時，彼眾中有釋種子，字拔難陀，止諸比丘言：
「汝等勿憂，世尊滅度，我得自在，彼者常言：『當應行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」
迦葉聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：
「速嚴衣鉢，時詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」
時，諸比丘聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘尸城，渡尼連禪河水，到天冠寺，至阿難所，問訊已，一面住，語阿難言：
「我等欲一面覲舍利，及未闍維，寧可見不？」
阿難答言：
「雖未闍維，難復可見，所以然者？佛身既洗以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之，藏於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以為佛身難復可覩。」
迦葉請至三，阿難答如初：
「以為佛身難復得見。」
時，大迦葉適向香𧂐，於時，佛身從重槨內雙出兩足，足有異色，迦葉見已，怪問阿難：
「佛身金色，足何故異？」
阿難報曰：
「向者，有一老母悲哀而前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」
迦葉聞已，又大不悅，即向香𧂐，禮佛舍利。
時，四部眾及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。
時，大迦葉繞𧂐三匝，而作頌曰：
「諸佛無等等，聖智不可稱，無等之聖智，我今稽首禮。
無等等沙門，最上無瑕穢，牟尼絕愛枝(支)，大仙天人尊，人中第一雄，我今稽首禮。
苦行無等侶，離著而教人，無染無垢塵，稽首無上尊。
三垢垢已盡，樂於空寂行，無二無疇匹，稽首十力尊。
善逝為最上，二足尊中尊，覺四諦止息，稽首安隱智。
沙門中無上，迴邪令入正，世尊施寂滅，稽首湛然迹。
無熱無瑕{郄}[隙]，其心當寂定，練除諸塵穢，稽首無垢尊。
慧眼無限量，甘露{滅}[威]名稱，希有難思議，稽首無等倫。
吼聲如師子，在林無所畏，降魔越四姓，是故稽首禮。」
大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時，彼佛𧂐不燒自燃。
諸末羅等各相謂言：
「今火猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消盡，當於何所求水滅之？」
時，佛𧂐側有娑羅樹神，篤信佛道，尋以神力滅佛𧂐火。
時，諸末羅復相謂言：
「此拘尸城左右十二由旬所有香花盡當採取，供佛舍利。」
尋詣城側，取諸香花，以用供養。
時，波婆國末羅民眾聞佛於雙樹滅度，皆自念言：
「今我宜往，求舍利分，自於本土，起塔供養。」
時，波婆國諸末羅即下國中，嚴四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，到拘尸城，遣使者言：
「聞佛、眾祐，止此滅度，彼亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起塔供養。」
拘尸王答曰：
「如是！如是！誠如所言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民，當自供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」
時，遮羅頗國諸跋離民眾，及羅摩伽國拘利民眾、毘留提國婆羅門眾、迦維羅衛國釋種民眾、毘舍離國離車民眾，及摩竭王阿闍世，聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」
時，諸國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，進渡恒水，即勅婆羅門香姓：
「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
時，香姓婆羅門受王教已，即詣彼城，語諸末羅曰：
「摩竭大王致問無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
時，諸末羅報香姓曰：
「如是！如是！誠如君言，但為世尊埀降此土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」
時，諸國王即集群臣，眾共立議，作頌告曰：
「吾等和議，遠來拜首，遜言求分，如不見與，
四兵在此，不惜身命，義而弗獲，當以力取。」
時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：
「遠勞諸君，屈辱拜首，如來遺形，不敢相許，
彼欲舉兵，吾斯亦有，畢命相抵，未之有畏。」
時，香姓婆羅門曉眾人曰：
「諸賢！長夜受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可{諍}[爭]佛舍利共相殘害？如來遺形欲以廣益，舍利現在但當分取。」
眾咸稱善，尋復議言：「誰堪分者？」
皆言香姓婆羅門仁智平均，可使分也。
時，諸國王即命香姓：
「汝為我等分佛舍利，均作八分。」
於時，香姓聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙，詣阿闍世王所，語使者言：
「汝以我聲，上白大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
時，彼使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言：
「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
爾時，香姓以一瓶受一石許，即分舍利，均為八分已，告眾人言：
「願以此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」
皆言：「智哉！是為知時，即共聽與。」
時，有畢鉢村人白眾人言：
「乞地燋炭，起塔供養。」
皆言：「與之。」
時，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔供養。
波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。
當於爾時，如來舍利起於八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。
何等時佛生？[何等時出家？]何等時成道？何等時滅度？
沸星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出滅度{丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕}。
何等生二足尊？何等出叢林苦？何等得最上道？何等入涅槃城？
沸星生二足尊，沸星出叢林苦，沸星得最上道，沸星入涅槃城。
八日如來生，八日佛出家，八日成菩提，八日取滅度。
八日生二足尊，八日出叢林苦，八日成最上道，八日入泥洹城。
二月如來生，二月佛出家，二月成菩提，{八日}[二月]取涅槃。
二月生二足尊，二月出叢林苦，二月得最上道，{八日}[二月]入涅槃城。
娑羅花熾盛，種種光相照，於其本生處，如來取滅度。
大慈般涅槃，多人稱讚禮，盡度諸恐畏，決定取滅度。

長部16經/般涅槃大經(大品[第二])(莊春江譯)
被我這麼聽聞：
有一次，世尊住在王舍城耆闍崛山。
當時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，他這麼說[AN.7.22]：
「我將要破壞這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我將要使跋耆滅亡，我將要使跋耆人來到不幸、災難。」(131)
那時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門：
「來！婆羅門！請你去見世尊。抵達後，請你以我的名義以頭禮拜世尊的足，請你詢問少病、少病苦、起居輕快、有力、安樂住：『大德！摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜世尊的足，他詢問：少病、少病苦、起居輕快、有力、安樂住？』以及請你這麼說：『大德！摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，他這麼說：「我將要破壞這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我將要使跋耆滅亡，我將要使跋耆人來到不幸、災難。」』如世尊對你回答，善把握它後，你應該告訴我，因為諸如來不說離真實的。」(132)
作雨者婆羅門
「是的，先生！」摩揭陀國大臣作雨者婆羅門回答摩揭陀國阿闍世王韋提希子後，準備一輛輛吉祥車、登上一輛輛吉祥車後，以一輛輛吉祥車從王舍城出發，前往耆闍崛山。以車輛一直走到車輛所及之地、再下車後，就步行去見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊說這個：
「喬達摩尊師！摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜喬達摩尊師的足，他詢問：少病、少病苦、起居輕快、有力、安樂住？喬達摩尊師！摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆，且這麼說：『我將要破壞這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆，我將要使跋耆滅亡，我將要使跋耆人來到不幸、災難。』」(133)
國王的不衰退法
當時，尊者阿難站在世尊的背後對世尊搧著風。那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！是否被你聽聞：跋耆人將是經常聚集的、多聚集的？」「大德！這被我聽聞：『跋耆人將是經常聚集的、多聚集的。』」「阿難！只要跋耆人將是經常聚集的、多聚集的，阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」
「阿難！是否被你聽聞：『跋耆人和合地聚集，和合地出來，和合地作跋耆人應該做的事？』」「大德！這被我聽聞：『跋耆人和合地聚集，和合地出來，和合地作跋耆人應該做的事。』」「阿難！只要跋耆人和合地聚集，和合地出來，和合地作跋耆人應該做的事，阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」
「阿難！是否被你聽聞：『跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起？』」「大德！這被我聽聞：『跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起。』」「阿難！只要跋耆人不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起，阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」
「阿難！是否被你聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆高齡者，且認為他們的應該被聽聞 ？』」「大德！這被我聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆高齡者，且認為他們的應該被聽聞。』」「阿難！只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆高齡者，且認為他們的應該被聽聞，阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」
「阿難！是否被你聽聞：『跋耆人不對那些良家婦人、良家少女拉、強迫後使居住？』」「大德！這被我聽聞：『跋耆人不對那些良家婦人、良家少女拉、強迫後使居住。』」「阿難！只要跋耆人不對那些良家婦人、良家少女拉、強迫後使居住，阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」
「阿難！是否被你聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟：內部的連同外部的，且不使那些先前施與的、先前作的合法的供品衰損？』」「大德！這被我聽聞：『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟：內部的連同外部的，且不使那些先前施與的、先前作的合法的供品衰損。』」「阿難！只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟：內部的連同外部的，且不使那些先前施與的、先前作的合法的供品衰損，阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」
「阿難！是否被你聽聞：『跋耆人在阿羅漢上有如法的、善安排的守護、防護、保護：如何未到達的阿羅漢會來到跋耆，已到達的阿羅漢會在跋耆住於安樂？』」「大德！這被我聽聞：『跋耆人在阿羅漢上有如法的、善安排的守護、防護、保護：如何未到達的阿羅漢會來到跋耆，已到達的阿羅漢會在跋耆住於安樂？』」「阿難！只要跋耆人在阿羅漢上有如法的、善安排的守護、防護、保護：如何未到達的阿羅漢會來到跋耆，已到達的阿羅漢會在跋耆住於安樂？阿難！跋耆的增長能被預期，非減損。」(134)
那時，世尊召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門：「婆羅門！有這一次，我住在毘舍離沙愣達達塔廟。婆羅門！在那裡，我教導跋耆人這七不衰退法。婆羅門！只要這七不衰退法在跋耆中住立，以及跋耆人在這七不衰退法上被看見，婆羅門！跋耆的增長能被預期，非減損。」
在這麼說時，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊說這個：「喬達摩尊師！即使只具備一不衰退法，跋耆的增長就能被預期，非減損，更不用說七不衰退法。喬達摩尊師！跋耆就不應該被摩揭陀國阿闍世王韋提希子做，即：以戰爭，除非以欺騙，除非以失和。好了，喬達摩尊師！而現在我們離開(走)，我們有許多工作、許多應該被做的 。」「婆羅門！現在是那個你考量的時間。」那時，摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜世尊所說後，從座位起來後離開。(135)
比丘的不衰退法
那時，在摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離開不久，世尊召喚尊者阿難：「阿難！請你去，比丘依止王舍城住之所及，請你使他們全部集合到講堂。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，比丘依止王舍城住之所及，使他們全部集合到講堂後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁站立。在一旁站立的尊者阿難對世尊說這個：「大德！比丘僧團已經集合，大德！現在是那個世尊考量的時間。」
那時，世尊去講堂。抵達後，在設置的座位坐下。坐下後，世尊召喚比丘們[AN.7.23]：「比丘們！我將為你們教導七不衰退法，你們要聽它！你們要好好作意！我將說。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊說這個：「比丘們！只要比丘們將是經常聚集的、多聚集的，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們和合地聚集、和合地出來、和合地作比丘應該做的事，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們不安立沒被安立的，不斷絕已被安立的，依所安立的學處受持後轉起，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗的、長久出家的上座比丘、僧團父、僧團指導者，且認為他們的應該被聽聞，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們不走入已生起、導致再有的渴愛的控制，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們是在諸林野住處上的期待者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們就使各自的念現起：是否未到達的美善同梵行者會到來，已到達的美善同梵行者會住於安樂，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法上被看見，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。(136)
比丘們！其次，我還將為你們教導七不衰退法，你們要聽它！你們要好好作意！我將說。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊。世尊說這個：
「比丘們！只要比丘們是不樂於工作者、不好於工作者、不致力喜於工作者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。[AN.7.24]
比丘們！只要比丘們是不樂於談話者、不好於談話者、不致力喜於談話者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於睡眠者、不好於睡眠者、不致力喜於睡眠者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們是不樂於聚會者、不好於聚會者、不致力喜於聚會者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們是不惡欲求者、不落入諸惡欲求控制者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們沒有惡的朋友、惡的同伴、惡的親密朋友，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們不以低劣量殊勝的到達來到終結的中途，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法上被看見，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。(137)
比丘們！其次，我還將為你們教導另外的七不衰退法……（中略）[AN.7.25]。比丘們！只要比丘們是有信者……（中略）是有慚者……（中略）是有愧者……（中略）是多聞者……（中略）是活力已發動者……（中略）是念已現起者……（中略）是有慧者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法上被看見，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。(138)
比丘們！其次，我還將為你們教導七不衰退法，你們要聽它！你們要好好作意！我將說。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊。世尊說這個：
「比丘們！只要比丘們修習念覺支……（中略）修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……修習平靜覺支，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損[AN.7.26]。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法上被看見，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。(139)
比丘們！其次，我還將為你們教導七不衰退法，你們要聽它！你們要好好作意！我將說。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊。世尊說這個：
「比丘們！只要比丘們修習無常想……（中略）修習無我想……修習不淨想……修習過患想……修習捨斷想……修習離貪想……修習滅想，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損[AN.7.27]。
比丘們！只要這七不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這七不衰退法上被看見，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。(140)
比丘們！我將為你們教導六不衰退法，你們要聽它！你們要好好作意！我將說。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊。世尊說這個[≃AN.6.11]：
「比丘們！只要比丘們對同梵行者公開地連同私下地使慈身業現起，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們對同梵行者公開地連同私下地使慈語業現起……（中略）對同梵行者公開地連同私下地使慈意業現起，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要凡那些如法所得的如法利得，乃至連鉢裡(鉢繫屬)的量，比丘們是以像這樣利得平等受用者、與持有同梵行者共同受用者，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！凡那些無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者稱讚的、不取著的、轉起定的戒，只要比丘們在像這樣的諸戒上與同梵行者們公開地連同私下地住於戒達到一致的，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要比丘們對所有這聖的、出離的見引導那樣的行為者苦的完全滅盡，比丘在像這樣的見上與同梵行者們公開地連同私下地住於見達到一致的，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。
比丘們！只要這六不衰退法在諸比丘中住立，以及諸比丘在這六不衰退法上被看見，比丘們！比丘們的增長能被預期，非減損。」(141)
在那裡，當世尊住在王舍城耆闍崛山時，就對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(142)
那時，世尊如其意地住在王舍城後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去芒果樹苖圃。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達芒果樹苖圃。在那裡，世尊住在國王的芒果樹苖圃。在那裡，當世尊住在國王的芒果樹苖圃時，就也對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(143)
那時，世尊如其意地住在國王的芒果樹苖圃後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去那爛陀。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起去那爛陀。在那裡，世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中。(144)
舍利弗的獅子吼
那時，尊者舍利弗去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者舍利弗對世尊說這個[SN.47.12, DN.28, 141-143段]：「大德！我在世尊上有這樣的淨信：不曾有與將沒有，以及現在不存在其他沙門或婆羅門比世尊更高證智的，即：正覺。」「舍利弗！這偉大的、取一向的、吼獅子吼的如牛王之語被你說：『大德！我在世尊上有這樣的淨信：不曾有與將沒有，以及現在不存在其他沙門或婆羅門比世尊更高的證智，即：正覺。』
舍利弗！凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者，那一切世尊被你以心熟知心後知道：『那些世尊是這樣戒者。』……這樣法者……這樣慧者……這樣住處者……『那些世尊是這樣解脫者。』嗎？」「大德！這確實不是。」
「舍利弗！又，凡那些存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者，那一切世尊被你以心熟知心後知道：『那些世尊將有這樣的戒。』這樣的法……這樣慧者……這樣的住處者……『那些世尊將是這樣的解脫者。』嗎？」「大德！這確實不是。」
「舍利弗！又，我現在阿羅漢、遍正覺者被你以心熟知心後知道：『世尊有這樣的戒。』這樣的法……這樣慧者……這樣的住處者……『那些世尊是這樣的解脫者。』嗎？」「大德！這確實不是。」
「舍利弗！而在這裡，你在過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者們上沒有他心智，舍利弗！那麼，那樣的話，為何偉大的、取一向的、吼獅子吼的如牛王之語被你說：『大德！我在世尊上有這樣的淨信：不曾有與將沒有，以及現在不存在其他沙門或婆羅門比世尊更高的證智，即：正覺。』呢？」(145)
「大德！我在過去、未來、現在阿羅漢、遍正覺者們上沒有他心智，但法的類比被我知道。大德！猶如國王邊境的城市，有堅固的壁壘，堅固的城牆與城門，只有一個門，在那裡，有賢智的、聰明的、有智慧的、對不認識的制止的、對認識的使進入的守門人。沿那個城市全部環繞道路走的他沒看見甚至連貓出去大小的城牆間隙或裂口，他這麼想：『凡任何粗大的生物進入或出去這個城市，他們全部僅經由門進入或出去。』同樣的，大德！法的類比被我知道：『大德！凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者；那些世尊全部捨斷心的隨雜染、慧的減弱的五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，現正覺無上遍正覺。大德！凡那些將存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者；那些世尊全部也捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，將現正覺無上遍正覺。大德！現在的世尊、阿羅漢、遍正覺者也捨斷心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，在四念住上心善建立，如實修習七覺支後，現正覺無上遍正覺。』」(146)
又，在那裡，當世尊住在那爛陀賣衣者的芒果園中時，就對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(147)
破戒的過患
那時，世尊如其意地住在那爛陀後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去巴吒釐村。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達巴吒釐村。巴吒釐村的優婆塞們聽聞[Ud.76]：「聽說世尊已抵達巴吒釐村。」那時，巴吒釐村的優婆塞們去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的巴吒釐村的優婆塞們對世尊說這個：「大德！請世尊同意[到]我們的招待所。」世尊以沈默狀態同意。那時，巴吒釐村的優婆塞們知道世尊同意了後，從座位起來、向世尊問訊、作右繞後，去招待所。抵達後，鋪設招待所的一切鋪設物、設置諸座位、使水瓶設立、懸掛油燈後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁站立。在一旁站立的巴吒釐村的優婆塞們對世尊說這個：「大德！招待所的一切鋪設物已鋪設，諸座位已設置，已使水瓶設立，油燈已懸掛，大德！現在是那個世尊考量的時間。」那時，世尊傍晚時，穿衣、拿起衣鉢後，與比丘僧團一起去招待所。抵達後，使腳洗滌、進入招待所後，依止中央柱子面向東坐下，比丘僧團也使腳洗滌、進入集會所後，依止西邊牆壁面向東，置世尊在前面後坐下，巴吒釐村的優婆塞們使腳洗滌、進入招待所後，依止東邊牆壁面向西，面對世尊坐下。(148)
那時，世尊召喚巴吒釐村的優婆塞們：「屋主們！有這破戒者以戒壞失的五種過患[AN.5.213]，哪五種？屋主們！這裡，破戒者、戒壞失者因為放逸而遭受大財產的損失，這是第一種破戒者以戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者以戒壞失的惡名聲傳播，這是第二種破戒者以戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒壞失者往見任何群眾：不論剎帝利眾，不論婆羅門眾，不論屋主眾，不論沙門眾，他無自信地、羞愧地往見，這是第三種破戒者以戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒壞失者癡昧地命終，這是第四種破戒者以戒壞失的過患。
再者，屋主們！破戒者、戒壞失者以身體的崩解，死後往生苦界、惡趣、下界、地獄，這是第五種破戒者以戒壞失的過患。屋主們！這是破戒者以戒壞失的五種過患。(149)
持戒的效益
屋主們！有這持戒者以戒具足的五種效益，哪五種？屋主們！這裡，持戒者、戒具足者因為不放逸而到達大財產的聚集，這是第一種持戒者以戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者的好名聲傳播，這是第二種持戒者以戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者往見任何群眾：不論剎帝利眾，不論婆羅門眾，不論屋主眾，不論沙門眾，他有自信地、不羞愧地往見，這是第三種持戒者以戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者不癡昧地命終，這是第四種持戒者以戒具足的效益。
再者，屋主們！持戒者、戒具足者以身體的崩解，死後往生善趣、天界，這是第五種持戒者以戒具足的效益。屋主們！這是持戒者以戒具足的五種效益。(150)
那時，世尊對巴吒釐村的優婆塞們大部分夜晚以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後，使離開：「屋主們！夜已過，現在是那個你們考量的時間。」「是的，大德！」巴吒釐村的優婆塞們回答世尊後，從座位起來、向世尊問訊、作右繞後離開。那時，世尊在巴吒釐村優婆塞們離開不久，進入空屋。(151)
華氏城的建築
當時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了防止跋耆人，在巴吒釐村建築城市。當時，眾多的，甚至千位天神在巴吒釐村佔取諸宅地：凡在大影響力天神佔取宅地處，大影響力國王、國王大臣的心傾向在那裡建築住處；凡在中等天神佔取宅地處，中等[影響力]國王、國王大臣的心傾向在那裡建築住處；凡在低等天神佔取宅地處，低等國王、國王大臣的心傾向在那裡建築住處。世尊以清淨、超越常人的天眼看見在巴吒釐村佔取宅地的那些甚至千位天神。那時，世尊在破曉時起來後，召喚尊者阿難：「阿難！誰在巴吒釐村建築城市呢？」「大德！摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了防止跋耆人，在巴吒釐村建築城市。」「阿難！猶如與三十三天一起商量後，阿難！就這樣，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者為了防止跋耆人，在巴吒釐村建築城市。阿難！這裡，我以清淨、超越常人的天眼看見眾多的，甚至千位天神在巴吒釐村佔取諸宅地：凡在大影響力天神佔取宅地處，大影響力國王、國王大臣的心傾向在那裡建築住處；凡在中等天神佔取宅地處，中等國王、國王大臣的心傾向在那裡建築住處；凡在低等天神佔取宅地處，低等國王、國王大臣的心傾向在那裡建築住處。阿難！亞利安人之所及處；貿易(商人路)之所及，這將是第一城市，華氏城將是財貨集散地。阿難！華氏城的三個障礙將是：火[災]，或水，或失和。」(152)
那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者去見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁站立。在一旁站立的摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者對世尊說這個：「請喬達摩尊師與比丘僧團一起同意我們的今天的食事。」世尊以沈默狀態同意。那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者知道世尊同意後，回自己的住處。抵達後，在自己的住處準備勝妙的硬食、軟食，使[人]為世尊通知時間：「喬達摩尊師！是時間，食事已完成。」
那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，與比丘僧團一起去摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者的住處。抵達後，在設置的座位坐下。那時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者以勝妙的硬食、軟食親手款待以佛陀為上首的比丘僧團，使滿足。那時，對已食、手離鉢的世尊，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者取某個低的坐具後，在一旁坐下。世尊以這些偈頌感謝在一旁坐下的摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者：
「在凡地方建造，賢智類者們住所，
在這裡宴請持戒者們，已抑制者們、梵行者們。
凡在那裡已有諸天神，應該為祂們獻上供養，
那些被供養者供養，被服侍者服侍他。
因此祂們憐憫他，如母親對親生的兒子，
諸天神憐憫的人，經常看見諸吉祥。」
那時，世尊以這些偈頌感謝摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者後，從座位起來後離開。(153)
當時，摩揭陀國大臣蘇尼大與作雨者在世尊後面緊跟隨：「現在，凡沙門喬達摩將離開所經之門，那個門將名為喬達摩門；凡將渡恒河所經之渡場，那個渡場將名為喬達摩渡場。」那時，世尊離開所經之門，那個門名為喬達摩門。那時，世尊去恒河之渡場。當時，恒河是滿的、滿到邊緣的、能被烏鴉喝飲的。一些人遍求船，一些人遍求筏，一些人捆綁籠筏，想要從此岸到彼岸。那時，世尊就猶如有力氣的男子伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂，就像這樣在恒河此岸消失，與比丘僧團一起出現在恒河彼岸。那時，世尊看見那些人：一些人遍求船，一些人遍求筏，一些人捆綁籠筏，想要從此岸到彼岸。那時，世尊知道這件事後，那時候吟出優陀那：
「凡渡過河流湖泊：建造橋後捨離泥沼後，
人人捆綁籠筏，有智慧的人已渡過。」(154)
初誦分[終了]。
聖諦的談論
那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去拘利村。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達拘利村。在那裡，世尊住在拘利村。在那裡，世尊召喚比丘們[SN.56.21]：
「比丘們！以四聖諦的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴，哪四個？比丘們！以苦聖諦的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴；以苦集聖諦的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴；以苦滅聖諦的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴；以導向苦滅道跡聖諦的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴。比丘們！那個這個苦聖諦已隨覺、已通達，苦集聖諦已隨覺、已通達，苦滅聖諦已隨覺、已通達，導向苦滅道跡聖諦已隨覺、已通達，有的渴愛已切斷，有之導引已滅盡，現在，沒有再有。」世尊說這個，說這個後，善逝、大師又更進一步說這個：
「以四聖諦的，不如實看見，
被長時間輪迴：就在個個出生中。
那些這些已看見，有之導引已根除，
苦的根已切斷，現在沒有再有。」
又，在那裡，當世尊住在拘利村時，就對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(155)
不還者、以正覺為彼岸
那時，世尊如其意地住在拘利村後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去親戚村。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達親戚村。又，在那裡，世尊住在親戚村的磚屋中。那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個[SN.55.8-SN.55.10]：「大德！名叫薩哈的比丘在親戚村已命終，他的趣處是什麼？來世是什麼？大德！名叫難陀的比丘尼在親戚村已命終，她的趣處是什麼？來世是什麼？大德！名叫善施的優婆塞在親戚村已命終，他的趣處是什麼？來世是什麼？大德！名叫善生的優婆夷在親戚村已命終，她的趣處是什麼？來世是什麼？大德！名叫公雞的優婆塞在親戚村已命終，他的趣處是什麼？來世是什麼？大德！名叫迦哩巴的優婆塞……（中略）大德！名叫尼迦達的優婆塞……（中略）大德！名叫迦低沙哈的優婆塞……（中略）大德！名叫滿足的優婆塞……（中略）大德！名叫善滿足的優婆塞……（中略）大德！名叫吉祥的優婆塞……（中略）大德！名叫善吉祥的優婆塞在親戚村已命終，他的趣處是什麼？來世是什麼？」(156)
「阿難！薩哈比丘以諸漏的滅盡，以證智自作證後，在當生中進入後住於無漏心解脫、慧解脫。阿難！難陀比丘尼以五下分結的滅盡，成為化生者、在那裡般涅槃者、不從那個世間返還者。阿難！善施優婆塞以三結的遍盡，以貪、瞋、癡薄的狀態，為一來者，只回來這個世間一次後，將作苦的終結。阿難！善生優婆夷以三結的遍盡，為入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者。阿難！公雞優婆塞以五下分結的滅盡，成為化生者、在那裡般涅槃者、不從那個世間返還者。阿難！迦哩巴優婆塞……（中略）阿難！尼迦達優婆塞……（中略）阿難！迦低沙哈優婆塞……（中略）阿難！滿足優婆塞……（中略）阿難！善滿足優婆塞……（中略）阿難！吉祥優婆塞……（中略）阿難！善吉祥優婆塞以五下分結的滅盡，成為化生者、在那裡般涅槃者、不從那個世間返還者。阿難！超過五十位在親戚村死去的優婆塞以五下分結的滅盡，成為化生者、在那裡般涅槃者、不從那個世間返還者。阿難！九十多位在親戚村死去的優婆塞以三結的遍盡，以貪、瞋、癡薄的狀態，為一來者，只回來這個世間一次後，將作苦的終結。阿難！超過五百位在親戚村死去的優婆塞以三結的遍盡，為入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者。(157)
法鏡之法的教說
阿難！又，這是非不可思議的：凡生為人的會命終。在他已命終時，都來見如來後你們詢問這件事，阿難！這對如來確實是傷害。阿難！因此，在這裡，我將教導名叫法鏡之法的教說，凡具備的聖弟子，當希望時，就以自己對自己記說：『我是地獄已盡者，畜生界已盡者，餓鬼界已盡者，苦界、惡趣、下界已盡者，我是入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者。』(158)
阿難！而什麼是法鏡之法的教說，凡具備的聖弟子，當希望時，就以自己對自己記說：『我是地獄已盡者，畜生界已盡者，餓鬼界已盡者，苦界、惡趣、下界已盡者，我是入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者。』呢？
阿難！這裡，聖弟子在佛上具備不壞淨：『像這樣，那位世尊是阿羅漢、遍正覺者、明行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、天-人們的大師、佛陀、世尊。』
聖弟子在法上具備不壞淨：『被世尊善說的法是直接可見的、即時的、請你來看的、能引導的、應該被智者各自經驗的。』
在僧團上具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是善行者，世尊的弟子僧團是正直行者，世尊的弟子僧團是真理行者，世尊的弟子僧團是方正行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團是應該被奉獻者、應該被供奉者、應該被供養者、應該被合掌者、世間的無上福田。』
具備聖者喜愛的諸戒：無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者稱讚的、不取著的、轉起定的。
阿難！這是那個法鏡之法的教說，凡具備的聖弟子，當希望時，就以自己對自己記說：『我是地獄已盡者，畜生界已盡者，餓鬼界已盡者，苦界、惡趣、下界已盡者，我是入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者。』」
又，在那裡，當世尊住在親戚村的磚屋時，就對比丘們多作這個法說：
「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(159)
那時，世尊如其意地住在親戚村後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去毘舍離。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達毘舍離。那時，世尊住在蓭婆巴利園。在那裡，世尊召喚比丘們[SN.47.2]：
「比丘們！比丘應該住於具念的、正知的，這是我們為你們的教誡。比丘們！而怎樣比丘是具念？比丘們！這裡，比丘在身上隨看身地住：熱心的、正知的、有念的，調伏世間中的貪婪、憂後；在諸受上隨看受地……（中略）在心上隨看心地……（中略）在諸法上隨看法地住：熱心的、正知的、有念的，調伏世間中的貪婪、憂後。比丘們！這樣，比丘是具念的。
比丘們！而怎樣比丘是正知？比丘們！這裡，比丘在前進後退時是正知的行為者；在前視環視時是正知的行為者；在[肢體]屈伸時是正知的行為者；在大衣、鉢、衣服的受持時是正知的行為者；在飲、食、嚼、嚐時是正知的行為者；在大小便動作時是正知的行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默狀態時是正知的行為者。比丘們！這樣，比丘是正知的。比丘們！比丘應該住於具念的、正知的，這是我們為你們的教誡。」(160)
藝妓蓭婆巴利
藝妓蓭婆巴利聽聞：「聽說世尊已到達毘舍離，住在毘舍離我的芒果園中。」那時，藝妓蓭婆巴利準備一輛輛吉祥車、登上一輛輛吉祥車後，以一輛輛吉祥車從毘舍離出發，前往自己的園林。以車輛一直走到車輛所及之地、再下車後，就步行去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的藝妓蓭婆巴利以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜。那時，藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後對世尊說這個：「大德！請世尊與比丘僧團一起同意我明天的食事。」世尊以沈默狀態同意。那時，藝妓蓭婆巴利知道世尊同意後，從座位起來、向世尊問訊、作右繞後離開。
毘舍離的離車族人聽聞：「聽說世尊已到達毘舍離，住在毘舍離蓭婆巴利的園林中。」那時，那些離車族人準備一輛輛吉祥車、登上一輛輛吉祥車後，以一輛輛吉祥車從毘舍離出發。在那裡，一些離車族人是青色的：青色的容色、青色的衣服、青色的裝飾；一些離車族人是黃色的：黃色的容色、黃色的衣服、黃色的裝飾；一些離車族人是紅色的：紅色的容色、紅色的衣服、紅色的裝飾；一些離車族人是白色的：白色的容色、白色的衣服、白色的裝飾。那時，藝妓蓭婆巴利對一個個年輕的離車族人以車軸對車軸、以車輪對車輪、以軛對軛逆轉。那時，那些離車族人對藝妓蓭婆巴利說這個：「喂！蓭婆巴利！為何對一個個年輕的離車族人以車軸對車軸、以車輪對車輪、以軛對軛逆轉？」「貴族之子！像這樣，因為，而世尊與比丘僧團一起被我邀請明天的食事。」「喂！蓭婆巴利！以十萬，請你給與這個食事。」「貴族之子！即使如果你們給與我毘舍離連同其食物的，這樣我也不給與那個食事。」那時，那些離車族人彈指：「先生！我們確實被阿姨打敗，先生！我們確實被阿姨打敗。」
那時，那些離車族人往蓭婆巴利的園林出發。世尊看見正從遠處到來的那些離車族人。看見後，召喚比丘們：「比丘們！對凡三十三天以前沒見過的比丘們，比丘們！請你們檢視離車族群眾，比丘們！請你們注視離車族群眾，比丘們！請你們置離車族群眾為三十三天等同的。」那時，那些離車族人以車輛一直走到車輛所及之地、再下車後，就步行去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的那些離車族人以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜。那時，那些離車族人被世尊以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後對世尊說這個：「大德！請世尊與比丘僧團一起同意我們明天的食事。」那時，世尊對那些離車族人說這個：「離車族人！我已同意藝妓蓭婆巴利明天的食事。」那時，那些離車族人彈指：「先生！我們確實被阿姨打敗，先生！我們確實被阿姨打敗。」那時，那些離車族人歡喜、隨喜世尊所說後，從座位起來、向世尊問訊、作右繞後離開。(161)
那時，那夜過後，藝妓蓭婆巴利在自己的園林裡準備勝妙的硬食、軟食後，使[人]為世尊通知時間：「大德！是時間，食事已完成。」那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，去藝妓蓭婆巴利的園林。抵達後，與比丘僧團一起在設置的座位坐下。那時，藝妓蓭婆巴利以勝妙的硬食、軟食親手款待以佛陀為上首的比丘僧團，使滿足。那時，對已食、手離鉢的世尊，藝妓蓭婆巴利取某個低的坐具後，在一旁坐下。在一旁坐下的藝妓蓭婆巴利對世尊說這個：「大德！我將對佛陀為上首的比丘僧團施與這個園林。」世尊接受園林。那時，藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後，從座位起來後離開。又，在那裡，當世尊住在毘舍離蓭婆巴利的園林中時，就對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(162)
木瓜樹村雨季安居的進入
那時，世尊如其意地住在蓭婆巴利的園林後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去木瓜樹小村。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達木瓜樹小村，在那裡，世尊住在木瓜樹小村中。那時，世尊召喚比丘們[SN.47.9]：「來！比丘們！請你們全部在毘舍離依朋友、依熟人、依親近者進入雨季安居，我就在木瓜樹小村這裡進入雨季安居。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊後，全部在毘舍離依朋友、依熟人、依親近者進入雨季安居，世尊就在木瓜樹小村那裡進入雨季安居。(163)
那時，當世尊已進入雨季安居時，重病生起，激烈的、瀕臨死亡的諸感受轉起。世尊具念、正知、不被惱害地忍受它們。那時，世尊想這個：「這對我是不適當的：凡我沒召喚隨侍們、沒通知比丘僧團後應該般涅槃。讓我以活力擋開這個病、決意壽行後住。」那時，世尊以活力擋開那個病、決意壽行後住。那時，世尊止息那個病。那時，從病痊癒的世尊從病痊癒不久，從住處出去後，在住處陰影處設置的座位坐下。那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個：「大德！世尊的安樂被我看見；大德！能被世尊忍受被我看見。大德！此外，以世尊的生病，我的身體如變成酒醉的，我的諸方向也不清晰，諸法也不在我心中出現。大德！但我就有某種程度的安心：『世尊將不會就只那樣般涅槃：只要世尊未說出關於僧團的就任何事。』」(164)
「阿難！但比丘僧團於我期待什麼呢？阿難！不作內外後，法被我教導，阿難！如來在法上沒有師傅留一手，阿難！凡確實如果這麼想：『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團是指定我的。』阿難！他確實應該說出關於僧團的就任何事。阿難！如來不這麼想：『我將照顧比丘僧團。』或『比丘僧團是指定我的。』阿難！那個如來為何將會說出關於僧團的就任何事？阿難！又，我現在是衰老的、年老的、高齡的、老年的、到達老年的：我的八十歲轉起，阿難！猶如老舊貨車以包纏物複合的使之存續。同樣的，阿難！如來的身體看起來像以包纏物複合的使之存續。阿難！如來凡在以一切相的不作意、以一些受的滅、進入後住於無相心定時，阿難！那時，如來的身體成為較安樂的。阿難！因此，在這裡，你們要住於以自己為島，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島，以法為歸依，不以其他為歸依。阿難！而怎樣比丘以自己為島，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島，以法為歸依，不以其他為歸依呢？阿難！這裡，比丘在身上隨看身地住：熱心的、正知的、有念的，調伏世間中的貪婪、憂後；在諸受上……（中略）在心上……（中略）在諸法上隨看法地住：熱心的、正知的、有念的，調伏世間中的貪婪、憂後。阿難！比丘這樣住於以自己為島，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島，以法為歸依，不以其他為歸依。阿難！現在或我死後，凡任何人將住於以自己為島，以自己為歸依，不以其他為歸依；以法為島，以法為歸依，不以其他為歸依，阿難！那些比丘將是我的凡任何欲學者最第一的。」(165)
第二誦分[終了]。
徵相暗示的談論
那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，為了托鉢進入毘舍離。在毘舍離為了托鉢行走後，餐後已從施食返回，召喚尊者阿難[AN.8.70]：「阿難！請你取坐墊布，為了白天的住處我們將去價玻勒塔廟」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，取坐墊布，在世尊後面緊跟隨。那時，世尊去價玻勒塔廟。抵達後，在設置的座位坐下。尊者阿難向世尊問訊後，也在一旁坐下。(166)
世尊對在一旁坐下的尊者阿難說這個：「阿難！毘舍離是能被喜樂的，優跌那塔廟是能被喜樂的，喬答摩葛塔廟是能被喜樂的，七芒果樹塔廟是能被喜樂的，多子塔廟是能被喜樂的，沙愣達達塔廟是能被喜樂的，價玻勒塔廟是能被喜樂的。阿難！凡任何人的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。阿難！如來的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，阿難！當如來希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。」尊者阿難即使這麼在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：「大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。」如有那個被魔纏縛的心。第二次，世尊又……（中略）第三次，世尊又召喚尊者阿難：「阿難！毘舍離是能被喜樂的，優跌那塔廟是能被喜樂的，喬答摩葛塔廟是能被喜樂的，七芒果樹塔廟是能被喜樂的，多子塔廟是能被喜樂的，沙愣達達塔廟是能被喜樂的，價玻勒塔廟是能被喜樂的。阿難！凡任何四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力者，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。阿難！如來的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，阿難！當如來希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。」尊者阿難即使這麼在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：「大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。」如有那個被魔纏縛的心。那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！請你走，現在是那個你考量的時間。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，從座位起來、向世尊問訊、作右繞後，坐在不遠處某棵樹下。(167)
魔要求的談論
那時，魔波旬在尊者阿難離開不久，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁站立，在一旁站立的魔波旬對世尊說這個：「大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。大德！又，這個言語被世尊說：『波旬！我將不般涅槃，除非直到我的比丘弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。』大德！又，現在，世尊的比丘弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已到達軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後，告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後教導有神變的法。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。
大德！又，這個言語被世尊說：『波旬！我將不般涅槃，除非直到我的比丘尼弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。』大德！又，現在，世尊的比丘尼弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已到達軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後，告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後教導有神變的法。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。
大德！又，這個言語被世尊說：『波旬！我將不般涅槃，除非直到我的優婆塞弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。』大德！又，現在，世尊的優婆塞弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已到達軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後，告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後教導有神變的法。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。
大德！又，這個言語被世尊說：『波旬！我將不般涅槃，除非直到我的優婆夷弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。』大德！又，現在，世尊的優婆夷弟子們是聰明的、已被教導的、有自信的、已到達軛安穩的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後，告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後教導有神變的法。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。
大德！又，這個言語被世尊說：『波旬！我將不般涅槃，除非直到我的這個梵行成為成功的，同時也繁榮的、有名的、人多的、廣的、直到被天-人們善知道的。』大德！又，現在，世尊的梵行是成功的，同時也繁榮的、有名的、人多的、廣的、直到被天-人們善知道的。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。」
在這麼說時，世尊對魔波旬說這個：「波旬！請你成為放心的，不久，如來將般涅槃，從現在起三個月後，如來將般涅槃。」(168)
壽行的放棄
那時，世尊在價玻勒塔廟具念地、正知地放棄壽行。而在世尊放棄壽行時，有恐怖的、共身毛豎立的大地震，且天鼓破裂。那時，世尊知道這個義理後，那時候吟出優陀那：
「權衡不可比的與存在，牟尼放棄有行，
自身內樂者、入定者，破裂如鎧甲般自己的存在。」[SN.51.10, Ud.51](169)
大地震之因
那時，尊者阿難這麼想：「實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！這個地震確實是大的，這個地震確實是很大的、恐怖的、共身毛豎立的，且天鼓破裂。什麼因、什麼緣有大地震的岀現呢？」
那時，尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個：「實在不可思議啊，大德！實在未曾有啊，大德！大德！這個地震確實是大的，大德！這個地震確實是很大的、恐怖的、共身毛豎立的，且天鼓破裂。大德！什麼因、什麼緣有大地震的岀現呢？」(170)
「阿難！有這八因、八緣，有大地震的出現，哪八個？阿難！這大地住立於水上，水住立於風上，風住立於空中。阿難！有那個時候：凡大風吹。當大風吹時，使水震動，被震動的水使地震動。這是第一因、第一緣，有大地震的出現。
再者，阿難！有有神通的、心達自在的沙門或婆羅門，或大神通力、大威力的天神，小地想、無量水想被他修習，他使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第二因、第二緣，有大地震的出現。
再者，阿難！當菩薩從兜率天死沒後，具念地、正知地進入母親子宮時，那時，使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第三因、第三緣，有大地震的出現。
再者，阿難！當菩薩具念地、正知地出母胎時，那時，使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第四因、第四緣，有大地震的出現。
再者，阿難！當如來現正覺無上遍正覺時，那時，使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第五因、第五緣，有大地震的出現。
再者，阿難！當如來使無上法輪隨轉動時，那時，使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第六因、第六緣，有大地震的出現。
再者，阿難！當如來具念地、正知地放棄壽行時，那時，使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第七因、第七緣，有大地震的出現。
再者，阿難！當如來般涅槃於無餘涅槃界時，那時，使這個地震動、完全震動、大震動、激烈震動。這是第八因、第八緣，有大地震的出現。阿難！這是八因、八緣，有大地震的出現。(171)
八眾
阿難！有這八眾[AN.8.69]，哪八個？剎帝利眾、婆羅門眾、屋主眾、沙門眾、四大王天眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。阿難！又，我記得(證知)是好幾百名剎帝利眾拜訪者。又，在那裡，被我共坐以前，連同共語以前、進入交談以前，在那裡，他們的容色是怎樣的，我的容色就像那樣的，他們的聲音是怎樣的，我的聲音就像那樣的。我以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜，而他不知道講說的我：『這位是誰講說呢？天或人？』我以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後消失。而他不知道消失的我：『這位消失者是誰呢？天或人？』阿難！又，我記得是好幾百個婆羅門眾……（中略）屋主眾……沙門眾……四大王天眾……三十三天眾……魔眾……梵天眾拜訪者。又，在那裡，被我共坐以前，連同共語以前、進入交談以前，在那裡，他們的容色是怎樣的，我的容色就像那樣的，他們的聲音是怎樣的，我的聲音就像那樣的。我以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜，而他不知道講說的我：『這位是誰講說呢？天或人？』我以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後消失。而他不知道消失的我：『這位消失者是誰呢？天或人？』阿難！這是八眾。(172)
八勝處
阿難！有這八勝處[AN.10.29]，哪八個？某位內有色想者看見少的美醜的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第一個勝處。
某位內有色想者看見無量的美醜的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第二個勝處。
某位內無色想者看見少的美醜的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第三個勝處。
某位內無色想者看見無量的美醜的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第四個勝處。
某位內無色想者看見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的諸外色，猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花；又或猶如那個青的、青色、青色外觀的、青色光澤波羅奈生產的、兩邊光滑的衣服。同樣的，內無色想者看見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第五個勝處。
某位內無色想者看見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的諸外色，猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花；又或猶如那個黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤波羅奈生產的、兩邊光滑的衣服。同樣的，內無色想者看見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第六個勝處。
某位內無色想者看見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的諸外色，猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花；又或猶如那個赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤波羅奈生產的、兩邊光滑的衣服。同樣的，內無色想者看見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第七個勝處。
某位內無色想者看見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的諸外色，猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星；又或猶如那個白的、白色、白色外觀的、白色光澤波羅奈生產的、兩邊光滑的衣服。同樣的，內無色想者看見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的諸外色，征服它們後，成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第八個勝處。阿難！這是八勝處。(173)
八解脫
阿難！有這八解脫[AN.8.66]，哪八個？有色者看見諸色，這是第一解脫。內無色想者看見外諸色，這是第二解脫。只志向『清淨的』，這是第三解脫。從一切色想的超越，從有對想的滅沒，從不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，這是第四解脫。超越一切虛空無邊處後[而知]：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，這是第五解脫。超越一切識無邊處後[而知]：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，這是第六解脫。超越一切無所有處後，進入後住於非想非非想處，這是第七解脫。超越一切非想非非想處後，進入後住於想受滅，這是第八解脫，阿難！這是八解脫。(174)
阿難！有這一次，初現正覺的我住在優樓頻螺，尼連禪河邊牧羊人的榕樹處。那時，魔波旬來見我。抵達後，向我問訊後，在一旁站立，在一旁站立的魔波旬對世尊說這個：『大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。』在這麼說時，我對魔波旬說這個：
『波旬！我將不般涅槃，除非直到我的比丘弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。
波旬！我將不般涅槃，除非直到我的比丘尼弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。
波旬！我將不般涅槃，除非直到我的優婆塞弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。
波旬！我將不般涅槃，除非直到我的優婆夷弟子們將成為聰明的、已被教導的、有自信的、多聞的、持法的、法隨法行的、方正行的、隨法行的，把握自己老師的後將告知、教導、使知、建立、開顯、解析、闡明，對已生起的異論以如法善折伏，折伏後將教導有神變的法。
波旬！我將不般涅槃，除非直到我的這個梵行成為成功的，同時也繁榮的、有名的、人多的、廣的、直到被天-人們善知道的。』(175)
阿難！現在，就在這裡；在價玻勒塔廟，魔波旬來見我。抵達後在一旁站立，阿難！在一旁站立的魔波旬對我說這個：『大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。大德！又，這被世尊說：「波旬！我將不般涅槃，除非直到我的比丘弟子們成為……（中略）除非我的比丘尼弟子們成為……（中略）除非我的優婆塞弟子們成為……（中略）除非我的優婆夷弟子們成為……（中略）除非我的這梵行成為成功的，同時也繁榮的、有名的、人多的、廣的、直到被天-人們善知道的。」大德！又，現在，世尊的梵行是成功的，同時也繁榮的、有名的、人多的、廣的、直到被天-人們善知道的。大德！現在，請世尊般涅槃，請善逝般涅槃，大德！現在是世尊般涅槃的時機。』(176)
在這麼說時，我對魔波旬說這個：『波旬！請你成為放心的，不久，如來將般涅槃，從現在起三個月後，如來將般涅槃。』阿難！現在，就在這裡；在價玻勒塔廟，如來具念地、正知地放棄壽行。」(177)
阿難要求的談論
在這麼說時，尊者阿難對世尊說這個：「為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，大德！請世尊住留一劫，大德！請善逝住留一劫。」
「夠了，阿難！不要求如來，阿難！現在不是要求如來的時機。」第二次，尊者阿難又……（中略）第三次，尊者阿難又對世尊說這個：「為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，大德！請世尊住留一劫，大德！請善逝住留一劫。」
「阿難！你相信如來的覺嗎？」「是的，大德！」「阿難！那麼，那樣的話為何你壓迫如來直到第三次的？」「大德！這被我從世尊的面前聽聞、領受：『阿難！凡任何人的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。阿難！如來的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。』」「阿難！你相信？」「是的，大德！」「阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過：凡你在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：『大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你要求如來，如來僅會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。(178)
阿難！有這一次，我住在王舍城耆闍崛山，阿難！在那裡，我也召喚你：『阿難！王舍城是能被喜樂的，耆闍崛山是能被喜樂的。阿難！凡任何人的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。阿難！如來的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，阿難！當如來希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。』阿難！即使這麼在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：『大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你要求如來，如來僅會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。(179)
阿難！有這一次，我就住在王舍城喬達摩尼拘律樹那裡……（中略）我就住在王舍城盜賊崖那裡……我就住在王舍城毘婆波世山七葉窟那裡……我就住在王舍城仙吞山坡的黑岩那裡……我就住在王舍城寒林蛇頭岩洞窟那裡……我就住在王舍城溫泉園那裡……我就住在王舍城栗鼠飼養處的竹林那裡……我就住在耆婆的芒果園那裡……我就住在王舍城嘛瘩姑七的鹿林那裡，阿難！在那裡，我也召喚你：『阿難！王舍城是能被喜樂的，耆闍崛山是能被喜樂的，喬達摩尼拘律樹是能被喜樂的，盜賊崖是能被喜樂的，毘婆波世山七葉窟是能被喜樂的，仙吞山坡的黑岩是能被喜樂的，寒林蛇頭岩洞窟是能被喜樂的，溫泉園是能被喜樂的，栗鼠飼養處的竹林是能被喜樂的，耆婆的芒果園是能被喜樂的，嘛瘩姑七的鹿林是能被喜樂的。阿難！凡任何人的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力……（中略）阿難！當如來希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。』阿難！即使這麼在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：『大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你要求如來，如來僅會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。(180)
阿難！有這一次，我就住在這毘舍離優跌那塔廟，阿難！在那裡，我也召喚你：『阿難！毘舍離是能被喜樂的，優跌那塔廟是能被喜樂的。阿難！凡任何人的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。阿難！如來的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，阿難！當如來希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。』阿難！即使這麼在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：『大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你要求如來，如來僅會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。(181)
阿難！有這一次，我就住在這毘舍離喬答摩葛塔廟……（中略）我住在這毘舍離七芒果樹塔廟……（中略）我住在這毘舍離多子塔廟……（中略）我住在這毘舍離沙愣達達塔廟……（中略）阿難！現在，我住在這毘舍離價玻勒塔廟，阿難！在那裡，我也召喚你：『阿難！毘舍離是能被喜樂的，優跌那塔廟是能被喜樂的，喬答摩葛塔廟是能被喜樂的，七芒果樹塔廟是能被喜樂的，多子塔廟是能被喜樂的，沙愣達達塔廟是能被喜樂的，價玻勒塔廟是能被喜樂的。阿難！凡任何四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力者，當他希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。阿難！如來的四神足被修習、被多作、被作為車輛、被作為基礎、被實行、被累積、被善努力，阿難！當如來希望時，會住留一劫或一劫的剩餘。』阿難！即使這麼在被世尊作粗大的徵相、作粗大的暗示時，不能夠通達，沒要求世尊：『大德！為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂，請世尊住留一劫，請善逝住留一劫。』阿難！如果你要求如來，如來僅會拒絕你的言語兩次，而第三次會同意，阿難！因此，在這裡，這就是你的惡作，這就是你的罪過。(182)
阿難！這被我就預先告知，不是嗎：與就一切所愛的、合意的分離、別離、異離。阿難！在這裡，那如何可得：『凡那個被生的、存在的、有為的、敗壞之法，那個不要被破壞。』這不存在可能性。阿難！又，凡壽行被如來捨、吐、釋放、捨斷、斷念、放棄，以一向已說的言語：『不久，如來將般涅槃，從現在起三個月後，如來將般涅槃。』而活命之因如來再逆吞回那個，這不存在可能性。阿難！我們走，我們將去大林重閣講堂。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
世尊與尊者阿難一起去大林重閣講堂。抵達後，召喚尊者阿難：「阿難！請你去，比丘依止毘舍離住之所及，請你使他們全部集合到講堂。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，比丘依止毘舍離住之所及，使他們全部集合到講堂後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁站立。在一旁站立的尊者阿難對世尊說這個：「大德！比丘僧眾已經集合，大德！現在是那個世尊考量的時間。」(183)
那時，世尊前往講堂。抵達後，在設置的座位坐下。坐下後，世尊召喚比丘們：「比丘們！因此，在這裡，凡那些被我證知後教導的法，那些被你們善把握後，應該被實行、應該被修習、應該被多作，如是，這個梵行會是長時間的、長久住立的，那會是為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂。比丘們！而哪些是那些被我證知後教導的法，凡被你們善把握後，應該被實行、應該被修習、應該被多作，如是，這個梵行會是長時間的、長久住立的，那會是為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂呢？即：四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道，比丘們！這些是被我證知後教導的法，凡被你們善把握後，應該被實行、應該被修習、應該被多作，如是，這個梵行會是長時間的、長久住立的，那會是為了眾人的利益，為了眾人的安樂，為了世間的憐愍，為了天-人們的需要、利益、安樂。」(184)
那時，世尊召喚比丘們：「好了，比丘們！現在，我召喚你們：『諸行是消散法，你們應該以不放逸使[目標]完成。』不久，如來將般涅槃，從現在起三個月後，如來將般涅槃。」世尊說這個，說這個後，善逝、大師又更進一步說這個：
「我的年紀已遍熟，我的生命是少的，
捨斷後我將離開你們，對歸依自己已被我做。
不放逸的、有念的，比丘們！你們要成為善戒者，
以善得定的志向，你們要隨守護自心。
凡在這個法律中，將住於不放逸者，
捨斷老死後，將作苦的終結。」(185)
第三誦分[終了]。
如龍象回視般的
那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，為了托鉢進入毘舍離。在毘舍離為了托鉢行走後，餐後已從施食返回，如龍象回視般地回視毘舍離後，召喚尊者阿難：「阿難！這將是如來對毘舍離的最後一看。阿難！我們走，我們將去貨物村。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
那時，世尊與大比丘僧團一起抵達貨物村，在那裡，世尊住在貨物村中。在那裡，世尊召喚比丘們[AN.4.1]：「比丘們！以四法的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴，哪四法呢？比丘們！因為對聖戒的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴；因為對聖定的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴；因為對聖慧的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴；因為對聖解脫的不隨覺、不通達，這樣，這被我連同你們長時間地流轉、輪迴。比丘們！那個這個聖戒已隨覺、已通達；聖定已隨覺、已通達；聖慧已隨覺、已通達；聖解脫已隨覺、已通達，有的渴愛已切斷，有之導引已滅盡，現在，沒有再有。」世尊說這個，說這個後，善逝、大師又更進一步說這個：
「戒、定慧，以及無上解脫，
這些法，被有名聲的喬達摩隨覺。
像這樣證知後，佛告知比丘們法，
苦的作終結之大師，有眼者已般涅槃。」
又，在那裡，當世尊住在貨物村時，就對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(186)
四大場所的談論
那時，世尊如其意地住在貨物村後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去象村、去芒果樹村、去閻浮村、去財富城。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達財富城，在那裡，世尊住在那個財富城的阿難塔廟。在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！我將為你們教導這四大場所[≃AN.4.180]，你們要聽它！你們要好好作意！我將說。」「是的，大德！」那些比丘回答世尊。(187)
世尊說這個：「比丘們！這裡，比丘會這麼說：『學友們！這被我從世尊的面前聽聞、領受：「這是法，這是律，這是大師的教說。」』比丘們！那位比丘的所說既不應該被贊同，也不應該被拒絕，不贊同、不拒絕後，善把握那些文句後，應該在經中能使被進入，應該在律中能被對照，如果那些當在經中使進入、在律中對照時，既不在經中進入，也不在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這不是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者的言語，同時也是這位比丘的惡把握的。』比丘們！像這樣，你們應該捨棄它。如果那些當在經中使進入、在律中對照時，在經中進入，同時也在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者的言語，同時也是這位比丘的善把握的。』比丘們！你們應該憶持這第一大場所。
比丘們！又，這裡，比丘會這麼說：『有上座、有上首的僧團住在名叫像那樣的住處，被我從那個僧團的面前聽聞、領受：「這是法，這是律，這是大師的教說。」』比丘們！那位比丘的所說既不應該被贊同，也不應該被拒絕，不贊同、不拒絕後，善把握那些文句後，應該在經中能使被進入，應該在律中能被對照。如果那些當在經中使進入、在律中對照時，既不在經中進入，也不在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這不是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者之語，這是那個僧團的惡把握的。』比丘們！像這樣，你們應該捨棄它。如果那些當在經中使進入、在律中對照時，在經中進入，同時也在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者之語，這是那個僧團的正確把握。』比丘們！你們應該憶持這第二大場所。
比丘們！又，這裡，比丘會這麼說：『眾多多聞、通曉阿含的、持法的、持律的、持本母的上座比丘們住在名叫像那樣的住處，被我從那些上座的面前聽聞、領受：「這是法，這是律，這是大師的教說。」』比丘們！那位比丘的所說既不應該被贊同，也不應該被拒絕，不贊同、不拒絕後，善把握那些文句後，應該在經中能使被進入，應該在律中能被對照。如果那些當在經中使進入、在律中對照時，既不在經中進入，也不在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這不是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者之語，這是那些上座們的惡把握的。』比丘們！像這樣，你們應該捨棄它。如果那些當在經中使進入、在律中對照時，在經中進入，同時也在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者之語，這是那些上座們的正確把握。』比丘們！你們應該憶持這第三大場所。
比丘們！又，這裡，比丘會這麼說：『某位多聞、通曉阿含的、持法的、持律的、持本母的上座比丘住在名叫像那樣的住處，被我從那位上座的面前聽聞、領受：「這是法，這是律，這是大師的教說。」』比丘們！那位比丘的所說既不應該被贊同……（中略）也不在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這不是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者之語，這是那位上座的惡把握的。』比丘們！像這樣，你們應該捨棄它。如果那些當在經中使進入……（中略）同時也在律中被看見，在這裡，應該被走到結論：『確實，這是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者之語，這是那位上座的正確把握。』比丘們！你們應該憶持這第四大場所。比丘們！這是四大場所。」
又，在那裡，當世尊住在財富城的阿難塔廟時，就對比丘們多作這個法說：「像這樣是戒，像這樣是定，像這樣是慧。戒被遍修習，定有大果、大效益；定被遍修習，慧有大果、大效益；慧被遍修習，心就完全地從諸漏被解脫，即：欲漏、有漏、無明漏。」(188)
鐵匠之子純陀的事
那時，世尊如其意地住在財富城後，召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去波婆城。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起抵達波婆城，在那裡，世尊住在波婆城鐵匠之子純陀的芒果園中[Ud.75]。鐵匠之子純陀聽聞：「聽說世尊已到達波婆城，住在我的芒果園中。」那時，鐵匠之子純陀去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的鐵匠之子純陀以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜。那時，鐵匠之子純陀被世尊的法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後，對世尊說這個：「大德！請世尊與比丘僧團一起同意我明天的食事。」世尊以沈默狀態同意。那時，鐵匠之子純陀知道世尊同意後，從座位起來、向世尊問訊、作右繞後離開。
那時，那夜過後，鐵匠之子純陀在自己的住處使勝妙的硬食、軟食，以及很多豬喜歡的菇蕈類準備後，使[人]為世尊通知時間：「大德！是時間，食事已完成。」那時，世尊午前時穿衣、拿起衣鉢後，去鐵匠之子純陀的住處。抵達後，與比丘僧團一起在設置的座位坐下。坐下後，世尊召喚鐵匠之子純陀：「純陀！凡那些已準備的豬喜歡的菇蕈類，請你以那個給我吃，而凡其它已準備的硬食、軟食，請你以那個給比丘僧團吃。」「是的，大德！」鐵匠之子純陀回答世尊後，凡已準備的豬喜歡的菇蕈類給世尊吃，而凡其它已準備的硬食、軟食給比丘僧團吃。那時，世尊召喚鐵匠之子純陀：「純陀！凡那些剩下的豬喜歡的菇蕈類請你掩埋在坑中。純陀！我不見在包括天，在包括魔，在包括梵的世間；在包括沙門婆羅門，在包括天-人的世代中，凡那個受用者會完全地走到消化它，除了如來以外。」「是的，大德！」鐵匠之子純陀回答世尊後，凡是剩下的豬喜歡的菇蕈類，那個掩埋在坑中後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的鐵匠之子純陀以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜後，從座位起來後離開。(189)
那時，已食鐵匠之子純陀食物的世尊的嚴重血痢病生起，激烈的、瀕死的感受轉起，世尊具念地、正知地忍受它，不被惱害著。那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將去拘尸那羅。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
「被我聽聞：吃『鍛工』純陀的食物後，
明智者接觸疾病：激烈的、瀕死的。
而以豬喜歡的菇蕈類對已食者，大師的激烈病生起，
下痢的世尊說：我去拘尸那羅城。」(190)
飲水的帶來
那時，世尊離開道路後，去某棵樹下。抵達後，召喚尊者阿難：「來吧，阿難！請你為我摺大衣成四折，阿難！我已疲倦，我將要坐下。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，摺大衣成四折，世尊在設置的座位坐下。坐下後，世尊召喚尊者阿難：「來吧，阿難！請你為我帶來飲水，阿難！我已渴，我將要喝。」在這麼說時，尊者阿難對世尊說這個：「大德！現在，約五百輛穿越的貨車，那個車輪切過的淺水被攪動，混濁地流動，大德！這葛古踏河在不遠處，有清澈的水、能被喜樂的水、清涼的水、透明的水、美麗堤岸的、能被喜樂的，在那裡，世尊將喝飲水，以及將產生(作)清涼的肢體。」
第二次，世尊又召喚尊者阿難：「來吧，阿難！請你為我帶來飲水，阿難！我已渴，我將要喝。」
第二次，尊者阿難又對世尊說這個：「大德！現在，約五百輛穿越的貨車，那個車輪切過的淺水被攪動，混濁地流動，大德！這葛古踏河在不遠處，有清澈的水、能被喜樂的水、清涼的水、透明的水、美麗堤岸的、能被喜樂的，在那裡，世尊將喝飲水，以及將產生清涼的肢體。」
第三次，世尊又召喚尊者阿難：「來吧，阿難！請你為我帶來飲水，阿難！我已渴，我將要喝。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，取鉢後，去那條河。那時，那條車輪切過的、被攪動的、混濁流動的小河，在尊者阿難抵達時，清澈、清淨、不混濁地流動。那時，尊者阿難想這個：「實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！如來的大神通力狀態、大威力狀態：因為那條車輪切過的、被攪動的、混濁流動的小河，在我抵達時，清澈、清淨、不混濁地流動。」以鉢拿取水後，去見世尊。抵達後，對世尊說這個：「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！如來的大神通力狀態、大威力狀態：大德！現在，那條車輪切過的、被攪動的、混濁流動的小河，在我抵達時，清澈、清淨、不混濁地流動。世尊！請喝飲水，善逝！請喝飲水。」那時，世尊喝飲水。(191)
末羅人之子晡古色的事
當時，阿拉勒-葛拉麼的弟子，末羅人之子晡古色是從拘尸那羅到波婆城旅途道路行走者。末羅人之子晡古色看見坐在某棵樹下的世尊。看見後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐下的末羅人之子晡古色對世尊說這個：「實在不可思議啊，大德！實在未曾有啊，大德！大德！出家者們確實以寂靜的住處住。大德！從前，旅途道路行走的阿拉勒-葛拉麼離開道路後，坐在不遠處的某棵樹下為了白天的住處。大德！那時，約五百輛貨車一一在附近經過。大德！那時，緊從那個貨車商隊的後面到來的某位男子去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼說這個：『大德！是否你看見經過的約五百輛貨車？』『朋友！我沒看見。』『大德！那麼，你聽到聲音嗎？』『朋友！我沒聽到聲音。』『大德！那麼，你已睡著嗎？』『朋友！我沒已睡著。』『大德！那麼，你是有意識的(有想的)嗎？』『是的，朋友！』『大德！那個你一直是有意識的、清醒的，對一一在附近經過的約五百輛貨車，你既沒看見，還沒聽到聲音，大德！是否你的大衣被灰塵散布呢？』『是的，朋友！』大德！那時，那位男子想這個：『實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！先生！出家者們確實以寂靜的住處住，確實是因為一直是有意識的、清醒的，對一一在附近經過的約五百輛貨車，既沒看見，還沒聽到聲音。』告知在阿拉勒-葛拉麼上崇高的淨信後離開。」(192)
「晡古色！你怎麼想它：哪個是更難作的，或更難達到的：凡一直是有意識的、清醒的，對一一在附近經過的約五百輛貨車，會既沒看見，還會沒聽到聲音，或凡一直是有意識的、清醒的，在天空下著雨、天空隆隆響著、閃電出現著、雷電爆裂著時，會既沒看見，還會沒聽到聲音？」「大德！五百輛貨車或六百輛貨車或七百輛貨車或八百輛貨車或九百輛貨車或一萬輛貨車將會作什麼？那時，這正是更難作的，同時也更難達到的：凡一直是有意識的、清醒的，在天空下著雨、天空隆隆響著、閃電出現著、雷電爆裂著時，會既沒看見，還會沒聽到聲音。」
「晡古色！有這一次，我住在阿都瑪的糠屋中，當時，在天空下著雨、天空隆隆響著、閃電出現著、雷電爆裂著時，在糠屋不遠處二位農夫兄弟與四頭牛被殺害。晡古色！那時，在阿都瑪的大群人出去後，去見被殺害的那二位農夫兄弟與四頭牛。晡古色！當時，我從糠屋出去後，在糠屋不遠處的屋外經行。晡古色！某位男子從那個大群人來見我。抵達後，向我問訊後，在一旁站立。晡古色！我對在一旁站立的那位男子說這個：『朋友！為何有這集合的大群人呢？』『大德！現在，在天空下著雨、天空隆隆響著、閃電出現著、雷電爆裂著時，二位農夫兄弟與四頭牛被殺害，在這件事上(在這裡)，有這集合的大群人。大德！那麼，你是在哪裡？』『朋友！我就是在這裡。』『大德！那麼，你看見嗎？』『朋友！我沒看見。』『大德！那麼，你聽到聲音嗎？』『朋友！我沒聽到聲音。』『大德！那麼，你已睡著嗎？』『朋友！我沒已睡著。』『大德！那麼，你是有意識的嗎？』『是的，朋友！』『大德！那個你一直是有意識的、清醒的，在天空下著雨、天空隆隆響著、閃電出現著、雷電爆裂著時，既沒看見，還沒聽到聲音嗎？』『是的，朋友！』
晡古色！那時，那位男子這麼想：『實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！先生！出家者們確實以寂靜的住處住，確實是因為一直是有意識的、清醒的，在天空下著雨、天空隆隆響著、閃電出現著、雷電爆裂著時，既沒看見，還沒聽到聲音。』告知於我崇高的淨信後，對我問訊、作右繞後離開。」
在這麼說時，末羅人之子晡古色對世尊說這個：「大德！這個我凡我在阿拉勒-葛拉麼上的淨信，對那個，令我在大風中吹走，或令我在湍急的水流中沖走。大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！這個我歸依世尊、法、比丘僧團，請世尊記得我為優婆塞，從今天起已終生歸依。」(193)
那時，末羅人之子晡古色召喚某位男子：「喂！我說，請你為我取出一對金色絹衣。」「是的，大德！」那位男子回答末羅人之子晡古色後，取出那一對金色絹衣。那時，末羅人之子晡古色將那一對金色絹衣給與世尊：「大德！這是一對金色絹衣，請世尊對我出自憐愍接受它。」「晡古色！那樣的話，請你以一件使我穿上，以一件對阿難。」「是的，大德！」末羅人之子晡古色回答世尊後，以一件使世尊穿上，以一件對尊者阿難。那時，世尊對末羅人之子晡古色以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜。那時，被世尊以法說開示、勸導、鼓勵、使歡喜的末羅人之子晡古色從座位起來、向世尊問訊、作右繞後離開。(194)
那時，在末羅人之子晡古色離開不久，尊者阿難將那一對金色絹衣給與世尊的身體。被給與世尊的身體的它看起來像如光焰被破壞。那時，尊者阿難對世尊說這個：「實在不可思議啊，大德！實在未曾有啊，大德！大德！如來的膚色是多麼遍純淨的、皎潔的，大德！被給與世尊身體的這一對金色絹衣看起來像如火焰被破壞。」「這是這樣，阿難！這是這樣，阿難！在二種時候如來的身體膚色極度地成為遍純淨的、皎潔的，在哪二種？凡如來現正覺無上遍正覺之夜，與凡在如來般涅槃於無餘涅槃界之夜，阿難！在這二種時候如來的身體膚色極度地成為遍純淨的、皎潔的。阿難！又，今日，在後夜，在拘尸那羅的烏玻瓦達那，末羅的沙羅樹林雙沙羅樹中間如來將般涅槃。阿難！我們走，我們將去葛古踏河。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
「一對金色衣，晡古色使人帶來，
以那個使被穿上，金色的大師輝耀。」(195)
那時，世尊與大比丘僧團去葛古踏河。抵達後，進入葛古踏河、沐浴、喝飲、再出來後，去芒果園。抵達後，召喚尊者純陀葛：「來吧！純陀葛！請你為我摺大衣成四折，純陀葛！我已疲倦，我將要躺下。」
「是的，大德！」尊者純陀葛回答世尊後，摺大衣成四折。那時，世尊[左]腳放在[右]腳上、作意起來想後，具念正知地以右脅作獅子臥，而就在那裡，尊者純陀葛坐在世尊前面。
「佛陀走到葛古踏小河後，清澈水的、有悅意水的、明淨的，
極疲倦形色的大師進入，在世間中無比肩的如來。
沐浴與喝飲後大師出來，在比丘眾中被置於前面，
這裡諸法被[大師-Ud.75]世尊轉起，大仙去芒果園。
召喚名叫純陀葛的比丘：四折成為我躺下的墊子，
那位純陀被已自我修習者督促，就急速地鋪四折，
極疲倦形色的大師躺下，在那裡純陀也在前面坐下。」(196)
那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！會有人使鐵匠之子純陀的後悔生出：『純陀學友！是那個你的無利得，是那個你的惡得的：凡如來食用你的最後施食後，般涅槃。』阿難！鐵匠之子純陀的後悔應該這麼被排除：『純陀學友！是那個你的利得，是那個你的善得的：凡如來食用你的最後施食後，般涅槃。純陀學友！這被我在世尊的前面聽聞、在前面領受：『對我二種施食有完全相同的果、相同的果報，比其它施食有極更大果與更大效益，哪二種？凡食用施食後如來現正覺無上遍正覺，與凡食用施食後如來般涅槃於無餘涅槃界，這二種施食有完全相同的果、相同的果報，比其它施食有極更大果與更大效益：轉起壽命的業被尊者鐵匠之子純陀積聚；轉起美貌的業被尊者鐵匠之子純陀積聚；轉起安樂的業被尊者鐵匠之子純陀積聚；轉起名聲的業被尊者鐵匠之子純陀積聚；轉起天界的業被尊者鐵匠之子純陀積聚；轉起權力的業被尊者鐵匠之子純陀積聚。』阿難！鐵匠之子純陀的後悔應該這麼被排除。」那時，世尊知道這個義理後，那時候吟出優陀那：
「施與者的福德增長，自我抑制者的怨恨不被堆積，
善者捨斷惡的，以貪瞋癡的滅盡成為有寂滅者。」(197)
第四誦分[終了]。
雙沙羅樹
那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！我們走，我們將往希連禪河對岸，去拘尸那羅的烏玻瓦達，末羅的沙羅樹林。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，世尊與大比丘僧團一起往希連禪河對岸，去拘尸那羅的烏玻瓦達，末羅的沙羅樹林。抵達後，召喚尊者阿難：「來吧，阿難！請你為我在雙沙羅樹中間，頭朝北鋪設臥床，阿難！我已疲倦，我將要躺下。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，在雙沙羅樹中間，頭朝北鋪設臥床。那時，世尊[左]腳放在[右]腳上後，具念正知地以右脅作獅子臥。
當時，雙沙羅樹以非時節的花全部盛開，它們為了對如來的供養散落、散布、撒滿如來的身體；天的曼陀羅花也從空中落下，它們為了對如來的供養散落、散布、撒滿如來的身體；天的栴檀粉末也從空中落下，它們為了對如來的供養散落、散布、撒滿如來的身體；天的樂器也為了對如來的供養在空中被演奏；天的合唱也為了對如來的供養在空中轉起。(198)
那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！雙沙羅樹以非時節的花全部盛開，它們為了對如來的供養散落、散布、撒滿如來的身體；天的曼陀羅花也從空中落下，它們為了對如來的供養散落、散布、撒滿如來的身體；天的栴檀粉末也從空中落下，它們為了對如來的供養散落、散布、撒滿如來的身體；天的樂器也為了對如來的供養在空中被演奏；天的合唱也為了對如來的供養在空中轉起，阿難！只這個程度，如來沒被恭敬，或被敬重，或被尊重，或被崇敬，或被敬重。阿難！凡比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷住於法隨法行的、方正行的、隨法行的，他以最高的尊敬對如來恭敬、尊重、尊敬、崇敬、敬重。阿難！因此，在這裡，『我們將住於法隨法行的、方正行的、隨法行的。』阿難！應該被你們這麼學。」(199)
優波哇那上座
當時，尊者優波哇那站在世尊的前面對世尊搧著風。那時，世尊使尊者優波哇那離去：「比丘！請你離開，不要站在我的前面。」那時，尊者阿難想這個：「這位尊者優波哇那長時間為世尊的隨侍者、近侍者、近從者，然而，世尊在最後時，卻使尊者優波哇那離去：『比丘！請你離開，不要站在我的前面。』什麼因、什麼緣凡世尊使尊者優波哇那離去：『比丘！請你離開，不要站在我的前面。』呢？」那時，尊者阿難對世尊說這個：「大德！這位尊者優波哇那長時間為世尊的隨侍者、近侍者、近從者，然而，世尊在最後時，卻使尊者優波哇那離去：『比丘！請你離開，不要站在我的前面。』大德！什麼因、什麼緣凡世尊使尊者優波哇那離去：『比丘！請你離開，不要站在我的前面。』呢？」「阿難！在十個世間界中的大部分天神，為了見如來(為了如來的看見)已聚集，阿難！在拘尸那羅的烏玻瓦達那，末羅的沙羅樹林十二由旬各處之所及，沒有即使毛尖點可貫穿大小的地方未被有大影響力的天神佈滿，阿難！天神們嫌責：『而我們為了見如來從遠處來，偶爾如來、阿羅漢、遍正覺者在世間出現，就在今日後夜，如來將般涅槃，而這位有大影響力的比丘站在世尊的前面阻擋，我們得不到在最後時對如來的看見。』」(200)
「大德！那麼，怎樣之類的天神們世尊作意？」「阿難！有在虛空有地想的天神們弄亂頭髮後號哭，伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾(轉、轉回)：『世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。』
阿難！有在地上有地想的天神們弄亂頭髮後號哭，伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：『世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。』
但，凡那些已離貪的天神們，祂們正知、具念地忍受：『諸行是無常的，在這裡，那如何可得。』」(201)
四個能使被激起宗教心的地方
「大德！以前，在四方雨季安居的比丘們為了見如來到來，我們得到看見、得到恭敬那些值得尊敬的比丘們，大德！但，世尊去逝後，我們得不到看見、得不到恭敬那些值得尊敬的比丘們。」
「阿難！有這四個有信善男子的能被看見的、能被使激起宗教心的地方[AN.4.118]，哪四個？『這裡，如來被出生。』阿難！是有信善男子的能被看見的、能被使激起宗教心的地方；『這裡，如來現正覺無上遍正覺。』阿難！是有信善男子的能被看見的、能被使激起宗教心的地方；『這裡，無上法輪被如來轉起。』阿難！是有信善男子的能被看見的、能被使激起宗教心的地方；『這裡，如來般涅槃於無餘涅槃界。』阿難！是有信善男子的能被看見的、能被使激起宗教心的地方，阿難！這是四個有信善男子的能被看見的、能被使激起宗教心的地方。
阿難！有信的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們將來到：『這裡，如來被出生。』及『這裡，如來現正覺無上遍正覺。』及『這裡，無上法輪被如來轉起。』及『這裡，如來般涅槃於無餘涅槃界。』阿難！凡任何塔廟巡禮(旅行)者當漫遊時，如果以淨信心地死去，他們全部以身體的崩解，死後將往生善趣、天界。」(202)
阿難問題的談論
「大德！我們如何在婦人上行動？」「阿難！不見。」
「大德！在當看見時，應該被如何行動？」「阿難！不交談。」
「大德！但，與交談，應該被如何行動？」「阿難！應該使念被建立。」(203)
「大德！我們如何在如來的遺體上行動？」「阿難！請你們對如來的遺體供養是不經營事務的。來吧！阿難！請你們在核心利益上努力，請你們在核心利益上實踐，請你們在核心利益上住於不放逸的、熱心的、自我努力的。阿難！有在如來上極淨信的賢智的剎帝利，及賢智的婆羅門，及賢智的屋主，他們將作如來的遺體供養。」(204)
「大德！那麼，如何在如來的遺體上應該被行動？」「阿難！如在轉輪王的遺體上行動，這樣，在如來的遺體上應該被行動。」「大德！那麼，如何在轉輪王的遺體上行動？」「阿難！以新的布包捲轉輪王的遺體，以新的布包捲後，以起絨毛的綿包捲，以起絨毛的棉包捲後，以新的衣服包捲，以這個方法成對地包捲轉輪王的遺體五百次後，放入鐵油槽中、以另一個鐵槽使包覆、製作(作)全部芳香的火葬用柴堆後，使轉輪王的遺體火葬，在十字路口建轉輪王的塔。阿難！這樣，在轉輪王的遺體上行動。阿難！如在轉輪王的遺體上行動，這樣，在如來的遺體上應該被行動。阿難！在十字路口如來的塔應該被建，在那裡，凡將獻上花環或香料或香粉，或將問訊，或將使心明淨，那個將對他們將有長久的利益、安樂。(205)
值得塔的人
阿難！有這四種值得塔者[AN.4.247]，哪四種？如來、阿羅漢、遍正覺者是值得塔者；辟支佛是值得塔者；如來的弟子是值得塔者；轉輪王是值得塔者。
阿難！緣於什麼理由，如來、阿羅漢、遍正覺者是值得塔者呢？『這是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者的塔。』阿難！眾人使心淨信(明淨)。在那裡，他們使心淨信後，以身體的崩解，死後往生善趣、天界。阿難！緣於這個理由，如來、阿羅漢、遍正覺者是值得塔者。
阿難！緣於什麼理由，辟支佛是值得塔者呢？『這是那位世尊辟支佛的塔。』阿難！眾人使心淨信。在那裡，他們使心淨信後，以身體的崩解，死後往生善趣、天界。阿難！緣於這個理由，辟支佛是值得塔者。
阿難！緣於什麼理由，如來的弟子是值得塔者呢？『這是那位世尊、阿羅漢、遍正覺者弟子的塔。』阿難！眾人使心淨信。在那裡，他們使心淨信後，以身體的崩解，死後往生善趣、天界。阿難！緣於這個理由，如來的弟子是值得塔者。
阿難！緣於什麼理由，轉輪王是值得塔者呢？『這是那位如法法王的塔。』阿難！眾人使心淨信。在那裡，他們使心淨信後，以身體的崩解，死後往生善趣、天界。阿難！緣於這個理由，轉輪王是值得塔者。阿難！這是四種值得塔者。」(206)
阿難的未曾有法
那時，尊者阿難進入住處、靠著門閂後，站立哭泣著：「但我是個有應該要作的有學，而我的大師將般涅槃：凡對我憐愍者。」那時，世尊召喚比丘們：「比丘們！阿難在哪裡？」「大德！這位尊者阿難進入住處、靠著門閂後，站立哭泣著：『但我是個有應該要作的有學，而我的大師將般涅槃：凡對我憐愍者。』」那時，世尊召喚某位比丘：「來！比丘！你以我的名義召喚阿難：『阿難學友！大師召喚你。』」「是的，大德！」那位比丘回答世尊後，去見尊者阿難。抵達後，對尊者阿難說這個：「阿難學友！大師召喚你。」「是的，學友！」尊者阿難回答那位比丘後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊後，在一旁坐下。世尊對在一旁坐下的尊者阿難說這個：「夠了，阿難！你不要悲傷，你不要悲泣，阿難！這被我就事先告知，不是嗎：就與一切所愛的、合意的分離、別離、異離[SN.47.13]。阿難！在這裡，那如何可得：『凡那個被生的、存在的、有為的、壞散之法，甚至那個如來的身體不要被破壞。』這不存在可能性。阿難！如來被你長時間以慈身業有益地、安樂地、無二地、無量地；以慈語業有益地、安樂地、無二地、無量地；以慈意業有益地、安樂地、無二地、無量地侍奉，阿難！你確實已作福德，請你實踐勤奮，你將急速地成為無漏者。」(207)
那時，世尊召喚比丘們：「比丘們！凡那些存在於過去世的阿羅漢、遍正覺者，都有那些世尊的這最上的侍者，猶如我的阿難；凡那些存在於未來世的阿羅漢、遍正覺者，也都有那些世尊的這最上的侍者，猶如我的阿難。比丘們！阿難是賢智者，比丘們！阿難是有智慧者，知道：『為了見如來前往，這是比丘們的時機；這是比丘尼的時機；這是優婆塞的時機；這是優婆夷的時機；這是國王、國王大臣們、外道們、外道弟子們的時機。(208)
比丘們！有這四種關於阿難的不可思議之未曾有法[AN.4.129]，哪四種？比丘們！如果比丘眾為了見阿難前往，那個[眾]經由看見成為悅意的。在那裡，如果阿難說法，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，阿難沈默，比丘眾就成為不滿足的。比丘們！如果比丘尼眾為了見阿難前往，那個經由看見成為悅意的。在那裡，如果阿難說法，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，阿難沈默，比丘尼眾就成為不滿足的。比丘們！如果優婆塞眾為了見阿難前往，那個經由看見成為悅意的。在那裡，如果阿難說法，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，阿難沈默，優婆塞眾就成為不滿足的。比丘們！如果優婆夷眾為了見阿難前往，那個經由看見成為悅意的。在那裡，如果阿難說法，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，阿難沈默，優婆夷眾就成為不滿足的。比丘們！這是四種關於阿難的不可思議之未曾有法。
比丘們！有這四種關於轉輪王的不可思議之未曾有法[AN.4.130]，哪四種？比丘們！如果剎帝利眾為了見轉輪王前往，那個[眾]經由看見成為悅意的。在那裡，如果轉輪王講說，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，轉輪王沈默，剎帝利眾就成為不滿足的。比丘們！如果婆羅門眾……（中略）比丘們！如果屋主眾……（中略）比丘們！如果沙門眾為了見轉輪王前往，那個經由看見成為悅意的。在那裡，如果轉輪王講說，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，轉輪王沈默，沙門眾就成為不滿足的。同樣的，比丘們！有這四種關於阿難的不可思議之未曾有法：比丘們！如果比丘眾為了見阿難前往，那個經由看見成為悅意的。在那裡，如果阿難說法，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，阿難沈默，比丘眾就成為不滿足的。比丘們！如果比丘尼眾……（中略）優婆塞眾……（中略）優婆夷眾為了見阿難前往，那個經由看見成為悅意的。在那裡，如果阿難說法，那個也經由所說的成為悅意的。比丘們！有時，阿難沈默，優婆夷眾就成為不滿足的。比丘們！這是四種關於阿難的不可思議之未曾有法。」(209)
大善見經的宣說
在這麼說時，尊者阿難對世尊說這個[DN.17]：「大德！世尊不要在這個小的小城市、貧瘠的小城市、分枝小城市般涅槃，大德！有其他大城市，即：瞻波城、王舍城、舍衛城、娑雞多城、憍賞彌城、波羅奈城，請世尊在那裡般涅槃。在那裡，有許多在如來上極淨信的大財富剎帝利們、大財富婆羅門們、大財富屋主們，他們將作如來的遺體供養。」「阿難！你不要這麼說，阿難！你不要這麼說：『小的小城市、貧瘠的小城市、分枝小城市。』
阿難！從前，名叫大善見王是轉輪王、如法法王、征服四邊者、達到國土安定者、具備七寶者。阿難！大善見王的王都是這個拘尸那羅，名叫咕薩瓦帝，東西有十二由旬長，南北有七由旬寬。阿難！咕薩瓦帝王都是繁榮的，同時也富裕的，以及人多的、人雜亂的、豊饒的，阿難！猶如名叫阿勒葛曼大天神們的王都是繁榮的，同時也富裕的，以及人多的、人雜亂的、豊饒的。同樣的，阿難！咕薩瓦帝王都是繁榮的，同時也富裕的，以及人多的、人雜亂的、豊饒的。阿難！咕薩瓦帝王都日夜未被十種聲音遠離，即：象聲、馬聲、車聲、大鼓聲、小鼓聲、琵琶琴聲、歌聲、法螺聲、鐃鈸聲、手銅鑼聲，『請你吃、請你喝、請你嚼。』為第十種聲音。
阿難！請你去，進入拘尸那羅後，請你召喚拘尸那羅的末羅人：『襪謝德們！今日，在後夜，如來將般涅槃，襪謝德們！請你們前進，襪謝德們！請你們前進，你們不要之後成為後悔者：如來的般涅槃是在我們的村落土地，我們在最後時得不到對如來的看見。』」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，穿衣、拿起衣鉢後，自己為第二人(與同伴)進入拘尸那羅。(210)
末羅人的禮拜
當時，拘尸那羅的末羅人正以某些應該被作的在集會所已聚集。那時，尊者阿難去拘尸那羅末羅人的集會所。抵達後，召喚拘尸那羅的末羅人：「襪謝德們！今日，在後夜，如來將般涅槃，襪謝德們！請你們前進，襪謝德們！請你們前進，你們不要之後成為後悔者：如來的般涅槃是在我們的村落土地，我們在最後時得不到對如來的看見。」聽聞尊者阿難的這個言語後，末羅人、末羅人的兒子們、末羅人的媳婦們、末羅人的妻子們成為有痛苦的、不快樂的、具備心苦的，一些弄亂頭髮後號哭、伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：「世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。」那時，有痛苦的、不快樂的、具備心苦的末羅人的末羅人、末羅人的兒子們、末羅人的媳婦們、末羅人的妻子們往烏玻瓦達那，末羅的沙羅樹林，去見尊者阿難。那時，尊者阿難想這個：「如果我使拘尸那羅的末羅人一個一個禮拜世尊，世尊未被拘尸那羅的末羅人禮拜[完畢]，那時，這夜變明亮。讓我置拘尸那羅的末羅人家族團、家族團後，使之禮拜世尊：『大德！像這樣名字的末羅人，包含兒子的，包含妻子的，包含群眾的，包含朋友的，以頭禮拜世尊的足。』」那時，尊者阿難置拘尸那羅的末羅人家族團、家族團後，使之禮拜世尊：「大德！像這樣名字的末羅人，包含兒子的，包含妻子的，包含群眾的，包含朋友的，以頭禮拜世尊的足。」那時，尊者阿難以這個方法，就在初夜使拘尸那羅的末羅人禮拜世尊[完畢]。(211)
遊行者須跋陀的事
當時，名叫須跋陀的遊行者住在拘尸那羅。遊行者須跋陀聽聞：「聽說在今日後夜，沙門喬達摩將般涅槃。」遊行者須跋陀想這個：「又，當遊行者的年長者、很老者、老師與老師的老師講說時，這被我聽聞：『偶爾如來、阿羅漢、遍正覺者在世間出現。』就在今日後夜，沙門喬達摩將般涅槃，而我有這個生起的疑法，我在沙門喬達摩上是這樣淨信者：『沙門喬達摩能夠為我教導這樣的法，如是，我會捨斷這個疑惑法。』」那時，遊行者須跋陀往烏玻瓦達那，末羅的沙羅樹林，去見尊者阿難。抵達後，對尊者阿難說這個：「阿難尊師！當遊行者的年長者、很老者、老師與老師的老師講說時，這被我聽聞：『偶爾如來、阿羅漢、遍正覺者在世間出現。』就在今日後夜，沙門喬達摩將般涅槃，而我有這個生起的疑法，我在沙門喬達摩上是這樣淨信者：『沙門喬達摩能夠為我教導這樣的法，如是，我會捨斷這個疑惑法。』阿難尊師！願我得到沙門喬達摩的看見，那就好了！」在這麼說時，尊者阿難對遊行者須跋陀說這個：「夠了！須跋陀道友！你不要煩擾如來，世尊已疲累。」第二次，遊行者須跋陀又……（中略）。第三次，遊行者須跋陀又對尊者阿難說這個：「阿難尊師！當遊行者的年長者、很老者、老師與老師的老師講說時，這被我聽聞：『偶爾如來、阿羅漢、遍正覺者在世間出現。』就在今日後夜，沙門喬達摩將般涅槃，而我有這個生起的疑法，我在沙門喬達摩上是這樣淨信者：『沙門喬達摩能夠為我教導這樣的法，如是，我會捨斷這個疑惑法。』阿難尊師！願我得到沙門喬達摩的看見，那就好了！」第三次，尊者阿難又對遊行者須跋陀說這個：「夠了！須跋陀道友！不要煩擾如來，世尊已疲累。」(212)
世尊聽到尊者阿難與遊行者須跋陀一起的這個交談。那時，世尊召喚尊者阿難：「夠了！阿難！你不要阻擋須跋陀，令須跋陀得到世尊的看見，凡須跋陀將問我任何事，那全部都將問完全智能被期待的，非傷害能被期待的，而凡我將回答他詢問的，他都將急速地了知。」那時，尊者阿難對遊行者須跋陀說這個：「須跋陀道友！請你去，世尊允許你。」那時，遊行者須跋陀去見世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的遊行者須跋陀對世尊說這個：「喬達摩尊師！凡這些有團體的、有群眾的、群眾的老師、有名聲的知名開宗祖師、被眾人認定善的沙門婆羅門，即：富蘭那迦葉、末迦利瞿舍羅、阿夷多翅舍欽婆羅、浮陀迦旃延、散惹耶毘羅梨子、尼乾陀若提子，他們對自己自稱的全部證知？全部都不證知？或者一些證知，一些不證知？」「夠了！須跋陀！別理會這個：『他們對自己自稱的全部證知？全部都不證知？或者一些證知，一些不證知？』須跋陀！我將為你教導法，須跋陀！你要聽！你要好好作意，我將說。」「是的，大德！」遊行者須跋陀回答世尊。(213)
世尊說這個：「須跋陀！凡在法律中八支聖道不被發現，在那裡面，沙門不被發現；在那裡，第二沙門也不被發現；在那裡，第三沙門也不被發現；在那裡，第四沙門也不被發現。須跋陀！而凡在法律中八支聖道被發現，在那裡，沙門被發現；在那裡，第二沙門也被發現；在那裡，第三沙門也被發現；在那裡，第四沙門也被發現。須跋陀！在這法律中八支聖道被發現，這裡就有沙門；這裡有第二沙門；這裡有第三沙門；這裡有第四沙門，{異論者以其他諸沙門是空的}[其他異論者以諸沙門是空的]。須跋陀！而如果這些比丘正住，世間以阿羅漢們會是不空的。
須跋陀！年二十九，凡隨尋求什麼是善的我出家，
須跋陀！從那時出家的我，已超過五十年，
正理法的範圍實行者，從這裡外沒有沙門。
也沒有第二沙門，也沒有第三沙門，也沒有第四沙門，其他異論者以沙門是空的。須跋陀！而如果這些比丘正住，世間以阿羅漢們會是不空的。」(214)
在這麼說時，遊行者須跋陀對世尊說這個：「大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如扶正顛倒的，或揭開隱藏的，或告知迷路者的道路，或在黑暗中持燈火：『有眼者們看見諸色。』同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！這個我歸依世尊、法、比丘僧團。大德！願我得到在世尊的面前出家，願我得到具足戒。」「須跋陀！凡先前為其他外道希望在這法律中出家；希望受具足戒，他別住四個月。經四個月後，發心的比丘們使出家；使受具足戒為比丘狀態，但個人差異由我發現。」「大德！如果先前為其他外道希望在這法律中出家者；希望受具足戒者別住四個月。經四個月後，發心的比丘們使之出家；使之受具足戒為比丘狀態，我將別住四年。經四年後，請發心的比丘們使出家；使受具足戒為比丘狀態。」
那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！那樣的話，請你使須跋陀出家。」「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。那時，遊行者須跋陀對尊者阿難說這個：「阿難學友！是你們的利得，阿難學友！是你們的善得的：凡在這裡，在大師的面前以內住弟子之灌頂被灌頂。」遊行者須跋陀得到在世尊的面前出家、受具足戒。還有，已受具足戒不久，住於單獨的、隱離的、不放逸的、熱心的、自我努力的尊者須跋陀不久就以證智自作證後，在當生中進入後住於凡善男子們為了利益正確地從在家出家成為無家者的那個無上梵行結尾，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該被作的已作，不再有此處[輪迴]的狀態。」然後尊者須跋陀成為眾阿羅漢之一，他是世尊最後的直接弟子。(215)
第五誦分[終了]。
如來最後的言語
那時，世尊召喚尊者阿難：「阿難！又，你們會這麼想：『大師的教語已過去，我們沒有大師了。』阿難！但這不應該被看作這樣，阿難！凡被我為你們教導、告知的法與律，那是我死後你們的大師。阿難！又，如現在，比丘們以學友之語互相稱呼，我死後不應該被這樣稱呼，阿難！較資淺的比丘應該被較資深的比丘以名字，或以姓氏，或以學友之語稱呼；較資深的比丘應該被較資淺的比丘稱呼『大德！』或『尊者！』阿難！我死後，當希望時，請僧團廢除諸小隨小學處，阿難！我死後，應該對闡陀比丘施與梵罰。」「大德！那麼，什麼是梵罰？」「阿難！闡陀比丘可以盡情說，他既不應該被比丘們講說，也不應該被教誡、不應該被訓誡。」(216)
那時，世尊召喚比丘們：「比丘們！又，某位比丘仍然在佛上，或在法上，或在僧團上，或在道上，或在道跡上會有懷疑或疑惑，比丘們！請你們問，你們不要以後成為後悔者：『我們的大師是面對者，我們沒能夠在世尊的面前反問。』」在這麼說時，那些比丘保持沈默。第二次，世尊又……（中略）。第三次，世尊又召喚比丘們：「比丘們！又，某位比丘仍然在佛上，或在法上，或在僧團上，或在道上，或在道跡上會有懷疑或疑惑，比丘們！請你們問，你們不要以後成為後悔者：『我們的大師是面對者，我們沒能夠在世尊的面前反問。』」第三次，那些比丘又保持沈默。那時，世尊召喚比丘們：「比丘們！又，會有也以大師的敬重，你們不問，比丘們！也請同伴告知同伴。」在這麼說時，那些比丘保持沈默。那時，尊者阿難對世尊說這個：「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！我是這樣淨信者：『在這個比丘僧團中，沒有一位比丘在佛上，或在法上，或在僧團上，或在道上，或在道跡上仍然有懷疑或疑惑。』」「阿難！你以淨信說，阿難！在這裡，如來就有智：在這個比丘僧團中，沒有一位比丘在佛上，或在法上，或在僧團上，或在道上，或在道跡上仍然有懷疑或疑惑。阿難！因為，這五百位比丘中，凡最低的比丘，他是入流者、不墮惡趣法者、決定者、正覺為彼岸者。」[AN.4.76](217)
那時，世尊召喚比丘們[SN.6.15]：「好了，比丘們！現在，我召喚你們：『諸行是消散法，你們應該以不放逸使[目標]完成。』這是如來最後的話。」(218)
般涅槃的談論
那時，世尊進入初禪，從初禪出來後，進入第二禪，從第二禪出來後，進入第三禪，從第三禪出來後，進入第四禪，從第四禪出來後，進入空無邊處，從空無邊處等至出來後，進入識無邊處，從識無邊處等至出來後，進入無所有處，從無所有處等至出來後，進入非想非非想處，從非想非非想處等至出來後，進入想受滅。
那時，尊者阿難對尊者阿那律說這個：「阿那律大德！世尊已般涅槃。」「阿難學友！世尊沒般涅槃，他已入想受滅。」
那時，世尊從想受滅等至出來後，進入非想非非想處，從非想非非想處等至出來後，進入無所有處，從無所有處等至出來後，進入識無邊處，從識無邊處等至出來後，進入空無邊處，從空無邊處等至出來後，進入第四禪，從第四禪出來後，進入第三禪，從第三禪出來後，進入第二禪，從第二禪出來後，進入初禪，從初禪出來後，進入第二禪，從第二禪出來後，進入第三禪，從第三禪出來後，進入第四禪，從第四禪出來後，世尊直接(無間)地般涅槃。(219)
在世尊般涅槃時，與般涅槃同時，有恐怖的、共身毛豎立的大地震，且天鼓破裂。在世尊般涅槃時，與般涅槃同時，梵王娑婆主說這個偈頌：
「全部都將捨棄：世間中生類對身體(集聚)，
於該處像這樣的大師，世間中無與倫比者，
得到力量的如來，正覺者已般涅槃。」(220)
在世尊般涅槃時，與般涅槃同時，天帝釋說這個偈頌：
「諸行確實是無常的，是生起與消散法的，
生起後被滅，它們的寂滅是樂。」(221)
在世尊般涅槃時，與般涅槃同時，尊者阿那律說這個偈頌：
「沒有入息出息，心已住立的像這樣者，
不動者發動寂滅後，凡命終的牟尼。
以不動搖的心，忍受痛苦(受)，
如燈火的熄滅，是心的解脫。」[≃Thag.104, 905-906偈](222)
在世尊般涅槃時，與般涅槃同時，尊者阿難說這個偈頌：
「那時是凡恐怖的，那時是身毛豎立的：
在具有一切殊勝行相的，正覺者般涅槃時。」(223)
在世尊般涅槃時，在那裡，凡那些未離貪的比丘，一些伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：「世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。」但，凡那些已離貪的比丘，他們正知、具念地忍受：「諸行是無常的，在這裡，那如何可得。」(224)
那時，尊者阿那律召喚比丘們：「夠了，學友們！你們不要悲傷，你們不要悲泣，學友們！這被如來就事先告知，不是嗎：就與一切所愛的、合意的分離、別離、異離。學友們！在這裡，那如何可得：『凡那個被生的、存在的、有為的、壞散之法，甚至那個如來的身體不要被破壞。』這不存在可能性。學友們！天神們嫌責。」「大德！那麼，怎樣之類的天神們尊者阿那律作意？」
「阿難學友！有在虛空有地想的天神們弄亂頭髮後號哭，伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：『世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。』阿難學友！有在地上有地想的天神們弄亂頭髮後號哭，伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：『世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。』但，凡那些已離貪的天神們，祂們正知、具念地忍受：『諸行是無常的，在這裡，那如何可得。』」那時，尊者阿那律與尊者阿難以法談度過那夜剩餘的。(225)
那時，尊者阿那律召喚尊者阿難：「阿難學友！請你去，進入拘尸那羅後，請你召喚拘尸那羅的末羅人：『襪謝德們！世尊已般涅槃，現在是那個你們考量的時間。』」「是的，大德！」尊者阿難回答尊者阿那律後，午前時穿衣、拿起衣鉢後，自己為第二人進入拘尸那羅。當時，拘尸那羅的末羅人正以某些應該被作的在集會所已聚集。那時，尊者阿難去拘尸那羅末羅人的集會所。抵達後，召喚拘尸那羅的末羅人：「襪謝德們！世尊已般涅槃，現在是那個你們考量的時間。」聽聞尊者阿難的這個言語後，末羅人、末羅人的兒子們、末羅人的媳婦們、末羅人的妻子們成為有痛苦的、不快樂的、具備心苦的，一些弄亂頭髮後號哭、伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：「世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。」(226)
佛遺體的供養
那時，拘尸那羅的末羅人命令男子們：「那樣的話，我說，請你們使尸那羅的香料花環與全部樂器聚集。」那時，拘尸那羅的末羅人拿取香料花環、全部樂器、五百套白布後，往烏玻瓦達那，末羅的沙羅樹林去見世尊遺體。抵達後，以舞蹈、歌唱、奏樂、花環、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬世尊的遺體，建造(做)著諸遮陽篷、準備著諸圓亭棚，度過一天。
那時，拘尸那羅的末羅人想這個：「使世尊的遺體火葬，今天是極不適時的，現在，我們將在明天使世尊的遺體火葬。」那時，拘尸那羅的末羅人以舞蹈、歌唱、奏樂、花環、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬世尊的遺體，建造著諸遮陽篷、準備著諸圓亭棚，又度過第二個白天……又度過第三個白天……又度過第四個白天……又度過第五個白天……又度過第六個白天。
那時，第七個白天，拘尸那羅的末羅人想這個：「我們以舞蹈、歌唱、奏樂、花環、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬世尊的遺體，我們將向南邊搬運到城市的南邊後，向外面到城市外面，在南邊使世尊的遺體火葬。」(227)
當時，八位洗頭的、穿新衣的末羅人首領：「我們將舉起世尊的遺體。」他們不能夠舉起。那時，拘尸那羅的末羅人對尊者阿那律說這個：「阿那律大德！什麼因、什麼緣，以那個，這八位洗頭的、穿新衣的末羅人首領：『我們將舉起世尊的遺體。』他們不能夠舉起？」「襪謝德們！你們的意圖是一種，天神們的意圖是另一種。」「大德！那麼，天神們的意圖是什麼？」「襪謝德們！你們的意圖是：『我們以舞蹈、歌唱、奏樂、花環、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬世尊的遺體，我們將向南邊搬運到城市的南邊後，向外面到城市外面，在南邊使世尊的遺體火葬。』天神們的意圖是：『我們以天的舞蹈、歌唱、奏樂、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬世尊的遺體，我們將向北邊搬運到城市的北邊、經北門使進入城市、向中央搬運到城的中央、經東門出城市後，在城市的東邊，名叫繫冠，末羅人的塔廟，在那裡，使世尊的遺體火葬。』」「大德！令如天神們的意圖那樣。」(228)
當時，拘尸那羅之所及，間隙、下水道、垃圾堆，被落下的曼陀羅花以深及膝高範圍散布。那時，天神們與拘尸那羅的末羅人以天的與人的舞蹈、歌唱、奏樂、花環、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬世尊的遺體，向北邊搬運到城市的北邊、經北門使進入城市、向中央搬運到城的中央、經東門出城市後，在城市的東邊，名叫繫冠，末羅人的塔廟，在那裡，放下世尊的遺體。(229)
那時，拘尸那羅的末羅人對尊者阿難說這個：「阿難大德！如何在世尊的遺體上應該被行動？」「襪謝德們！如在轉輪王的遺體上行動，這樣，在如來的遺體上應該被行動。」「阿難大德！那麼，如何在轉輪王的遺體上行動？」「襪謝德們！以新的布包捲轉輪王的遺體，以新的布包捲後，以起絨毛的綿包捲，以起絨毛的棉包捲後，以新的衣服包捲，以這個方法成對地包捲轉輪王的遺體五百次後，放入鐵油槽中、以另一個鐵槽使包覆、製作全部芳香的火葬用柴堆後，使轉輪王的遺體火葬，在十字路口建轉輪王的塔。襪謝德們！這樣，在轉輪王的遺體上行動。襪謝德們！如在轉輪王的遺體上行動，這樣，在如來的遺體上應該被行動。襪謝德們！在十字路口如來的塔應該被建，在那裡，凡將獻上花環或香料或香粉，或將問訊，或將使心明淨，那個將對他們將有長久的利益、安樂。」那時，拘尸那羅的末羅人命令男子們：「那樣的話，我說，請你們使尸那羅的起絨毛的綿聚集。」
那時，拘尸那羅的末羅人以新的布包捲世尊的遺體，以新的布包捲後，起絨毛的綿包捲，以起絨毛的綿包捲後，以新的布包捲……以這個方法成對地包捲世尊的遺體五百次後，放進鐵油槽、以另一個鐵槽使包覆、製作全部芳香的火葬用柴堆後，使世尊的遺體登上火葬用柴堆。(230)
大迦葉上座的事
當時，尊者大迦葉與大比丘僧團約五百位比丘一起是從波婆城到拘尸那羅旅途道路行走者。那時，尊者大迦葉離開道路後，坐在某棵樹下。當時，某位邪命外道拿曼陀羅花後，是從拘尸那羅到波婆城旅途道路行走者。尊者大迦葉看見正從遠處走來的那位邪命外道。看見後，對那位邪命外道說這個：「道友！是否你知道我們的大師？」「是的，道友！我知道，今天，沙門喬達摩已般涅槃七天，這個曼陀羅花被我從那裡拿取。」在那裡，凡那些未離貪的比丘，一些伸出手臂後號哭，如腳被切斷地倒下打滾：「世尊太快地將般涅槃，善逝太快地將般涅槃，世間之眼太快地將消失。」但，凡那些已離貪的比丘，他們正知、具念地忍受：「諸行是無常的，在這裡，那如何可得。」(231)
當時，名叫善吉祥的年老出家者坐在那個群眾中。那時，善吉祥年老出家者對那些比丘說這個：「夠了，學友們！你們不要悲傷，你們不要悲泣，我們比那位大沙門已善解脫，我們被逼苦惱：『這被適合你們，這不被適合你們。』然而，現在，我們將做凡我們將想要；我們將不作凡我們將不想要。」那時，尊者大迦葉召喚比丘們：「夠了，學友們！你們不要悲傷，你們不要悲泣，學友們！這被如來就事先告知，不是嗎：就與一切所愛的、合意的分離、別離、異離。學友們！在這裡，那如何可得：『凡那個被生的、存在的、有為的、壞散之法，甚至那個如來的身體不要被破壞。』這不存在可能性。」(232)
當時，四位洗頭的、穿新衣的末羅人首領：「我們將點燃世尊的火葬用柴堆。」他們不能夠點燃。那時，拘尸那羅的末羅人對尊者阿那律說這個：「阿那律大德！什麼因、什麼緣，以那個這四位洗頭的、穿新衣的末羅人首領：『我們將點燃世尊的火葬用柴堆。』他們不能夠點燃？」「襪謝德們！天神們的意圖是另一種。」「大德！那麼，天神們的意圖是什麼？」「襪謝德們！天神們的意圖是：『這位尊者大迦葉與大比丘僧團約五百位比丘一起是從波婆城到拘尸那羅旅途道路行走者，世尊的火葬用柴堆將不完全燃燒，直到尊者大迦葉以頭禮拜世尊的足為止。」「大德！令如天神們的意圖那樣。」(233)
那時，尊者大迦葉前往拘尸那羅名叫繫冠的末羅人塔廟，去世尊的火葬用柴堆。抵達後，置(作)衣服到一邊肩膀、合掌鞠躬、作右繞火葬用柴堆三次後，以頭禮拜世尊的足。那五百位比丘也置衣服到一邊肩膀、合掌鞠躬、作右繞火葬用柴堆三次後，以頭禮拜世尊的足。還有，在被尊者大迦葉與那五百位比丘禮拜時，世尊的火葬用柴堆就自己被點燃。(234)
當世尊的遺體燃燒時，凡「外皮」，或「皮膚」，或「肉」，或「筋腱」，或「關節液」，既沒有灰被看到，也沒有灰末，只諸遺骨被留下。猶如當酥或油燃燒時，既沒有灰被看到，也沒有灰末。同樣的，當世尊的遺體燃燒時，凡「外皮」，或「皮膚」，或「肉」，或「筋腱」，或「關節液」，既沒有灰被看到，也沒有灰末，只諸遺骨被留下。還有，那五百套布只有二塊布沒被燃燒：凡最內部的與凡外面的。在世尊的遺體已被燃燒時，從空中出現水流後，使世尊的火葬用柴堆熄滅；也從沙羅樹湧現水後，使世尊的火葬用柴堆熄滅；拘尸那羅的末羅人也以一切香水使世尊的火葬用柴堆熄滅。那時，拘尸那羅的末羅人對世尊的遺骨在集會所處建造(作)矛柵欄後，使弓柵欄包圍後，以舞蹈、歌唱、奏樂、花環、香料恭敬、尊重、尊敬、崇敬七天。(235)
遺骨的分配
摩揭陀國阿闍世王韋提希子聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我也是剎帝利，我也值得世尊遺骨的分配，我也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
毘舍離的離車族人聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，毘舍離的離車族人對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我們也是剎帝利，我們也值得世尊遺骨的分配，我們也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
住在迦毘羅衛的釋迦人聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，迦毘羅衛的釋迦人對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是我們的最上的親族，我們也值得世尊遺骨的分配，我們也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
阿勒葛玻的布勒人聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，阿勒葛玻的布勒人對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我們也是剎帝利，我們也值得世尊遺骨的分配，我們也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
辣麼村的拘利人聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，羅摩村的拘利人對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我們也是剎帝利，我們也值得世尊遺骨的分配，我們也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
毘留提的婆羅門聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，毘留提的婆羅門對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我也是婆羅門，我也值得世尊遺骨的分配，我也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
波婆城的末羅人聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，波婆城的末羅人對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我們也是剎帝利，我們也值得世尊遺骨的分配，我們也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」
在這麼說時，拘尸那羅的末羅人對那些群眾說這個：「世尊在我們的村落土地般涅槃，我們將不給與世尊遺骨的分配。」(236)
在這麼說時，兜那婆羅門對那些群眾、團體說這個：
「請尊師們聽我一語，我們的佛陀有忍耐之語，
確實是不好的-凡對最上人的，遺骨在分配上如果有衝突。
尊師們！讓我們就全部和睦地、和合地，和諧地作八部分，
讓在廣泛的四方有塔，眾人是有眼者的淨信者。」(237)
「婆羅門！那樣的話，就請你區分世尊遺骨為八等份。」「是的，先生！」兜那婆羅門回答那些群眾、團體後，區分世尊遺骨為八等份後，對那些群眾、團體說這個：「請尊師們給與我這個[裝世尊遺骨的]容器，我也將作容器的塔與祭祀。」他們給與兜那婆羅門容器。
胡椒林的摩利亞人聽聞：「聽說世尊在拘尸那羅已般涅槃。」那時，胡椒林的摩利亞人對拘尸那羅的末羅人派遣使者：「世尊是剎帝利，我們也是剎帝利，我們也值得世尊遺骨的分配，我們也將作世尊遺骨的塔與祭祀。」「沒有世尊遺骨的分配，世尊遺骨已區分，請你們從這裡帶走炭火。」他們從那裡帶走炭火。(238)
遺骨塔的供養
那時，摩揭陀國阿闍世王韋提希子在王舍城作世尊遺骨的塔與祭祀；毘舍離的離車族人也在毘舍離作世尊遺骨的塔與祭祀；住在迦毘羅衛的釋迦人也在迦毘羅衛作世尊遺骨的塔與祭祀；阿勒葛玻的布勒人也在阿勒葛玻作世尊遺骨的塔與祭祀；辣麼村的拘利人也在辣麼村作世尊遺骨的塔與祭祀；毘留提的婆羅門也在毘留提作世尊遺骨的塔與祭祀；波婆城的末羅人也在波婆城作世尊遺骨的塔與祭祀；拘尸那羅的末羅人也在拘尸那羅作世尊遺骨的塔與祭祀；兜那婆羅門也作容器的塔與祭祀；胡椒林的摩利亞人也在胡椒林作炭火的塔與祭祀。像這樣，有八個遺骨塔，第九為容器塔，第十為炭火塔，從前，這是這樣的。」(239)
「八桶有眼者的遺骨，七桶在贍部洲使祭祀，
一桶殊勝最上人的，在辣麼村被龍王祭祀。
一顆牙齒被三十三天祭祀，又一顆在健陀羅城使祭祀，
再一顆在迦陵伽王的領土，又一顆龍王使祭祀。
這個大地就以它的光輝，大地被最勝的供物裝飾，
這樣這位有眼者的遺骨，被一一恭敬者善恭敬。
被天王、龍王、人王祭祀，就像這樣被人間最上的王祭祀，
得到後請你們合掌後禮拜他，佛陀確實是百劫難得的。」
「四十顆平整的牙齒，頭髮與體毛全部，
天神們帶走一顆，鐵圍山的相傳。」(240)
般涅槃大經第三終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.16/(3) Mahāparinibbānasuttaṃ
131. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha– “ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī”ti.
132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi– ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha– “ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’”ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī”ti.
Vassakārabrāhmaṇo
133. “Evaṃ, bho”ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca– “rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha– ‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’”ti.
Rāja-aparihāniyadhammā
134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, “vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi– “ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca– “ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Bhikkhu-aparihāniyadhammā
136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī”ti.
Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti– ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyun’ti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
137. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
138. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi …pe… “yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti …pe… hirimanā bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā bhavissanti… upaṭṭhitassatī bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
139. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti …pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni.
140. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti …pe… anattasaññaṃ bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti… pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
141. “Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
“Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
“Yāvakīvañca bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
143. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharati rājāgārake. Tatrāpi sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharanto rājāgārake etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
144. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena nāḷandā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari, tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane
Sāriputtasīhanādo
145. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca– “evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiyan”ti. “Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiyan’ti.
“Kiṃ te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā– ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā– ‘evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito– “evaṃsīlo bhagavā itipi evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvihārī evaṃvimutto bhagavā itipī’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
“Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiñcarahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito– ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiyan’”ti?
146. “Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, api ca me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tatrassa dovāriko paṇḍito viyatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito – ‘ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’”ti.
147. Tatrapi sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
Dussīla-ādīnavā
148. Atha kho bhagavā nāḷandāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena pāṭaligāmo tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmikā upāsakā– “bhagavā kira pāṭaligāmaṃ anuppatto”ti. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāran”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ āvasathāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito; yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī”ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ. Nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantameva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantameva purakkhatvā.
149. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi– “pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati– yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ– avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.
Sīlavantta-ānisaṃsā
150. “Pañcime gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati– yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.
“Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā”ti.
151. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi– “abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṃ maññathā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi.
Pāṭaliputtanagaramāpanaṃ
152. Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Tena samayena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “ke nu kho, ānanda, pāṭaligāme nagaraṃ māpentī”ti ? “Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā”ti. “Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā, evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti– aggito vā udakato vā mithubhedā vā”ti.
153. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu, ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesuṃ– “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi–
“Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;
Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo.
“Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;
Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.
“Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;
Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī”ti.
Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
154. Tena kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti– “yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṃ gotamadvāraṃ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati, taṃ gotamatitthaṃ nāma bhavissatī”ti. Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṃ pariyesanti, appekacce uḷumpaṃ pariyesanti, appekacce kullaṃ bandhanti apārā, pāraṃ gantukāmā. Atha kho bhagavā– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṃ pariyesante appekacce uḷumpaṃ pariyesante appekacce kullaṃ bandhante apārā pāraṃ gantukāme. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi–
“Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ, setuṃ katvāna visajja pallalāni.
Kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā”ti.
Paṭhamabhāṇavāro.
Ariyasaccakathā
155. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “āyāmānanda, yena koṭigāmo tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena koṭigāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā koṭigāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi–
“Catunnaṃ bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthidāni punabbhavo”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
“Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;
Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.
Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;
Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo”ti.
Tatrapi sudaṃ bhagavā koṭigāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
Anāvattidhammasambodhiparāyaṇā
156. Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena nātikā tenupaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nātikā tadavasari. Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “sāḷho nāma, bhante, bhikkhu nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Sudatto nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā nātike kālaṅkatā, tassā kā gati ko abhisamparāyo? Kukkuṭo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Kāḷimbo nāma, bhante, upāsako …pe… nikaṭo nāma, bhante, upāsako… kaṭissaho nāma, bhante, upāsako… tuṭṭho nāma, bhante, upāsako… santuṭṭho nāma, bhante, upāsako… bhaddo nāma, bhante, upāsako… subhaddo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti?
157. “Sāḷho, ānanda, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Kukkuṭo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Kāḷimbo, ānanda, upāsako …pe… nikaṭo, ānanda, upāsako… kaṭissaho ānanda, upāsako… tuṭṭho, ānanda, upāsako … santuṭṭho, ānanda, upāsako… bhaddo, ānanda, upāsako… subhaddo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā Paropaññāsaṃ, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.
Dhammādāsadhammapariyāyā
158. “Anacchariyaṃ kho panetaṃ, ānanda, yaṃ manussabhūto kālaṅkareyya. Tasmiṃyeva kālaṅkate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā hesā, ānanda, tathāgatassa. Tasmātihānanda, dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.
159. “Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya– ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti?
“Idhānanda ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
“Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti– ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.
“Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti– ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.
“Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.
“Ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’”ti.
Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharanto giñjakāvasathe etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti–
“Iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
160. Atha kho bhagavā nātike yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati ambapālivane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi–
“Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī …pe… citte cittānupassī …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.
“Kathañca bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī”ti.
Ambapālīgaṇikā
161. Assosi kho ambapālī gaṇikā– “bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati mayhaṃ ambavane”ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca– “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Assosuṃ kho vesālikā licchavī– “bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati ambapālivane”ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṃsu. Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesi. Atha kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ– “kiṃ, je ambapāli daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesī”ti? “Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. “Dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassenā”ti. “Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmī”ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ– “jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā”ti.
Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṃ tena pāyiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi– “yesaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; apaloketha, bhikkhave licchaviparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchaviparisaṃ– tāvatiṃsasadisan”ti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca– “adhivutthaṃ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhattan”ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ– “jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā”ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.
162. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi– “kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca– “imāhaṃ, bhante, ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī”ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
Veḷuvagāmavassūpagamanaṃ
163. Atha kho bhagavā ambapālivane yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena veḷuvagāmako tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena veḷuvagāmako tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā veḷuvagāmake viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upetha. Ahaṃ pana idheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchi.
164. Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi– “na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ parinibbāyeyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihareyyan”ti. Atha kho bhagavā taṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭipassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṃ me, bhante, bhagavato khamanīyaṃ, api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo. Disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti bhagavato gelaññena, api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā – ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharatī’”ti.
165. “Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi. Yassa nūna, ānanda, evamassa– ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti– ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sakiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati. Ahaṃ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayo-anuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veṭhamissakena yāpeti, evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā”ti.
Dutiyabhāṇavāro.
Nimittobhāsakathā
166. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ, yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divā vihārāyā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho ānando bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
167. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca– “ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā”ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci– “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Dutiyampi kho bhagavā …pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā”ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ na bhagavantaṃ yāci– “tiṭṭhatu bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.
Mārayācanakathā
168. Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṃ etadavoca– “parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā– ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti Etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.
“Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā– ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.
“Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā– ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni bhante, bhagavato.
“Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā– ‘na tāvāhaṃ, pāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.
“Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā– ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhaṃ ceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitan’ti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhaṃ ceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato”ti
Evaṃ vutte bhagavā māraṃ pāpimantaṃ etadavoca– “appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī”ti.
Āyusaṅkhāra-ossajjanaṃ
169. Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso , devadundubhiyo ca phaliṃsu Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi–
“Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;
Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhavan”ti.
Mahābhūmicālahetu
170. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi– “acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, mahā vatāyaṃ bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā”ti?
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, mahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhante, bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho, bhante hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā”ti?
171. “Aṭṭha kho ime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṃ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā, udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho so, ānanda, samayo, yaṃ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti. Udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko mahānubhāvo, tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṃ pathaviṃ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.
“Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā”ti.
Aṭṭha parisā
172. “Aṭṭha kho imā, ānanda, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti– ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti– ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ …pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti– ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti– ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Imā kho, ānanda, aṭṭha parisā.
Aṭṭha abhibhāyatanāni
173. “Aṭṭha kho imāni, ānanda, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.
“Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ Imāni kho, ānanda, aṭṭha abhibhāyatanāni.
Aṭṭha vimokkhā
174. “Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.
175. “Ekamidāhaṃ ānanda, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ Etadavoca– ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ–
“‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.
“‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.
“‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.
“‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.
“‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitan’ti.
176. “Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca– ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā– “na tāvāhaṃ, pāpima parinibbāyissāmi yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti …pe… yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti …pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti …pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti …pe… yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitan”ti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti.
177. “Evaṃ vutte, ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ– ‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho”ti.
Ānandayācanakathā
178. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti.
“Alaṃdāni, ānanda. Mā tathāgataṃ yāci, akālodāni, ānanda, tathāgataṃ yācanāyā”ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando …pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti.
“Saddahasi tvaṃ, ānanda, tathāgatassa bodhin”ti? “Evaṃ, bhante”. “Atha kiñcarahi tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāvatatiyakaṃ abhinippīḷesī”ti? “Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– ‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. So ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’”ti. “Saddahasi tvaṃ, ānandā”ti? “Evaṃ, bhante”. “Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ tathāgatena evaṃ oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci– ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.
179. “Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo, ānanda, gijjhakūṭo pabbato. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci– ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dve te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.
180. “Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ tattheva rājagahe viharāmi gotamanigrodhe …pe… tattheva rājagahe viharāmi corapapāte… tattheva rājagahe viharāmi vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi isigilipasse kāḷasilāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi sītavane sappasoṇḍikapabbhāre… tattheva rājagahe viharāmi tapodārāme… tattheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe… tattheva rājagahe viharāmi jīvakambavane… tattheva rājagahe viharāmi maddakucchismiṃ migadāye tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ– ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo gijjhakūṭo pabbato, ramaṇīyo gotamanigrodho, ramaṇīyo corapapāto, ramaṇīyā vebhārapasse sattapaṇṇiguhā, ramaṇīyā isigilipasse kāḷasilā, ramaṇīyo sītavane sappasoṇḍikapabbhāro ramaṇīyo tapodārāmo, ramaṇīyo veḷuvane kalandakanivāpo, ramaṇīyaṃ jīvakambavanaṃ, ramaṇīyo maddakucchismiṃ migadāyo. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā …pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci– ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.
181. “Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi udene cetiye. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ– ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci– ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya, tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.
182. “Ekamidāhaṃ ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi gotamake cetiye …pe… idheva vesāliyaṃ viharāmi sattambe cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi bahuputte cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye… idāneva kho tāhaṃ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṃ– ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci– ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.
183. “Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Yaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatena cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ ossaṭṭho āyusaṅkhāro, ekaṃsena vācā bhāsitā– ‘na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Tañca tathāgato jīvitahetu puna paccāvamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Āyāmānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca “sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī”ti.
184. Atha kho bhagavā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Seyyathidaṃ– cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti.
185. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha. Naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā.–
“Paripakko vayo mayhaṃ, parittaṃ mama jīvitaṃ;
Pahāya vo gamissāmi, kataṃ me saraṇamattano.
“Appamattā satīmanto, susīlā hotha bhikkhavo;
Susamāhitasaṅkappā, sacittamanurakkhatha.
“Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;
Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī”ti.
Tatiyo bhāṇavāro.
Nāgāpalokitaṃ
186. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nāgāpalokitaṃ vesāliṃ apaloketvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “idaṃ pacchimakaṃ, ānanda, tathāgatassa vesāliyā dassanaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena bhaṇḍagāmo tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhaṇḍagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
“Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;
Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.
“Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ;
Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto”ti.
Tatrāpi sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
Catumahāpadesakathā
187. Atha kho bhagavā bhaṇḍagāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena hatthigāmo, yena ambagāmo, yena jambugāmo, yena bhoganagaraṃ tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhoganagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhoganagare viharati ānande cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
188. “Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno duggahitan’ti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno suggahitan’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.
“Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘amukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa duggahitan’ti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa suggahitan’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.
“Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘amukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ …pe… na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ duggahitan’ti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni …pe… vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ suggahitan’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.
“Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya– ‘amukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsanan’ti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāritabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa duggahitan’ti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ca sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti niṭṭhamettha gantabbaṃ– ‘addhā idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa suggahitan’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadese dhāreyyāthā”ti.
Tatrapi sudaṃ bhagavā bhoganagare viharanto ānande cetiye etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
Kammāraputtacundavatthu
189. Atha kho bhagavā bhoganagare yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena pāvā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Assosi kho cundo kammāraputto– “bhagavā kira pāvaṃ anuppatto, pāvāyaṃ viharati mayhaṃ ambavane”ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca– “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṃ bhagavato kālaṃ ārocāpesi– “kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi– “yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena maṃ parivisa. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ, tena bhikkhusaṅghaṃ parivisā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena bhagavantaṃ parivisi. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ tena bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Atha kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi– “yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṃ taṃ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
190. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ;
Ābādhaṃ samphusī dhīro, pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ.
Bhuttassa ca sūkaramaddavena, byādhippabāḷho udapādi satthuno.
Virecamāno bhagavā avoca, gacchāmahaṃ kusināraṃ nagaranti.
Pānīyāharaṇaṃ
191. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “iṅgha me tvaṃ, ānanda, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī”ti.
Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītīkarissatī”ti.
Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami. Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi– “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī”ti. Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Pivatu bhagavā pānīyaṃ pivatu sugato pānīyan”ti. Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi.
Pukkusamallaputtavatthu
192. Tena rokho[kho-PTS] pana samayena pukkuso mallaputto āḷārassa kālāmassa sāvako kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, santena vata, bhante, pabbajitā vihārena viharanti. Bhūtapubbaṃ, bhante āḷāro kālāmo addhānamaggappaṭippanno maggā okkamma avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni āḷāraṃ kālāmaṃ nissāya nissāya atikkamiṃsu. Atha kho, bhante, aññataro puriso tassa sakaṭasatthassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchanto yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavoca– ‘api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasan’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosin’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosin’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosi; apisu te, bhante, saṅghāṭi rajena okiṇṇā’ti? ‘Evamāvuso’ti. Atha kho, bhante, tassa purisassa etadahosi– ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti! Āḷāre kālāme uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā pakkāmī”ti.
193. “Taṃ kiṃ maññasi, pukkusa, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā– yo vā saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyya; yo vā saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā”ti? “Kiñhi, bhante, karissanti pañca vā sakaṭasatāni cha vā sakaṭasatāni satta vā sakaṭasatāni aṭṭha vā sakaṭasatāni nava vā sakaṭasatāni, sakaṭasahassaṃ vā sakaṭasatasahassaṃ vā. Atha kho etadeva dukkarataraṃ ceva durabhisambhavatarañca yo saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā”ti.
“Ekamidāhaṃ, pukkusa, samayaṃ ātumāyaṃ viharāmi bhusāgāre. Tena kho pana samayena deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā avidūre bhusāgārassa dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Atha kho, pukkusa, ātumāya mahājanakāyo nikkhamitvā yena te dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā tenupasaṅkami. Tena kho panāhaṃ, pukkusa, samayena bhusāgārā nikkhamitvā bhusāgāradvāre abbhokāse caṅkamāmi. Atha kho, pukkusa, aññataro puriso tamhā mahājanakāyā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ahaṃ, pukkusa, taṃ purisaṃ etadavocaṃ– ‘kiṃ nu kho eso, āvuso, mahājanakāyo sannipatito’ti? ‘Idāni bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Ettheso mahājanakāyo sannipatito. Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī’ti? ‘Idheva kho ahaṃ, āvuso, ahosin’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasan’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosin’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosin’ti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva addasa, na pana saddaṃ assosī’ti? “Evamāvuso”ti?
“Atha kho, pukkusa, purisassa etadahosi– ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti. Mayi uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī”ti.
Evaṃ vutte pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca– “esāhaṃ, bhante, yo me āḷāre kālāme pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi sīghasotāya vā nadiyā pavāhemi. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatan”ti.
194. Atha kho pukkuso mallaputto aññataraṃ purisaṃ āmantesi– “iṅgha me tvaṃ, bhaṇe, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āharā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho so puriso pukkusassa mallaputtassa paṭissutvā taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āhari. Atha kho pukkuso mallaputto taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato upanāmesi– “idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ, taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā”ti. “Tena hi, pukkusa, ekena maṃ acchādehi, ekena ānandan”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho pukkuso mallaputto bhagavato paṭissutvā ekena bhagavantaṃ acchādeti, ekena āyasmantaṃ ānandaṃ. Atha kho bhagavā pukkusaṃ mallaputtaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho pukkuso mallaputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
195. Atha kho āyasmā ānando acirapakkante pukkuse mallaputte taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Taṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyati. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, yāva parisuddho, bhante, tathāgatassa chavivaṇṇo pariyodāto. Idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyatī”ti. “Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. Katamesu dvīsu? Yañca, ānanda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Imesu kho, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. “Ajja kho, panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena kakudhā nadī tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
Siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ, pukkuso abhihārayi;
Tena acchādito satthā, hemavaṇṇo asobhathāti.
196. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kakudhā nadī tenupasaṅkami upasaṅkamitvā kakudhaṃ nadiṃ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cundakaṃ āmantesi– “iṅgha me tvaṃ, cundaka, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī”ti.
“Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi.
Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhaṃ,
Acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ.
Ogāhi satthā akilantarūpo,
Tathāgato appaṭimo ca loke.
Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā,
Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe.
Vattā pavattā bhagavā idha dhamme,
Upāgami ambavanaṃ mahesi.
Āmantayi cundakaṃ nāma bhikkhuṃ,
Catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ.
So codito bhāvitattena cundo,
Catugguṇaṃ santhari khippameva.
Nipajji satthā akilantarūpo,
Cundopi tattha pamukhe nisīdīti.
197. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “siyā kho, panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṃ uppādeyya– ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā tassa te dulladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto’ti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo– ‘tassa te, āvuso cunda, lābhā tassa te suladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṃ, āvuso cunda, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ– dve me piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Katame dve? Yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Āyusaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, vaṇṇasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, sukhasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, yasasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, saggasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, ādhipateyyasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitan’ti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo”ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi–
“Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyati.
Kusalo ca jahāti pāpakaṃ, rāgadosamohakkhayā sanibbuto”ti.
Catuttho bhāṇavāro.
Yamakasālā
198. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “āyāmānanda, yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamissāmā”ti “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “iṅgha me tvaṃ, ānanda, antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.
Tena kho pana samayena yamakasālā sabbaphāliphullā honti akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.
199. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “sabbaphāliphullā kho, ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. Na kho, ānanda, ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātihānanda, dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā anudhammacārinoti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabban”ti.
Upavāṇatthero
200. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato purato ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāresi– “apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī”ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi– “ayaṃ kho āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti– ‘apehi bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti– ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– ‘ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti– “apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī”ti. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti– “apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī”ti? “Yebhuyyena, ānanda, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā tathāgataṃ dassanāya. Yāvatā, ānanda, kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ samantato dvādasa yojanāni, natthi so padeso vālaggakoṭinitudanamattopi mahesakkhāhi devatāhi apphuṭo. Devatā, ānanda, ujjhāyanti– ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya. Kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’”ti.
201. “Kathaṃbhūtā pana, bhante, bhagavā devatā manasikarotī”ti? “Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti– ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhṃ-āyissatī’ti.
“Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti– ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’”ti.
“Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti– ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti.
Catusaṃvejanīyaṭṭhānāni
202. “Pubbe bhante, disāsu vassaṃ vuṭṭhā bhikkhū āgacchanti tathāgataṃ dassanāya. Te mayaṃ labhāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, labhāma payirupāsanāya. Bhagavato pana mayaṃ, bhante, accayena na labhissāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, na labhissāma payirupāsanāyā”ti.
“Cattārimāni, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri? ‘Idha tathāgato jāto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitan’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. Imāni kho ānanda, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni.
“Āgamissanti kho, ānanda, saddhā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo– ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitan’tipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi. Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṅkarissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissantī”ti.
Ānandapucchākathā
203. “Kathaṃ mayaṃ, bhante, mātugāme paṭipajjāmā”ti? “Adassanaṃ, ānandā”ti. “Dassane, bhagavā, sati kathaṃ paṭipajjitabban”ti? “Anālāpo, ānandā”ti “Ālapantena pana, bhante, kathaṃ paṭipajjitabban”ti? “Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā”ti.
204. “Kathaṃ mayaṃ, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā”ti? “Abyāvaṭā tumhe, ānanda, hotha tathāgatassa sarīrapūjāya. Iṅgha tumhe, ānanda, sāratthe ghaṭatha anuyuñjatha, sāratthe appamattā ātāpino pahitattā viharatha. Santānanda, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī”ti.
205. “Kathaṃ pana, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjitabban”ti? “Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabban”ti. “Kathaṃ pana, bhante, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī”ti? “Rañño, ānanda, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etenupāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti Evaṃ kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.
Thūpārahapuggalo
206. “Cattārome, ānanda, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho, paccekasambuddho thūpāraho, tathāgatassa sāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpārahoti.
“Kiñcānanda atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho.
“Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato paccekasambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho.
“Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakassa thūpo’ti ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho.
“Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho. Ime kho, ānanda cattāro thūpārahā”ti.
Ānanda-acchariyadhammo
207. Atha kho āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno aṭṭhāsi– “ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako”ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “kahaṃ nu kho, bhikkhave, ānando”ti? “Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno ṭhito– ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’”ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ānandaṃ āmantehi ‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’”ti. “Evaṃ bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – “satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca– “alaṃ, ānanda, mā soci mā paridevi, nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ– ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’; taṃ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Dīgharattaṃ kho te, ānanda, tathāgato paccupaṭṭhito mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena manokammena hitena sukhena advayena appamāṇena. Katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo”ti.
208. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṃ, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā bhavissanti, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Paṇḍito, bhikkhave, ānando; medhāvī, bhikkhave, ānando. Jānāti ‘ayaṃ kālo tathāgataṃ dassanāya upasaṅkamituṃ bhikkhūnaṃ, ayaṃ kālo bhikkhunīnaṃ, ayaṃ kālo upāsakānaṃ ayaṃ kālo upāsikānaṃ, ayaṃ kālo rañño rājamahāmattānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānan’ti.
209. “Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhunīparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhunīparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce, ānando, dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande.
“Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Sace bhikkhave, brāhmaṇaparisā …pe… gahapatiparisā …pe… samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Evameva Kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande. Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave bhikkhunīparisā …pe… upāsakaparisā …pe… upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande”ti.
Mahāsudassanasuttadesanā
210. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – “mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni, seyyathidaṃ– campā rājagahaṃ sāvatthī sāketaṃ kosambī bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā, brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā. Te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī”ti “māhevaṃ, ānanda, avaca; māhevaṃ, ānanda, avaca– ‘khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagarakan’ti.
“Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janappadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi, puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena; uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ– hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.
“Gaccha tvaṃ, ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi– ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā, abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha– amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi.
Mallānaṃ vandanā
211. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi– “ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha– ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’”ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti– ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’ti. Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – “sace kho ahaṃ kosinārake malle ekamekaṃ bhagavantaṃ vandāpessāmi, avandito bhagavā kosinārakehi mallehi bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yaṃnūnāhaṃ kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpeyyaṃ– ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā ānando kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpesi– ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’”ti. Atha kho āyasmā ānando etena upāyena paṭhameneva yāmena kosinārake malle bhagavantaṃ vandāpesi.
Subhaddaparibbājakavatthu
212. Tena kho pana samayena subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṃ paṭivasati. Assosi kho subhaddo paribbājako– “ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissatī”ti. Atha kho subhaddassa paribbājakassa etadahosi– “sutaṃ kho pana metaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ– ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno, evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyan’”ti. Atha kho subhaddo paribbājako yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ– ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno– evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyan’ti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā”ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca– “alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā”ti. Dutiyampi kho subhaddo paribbājako …pe… tatiyampi kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ– ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno– evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyyan’ti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā”ti. Tatiyampi kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca– “alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā”ti.
213. Assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “alaṃ, ānanda, mā subhaddaṃ vāresi, labhataṃ, ānanda, subhaddo tathāgataṃ dassanāya. Yaṃ kiñci maṃ subhaddo pucchissati, sabbaṃ taṃ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho. Yaṃ cassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī”ti. Atha kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca– “gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsan”ti. Atha kho subhaddo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū”ti? “Alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ– ‘sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’ti. Dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho subhaddo paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
214. “Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati. Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati. Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti.
“Ekūnatiṃso vayasā subhadda, yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānu-esī.
Vassāni paññāsa samādhikāni, yato ahaṃ pabbajito subhadda.
Ñāyassa dhammassa padesavattī, ito bahiddhā samaṇopi natthi.
“Dutiyopi samaṇo natthi. Tatiyopi samaṇo natthi. Catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā”ti.
215. Evaṃ vutte subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti. “Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā”ti. “Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “tenahānanda, subhaddaṃ pabbājehī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “lābhā vo, āvuso ānanda; suladdhaṃ vo, āvuso ānanda, ye ettha satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā”ti. Alattha kho subhaddo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā subhaddo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– ‘yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti’ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā subhaddo arahataṃ ahosi. So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti.
Pañcamo bhāṇavāro.
Tathāgatapacchimavācā
216. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – “siyā kho panānanda, tumhākaṃ evamassa– ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā. Yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ. Theratarena, ānanda, bhikkhunā navakataro bhikkhu nāmena vā gottena vā āvusovādena vā samudācaritabbo. Navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo. Ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatu. Channassa, ānanda, bhikkhuno mamaccayena brahmadaṇḍo dātabbo”ti. “Katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo”ti? “Channo, ānanda, bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. So bhikkhūhi neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo”ti.
217. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha– ‘sammukhībhūto no satthā ahosi na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’” nti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā …pe… tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha– ‘sammukhībhūto no satthā ahosi na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’” nti. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū”ti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, imasmiṃ bhikkhusaṅghe, ‘natthi ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’”ti. “Pasādā kho tvaṃ, ānanda, vadesi, ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa. Natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā. Imesañhi, ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu, so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo”ti.
218. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā”ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā.
Parinibbutakathā
219. Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.
Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca– “parinibbuto, bhante anuruddha bhagavā”ti. “Nāvuso ānanda, bhagavā parinibbuto, saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno”ti.
Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi.
220. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso. Devadundubhiyo ca phaliṃsu. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmāsahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Sabbeva nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;
Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo.
Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto”ti.
221. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho”ti.
222. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi–
“Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;
Anejo santimārabbha, yaṃ kālamakarī muni.
“Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;
Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū”ti.
223. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi–
“Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;
Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute”ti.
224. Parinibbute bhagavati ye te tattha bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti, “atikhippaṃ bhagavā parinibbuto atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito”ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti– “aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā”ti.
225. Atha kho āyasmā anuruddho bhikkhū āmantesi – “alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ– ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati Devatā, āvuso, ujjhāyantī”ti. “Kathaṃbhūtā pana, bhante, āyasmā anuruddho devatā manasi karotī”ti?
“Santāvuso ānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti– ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Santāvuso ānanda, devatā pathaviyā pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti– ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti– ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca ānando taṃ rattāvasesaṃ dhammiyā kathāya vītināmesuṃ.
226. Atha kho āyasmā anuruddho āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “gacchāvuso ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi– ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando āyasmato anuruddhassa paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti teneva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi– ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti– “atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito”ti.
Buddhasarīrapūjā
227. Atha kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – “tena hi, bhaṇe, kusinārāyaṃ gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethā”ti. Atha kho kosinārakā mallā gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ pañca ca dussayugasatāni ādāya yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yena bhagavato sarīraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā ekadivasaṃ vītināmesuṃ.
Atha kho kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi– “ativikālo kho ajja bhagavato sarīraṃ jhāpetuṃ, sve dāni mayaṃ bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā”ti. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā dutiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, tatiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, catutthampi divasaṃ vītināmesuṃ, pañcamampi divasaṃ vītināmesuṃ, chaṭṭhampi divasaṃ vītināmesuṃ.
Atha kho sattamaṃ divasaṃ kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi– “mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā”ti.
228. Tena kho pana samayena aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā “mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā”ti na sakkonti uccāretuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ– “ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’ti na sakkonti uccāretun”ti? “Aññathā kho, vāseṭṭhā, tumhākaṃ adhippāyo, aññathā devatānaṃ adhippāyo”ti. “Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo”ti? “Tumhākaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo– ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti; devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo– ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ dibbehi naccehi gītehi vāditehi gandhehi sakkararīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā”ti.
Assosuṃ kho kapilavatthuvāsī sakyā– “bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto”ti. Atha kho kapilavatthuvāsī sakyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ– “bhagavā amhākaṃ ñātiseṭṭho mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā”ti.
Assosuṃ kho allakappakā bulayo – “bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto”ti. Atha kho allakappakā bulayo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ– “bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā”ti
Assosuṃ kho rāmagāmakā koḷiyā– “bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto”ti. Atha kho rāmagāmakā koḷiyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ– “bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā”ti.
Assosi kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo– “bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto”ti. Atha kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi– “bhagavāpi khattiyo ahaṃ pismi brāhmaṇo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī”ti.
Assosuṃ kho pāveyyakā mallā– “bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto”ti. Atha kho pāveyyakā mallā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ– “bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā”ti.
Evaṃ vutte kosinārakā mallā te saṅghe gaṇe etadavocuṃ– “bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgan”ti.
237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇo te saṅghe gaṇe etadavoca–
“Suṇantu bhonto mama ekavācaṃ,
Amhāka. Buddho ahu khantivādo.
Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa,
Sarīrabhāge siyā sampahāro.
Sabbeva bhonto sahitā samaggā,
Sammodamānā karomaṭṭhabhāge.
Vitthārikā hontu disāsu thūpā,
Bahū janā cakkhumato pasannā”ti.
238. “Tena hi, brāhmaṇa, tvaññeva bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ savibhattaṃ vibhajāhī”ti. “Evaṃ, bho”ti kho doṇo brāhmaṇo tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvā bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvā te saṅghe gaṇe etadavoca – “imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantu ahampi tumbassa thūpañca mahañca karissāmī”ti. Adaṃsu kho te doṇassa brāhmaṇassa tumbaṃ.
Assosuṃ kho pippalivaniyā moriyā– “bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto”ti. Atha kho pippalivaniyā moriyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ– “bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā”ti. “Natthi bhagavato sarīrānaṃ bhāgo, vibhattāni bhagavato sarīrāni. Ito aṅgāraṃ harathā”ti. Te tato aṅgāraṃ hariṃsu.
Dhātuthūpapūjā
239. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Vesālikāpi licchavī vesāliyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kapilavatthuvāsīpi sakyā kapilavatthusmiṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Allakappakāpi bulayo allakappe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Rāmagāmakāpi koḷiyā rāmagāme bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Veṭṭhadīpakopi brāhmaṇo veṭṭhadīpe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Pāveyyakāpi mallā pāvāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kosinārakāpi mallā kusinārāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Doṇopi brāhmaṇo tumbassa thūpañca mahañca akāsi. Pippalivaniyāpi moriyā pippalivane aṅgārānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo. Evametaṃ bhūtapubbanti.
240. Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīraṃ, sattadoṇaṃ jambudīpe mahenti.
Ekañca doṇaṃ purisavaruttamassa, rāmagāme nāgarājā maheti.
Ekāhi dāṭhā tidivehi pūjitā, ekā pana gandhārapure mahīyati.
Kāliṅgarañño vijite punekaṃ, ekaṃ pana nāgarājā maheti.
Tasseva tejena ayaṃ vasundharā,
Āyāgaseṭṭhehi mahī alaṅkatā.
Evaṃ imaṃ cakkhumato sarīraṃ,
Susakkataṃ sakkatasakkatehi.
Devindanāgindanarindapūjito
Manussindaseṭṭhehi tatheva pūjito.
Taṃ vandatha pañjalikā labhitvā,
Buddho have kappasatehi dullabhoti.
Cattālīsa samā dantā, kesā lomā ca sabbaso;
Devā hariṃsu ekekaṃ, cakkavāḷaparamparāti.
Mahāparinibbānasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.