يرتبط بروز وسلطة الجماعات الدينية المختلفة في روسيا ارتباطًا وثيقًا بالوضع السياسي في البلاد. في القرن العاشر، تبنى الأمير فلاديمير الأول، الذي غير دينه بمساعدة مبشرين من بيزنطة، المسيحية بصفتها الديانة الروسية الرسمية. بعد ذلك بنحو ألف عام، أصبحت الأرثوذكسية الروسية المذهب الرئيسي للبلاد. على الرغم من أن دستور الاتحاد السوفيتي السابق يكفل شكليًا الحرية الدينية، فإن الأنشطة الدينية كانت مقيدة إلى حد كبير، واعتُبرت العضوية في المنظمات الدينية تمثل تعارضًا مع العضوية في الحزب الشيوعي. بناء على ذلك، مثلت الدعوة العلنية المتعلقة بالمعتقدات الدينية عائقًا أمام تقدم الأفراد. في حين سُمِح بالتعبير الحر عن المعتقدات المسيحية خلال الحرب العالمية الثانية، بسبب سعي الحكومة نحو الحصول على دعم المسيحيين واليهود في الحرب ضد الفاشية، أُعيد فرض القيود عندما وضعت الحرب أوزارها. في ثمانينيات القرن العشرين، وفي ظل نظام ميخائيل غورباتشوف الإصلاحي، أُعلن عن سياسة الانفتاح (الغلاسنوست)، وهو ما سمح بقدر أكبر من التسامح مع الممارسة غير المقيدة للدين. مع تفكك الاتحاد السوفيتي، أصبحت الحرية الدينية حقيقة واقعة، وهو ما كشف عن أن قطاعات كبيرة من السكان كانت لاتزال تمارس طائفة متنوعة من المعتقدات. اعتبر القوميون الروس، الذين برزوا في تسعينيات القرن العشرين، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عنصرًا رئيسيًا من عناصر الثقافة الروسية. لدى الحكومة الروسية عدد من القوانين المناهضة للتطرف الديني والتمويل الأجنبي للمنظمات غير الحكومية، بما في ذلك قانون ياروفايا، يمكن استخدامها لتقييد ممارسات الأقليات الدينية، مثل التبشير بالإنجيل أو استقدام المؤلفات الدينية الأجنبية. يقول منتقدو هذه القوانين أن الحكومة الروسية تعطي الأولوية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، جاعلة إياها كنيسة غير رسمية للدولة. تحسنت الظروف بالنسبة لبعض الأقليات الدينية مع بقاء معظم هذه الأقليات على حالها إلى حد كبير، وظلت سياسة الحكومة تساهم في حرية ممارسة الدين بشكل عام بالنسبة لمعظم السكان. واصلت بعض الهيئات الفيدرالية، مثل دائرة التسجيل الفيدرالية، والعديد من السلطات المحلية، تقييد حقوق قلة من الأقليات الدينية. لا تزال العقبات القانونية التي تحول دون التسجيل بموجب قانون حرية الضمير والجمعيات الدينية الصادر في 1997 (قانون عام 1997 الذي ينص على المسيحية الأرثوذكسية والإسلام واليهودية والبوذية بوصفها ديانات تقليدية) تلحق الضرر بشكل خطير ببعض الجماعات الدينية التي تعتبر غير تقليدية. هناك دلائل على أن أجهزة الأمن، بما فيها جهاز الأمن الفيدرالي الروسي، تعامل قيادات بعض الجماعات الإسلامية على أنها تهديدات أمنية. كانت هناك تقارير عن انتهاكات وتمييز مجتمعي على أساس العقيدة أو الممارسة الدينية. لم تكن المسائل الدينية مصدرًا للتوتر أو المشاكل الاجتماعية بالنسبة للغالبية العظمى من المواطنين، ولكن كانت هناك بعض المشاكل بين الأغلبية والأقليات. كانت المقاومة ضد الأديان غير الأرثوذكسية السبب وراء مظاهر معاداة السامية والاحتكاكات بين الحين والآخر مع الطوائف المسيحية غير الأرثوذكسية. كان الناشطون المحافظون الذين يزعمون أنهم على صلة بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية ينشرون أحيانًا منشورات سلبية ويعقدون اجتماعات احتجاج ضد الأديان التي تُعتبر غير تقليدية، بما في ذلك الطوائف الأرثوذكسية البديلة. أعلن بعض رجال الدين، التابعين للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، عن معارضتهم لأي توسع في وجود الروم الكاثوليك والبروتستانت وغيرهم من الطوائف غير الأرثوذكسية. (ar)
Historically, the freedom of religion in Russia has often changed to suit the political context. Currently, Russia is a mostly Russian Orthodox society, with significant minority religions within Russia's borders, protected by law under the Constitution of Russia. In the 10th century, Prince Vladimir I, who was converted by missionaries coming from Byzantium, embraced Christianity and made it the official Russian religion. For approximately 1,000 years thereafter, Russian Orthodoxy became the country's primary denomination. By 1922, the Russian Empire collapsed and the Soviet Union was officially established. Despite the Soviet Constitution guaranteeing religious freedom, religious activities in the Soviet Union were greatly constrained, and a doctrine of state atheism was established. The membership in religious organisations was considered incompatible with membership in the Communist Party, the ruling political party of the Soviet Union. Open expression of Christian beliefs was permitted during World War II as the government sought the support of Christians in the fight against Fascism; however, the restrictions were re-imposed once the war ended, and many other religions were not tolerated. In the 1980s, under the reformist administration of Mikhail Gorbachev, it was declared a policy of glasnost (English: openness), allowing for greater tolerance for the practice of religion. With the dissolution of the Soviet Union, religious freedom became a guaranteed right under the new Russian Constitution, and large segments of the population practiced a variety of faiths. Russian nationalists who emerged in the 1990s identified the Russian Orthodox Church as a major element of Russian culture. The Russian government has a number of laws against religious extremism and foreign funding of non-government organisations including the Yarovaya Law, that can be used to restrict the practices of religious minorities, such as evangelism or the importation of foreign religious literature. Critics of these laws argue that the Russian government gives priority to the Russian Orthodox Church, making it an unofficial state church. According to International Christian Concern, in 2021 the "crackdowns on religious freedom have intensified in Russia." In June 2021, Forum 18 highlighted that “twice as many prisoners of conscience are serving sentences or are in detention awaiting appeals for exercising freedom of religion or belief as in November 2020.” Some Russian federal agencies, such as the Federal Registration Service and many local authorities, continued to restrict the rights of some religious minorities. Legal obstacles to registering under a complex 1997 Law on Freedom of Conscience and Religious Associations (which lists Orthodox Christianity, Islam, Judaism, and Buddhism as traditional religions) continued to seriously disadvantage some religious groups considered non-traditional. There were indications that the security services, including the Federal Security Service (FSB), treated the leadership of some Islamic groups as security threats. There are reports of societal abuses and discrimination based on religious beliefs or practices. However, conditions remain largely the same for most, and government policy continues to contribute to the generally free practice of religion for the majority of the population. Thus, religious matters are not a source of social tension or problems for the majority of citizens. Resistance against non-Orthodox religions was behind manifestations of anti-Semitism and occasional friction with non-Orthodox Christian denominations. Conservative activists claiming ties to the Russian Orthodox Church (ROC) occasionally disseminated negative publications and held protest meetings against other religions, including alternative Orthodox congregations. Some ROC clergy stated publicly their opposition to any expansion of the presence of Roman Catholics, Protestants, and other non-Orthodox denominations. (en)
يرتبط بروز وسلطة الجماعات الدينية المختلفة في روسيا ارتباطًا وثيقًا بالوضع السياسي في البلاد. في القرن العاشر، تبنى الأمير فلاديمير الأول، الذي غير دينه بمساعدة مبشرين من بيزنطة، المسيحية بصفتها الديانة الروسية الرسمية. بعد ذلك بنحو ألف عام، أصبحت الأرثوذكسية الروسية المذهب الرئيسي للبلاد. كانت هناك تقارير عن انتهاكات وتمييز مجتمعي على أساس العقيدة أو الممارسة الدينية. لم تكن المسائل الدينية مصدرًا للتوتر أو المشاكل الاجتماعية بالنسبة للغالبية العظمى من المواطنين، ولكن كانت هناك بعض المشاكل بين الأغلبية والأقليات. (ar)
Historically, the freedom of religion in Russia has often changed to suit the political context. Currently, Russia is a mostly Russian Orthodox society, with significant minority religions within Russia's borders, protected by law under the Constitution of Russia. In the 10th century, Prince Vladimir I, who was converted by missionaries coming from Byzantium, embraced Christianity and made it the official Russian religion. For approximately 1,000 years thereafter, Russian Orthodoxy became the country's primary denomination. (en)