Social class in Tibet (original) (raw)
La société tibétaine traditionnelle, telle qu'elle existait avant les réformes mises en place par le gouvernement communiste chinois dans les années 1950, est souvent comparée à la société féodale de l'Europe médiévale. Dans le Tibet central sous administration de Lhassa, le pouvoir était concentré entre les mains d'une aristocratie héréditaire qui dominait une société fortement inégalitaire, et la religion (le bouddhisme tibétain ou lamaïsme) y jouait un rôle fondamental dans le maintien de l'ordre spirituel, mais également de l'ordre temporel, sous l'autorité du dalaï-lama. Même dans les régions périphériques que le pouvoir temporel de Lhassa n'atteignait que difficilement ou pas du tout, le dalaï-lama était largement considéré comme le plus haut représentant du pouvoir spirituel. De cet
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| dbo:abstract | There were three main social groups in Tibet prior to 1959, namely ordinary laypeople (mi ser in Tibetan), lay nobility (sger pa), and monks. The ordinary layperson could be further classified as a peasant farmer (shing-pa) or nomadic pastoralist (trokpa). The Tsangpa Dynasty (1565-1642) and Ganden Phodrang (1642-1950) law codes distinguished three social divisions: high, medium and low. Each in turn was divided into three classes, to give nine classes in all. Social status was a formal classification, mostly hereditary and had legal consequences: for example the compensation to be paid for the killing of a member of these classes varied from 5 (for the lowest) to 200 'sung' for the second highest, the members of the noble families. Nobles, government officials and monks of pure conduct were in the high division, only – probably – the Dalai Lama was in the very highest class. The middle division contained a large portion of the population and ranged from minor government officials, to taxpayer and landholding peasants, to landless peasants. Social mobility was possible in the middle division. The lower division contained ragyabpa ('untouchables') of different types: e.g. blacksmiths and butchers. The very lowest class contained executioners, and (in the Tsang code) bachelors and hermaphrodites. Anthropologists have presented different taxonomies for the middle social division, in part because they studied specific regions of Tibet and the terms were not universal. Both Melvyn Goldstein and Geoff Childs however classified the population into three main types: * taxpayer families (tre-ba or khral-pa) * householders (du-jong or dud-chung-ba) * landless peasants (mi-bo) In the middle group, the taxpaying families could be quite wealthy. Depending upon the district, each category had different responsibilities in terms of tax and labor. Membership to each of these classes was primarily hereditary; the linkage between subjects and their estate and overlord was similarly transmitted through parallel descent. The taxpayer class, although numerically smallest among the three subclasses, occupied a superior position in terms of political and economic status. The question of whether serfdom prevailed in traditional Tibetan society is controversial; argues for a moderate position, recognizing that serfdom existed but was not universal in Tibet; a better description of the traditional Tibetan social class system would be a caste system, rather than a comparison to European feudalism. (en) La société tibétaine traditionnelle, telle qu'elle existait avant les réformes mises en place par le gouvernement communiste chinois dans les années 1950, est souvent comparée à la société féodale de l'Europe médiévale. Dans le Tibet central sous administration de Lhassa, le pouvoir était concentré entre les mains d'une aristocratie héréditaire qui dominait une société fortement inégalitaire, et la religion (le bouddhisme tibétain ou lamaïsme) y jouait un rôle fondamental dans le maintien de l'ordre spirituel, mais également de l'ordre temporel, sous l'autorité du dalaï-lama. Même dans les régions périphériques que le pouvoir temporel de Lhassa n'atteignait que difficilement ou pas du tout, le dalaï-lama était largement considéré comme le plus haut représentant du pouvoir spirituel. De cette organisation traditionnelle ne demeure aujourd'hui au sein de la République populaire de Chine que l'autorité spirituelle des monastères et du dalaï-lama, autorité que le gouvernement chinois n'accepte pas et cherche par tous les moyens à faire disparaître. (fr) |
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