АФОН (original) (raw)

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

4, С. 103-181 опубликовано: 7 ноября 2008г.

География
Уставная хартия
Административное устройство
История
Современный А.
Богослужение
Церковное пение
А. и Россия
А. и Сербия
А. и Болгария
Славянская письменность на А.
А. и румынские княжества
- Валашское княжество и А.
- Молдавское княжество и А.
Румыния и А.

АФОН

[Св. Гора; греч. ̀ρδβλθυοτεΑθως, ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος], крупнейшее в мире средоточие правосл. монашества, расположенное в Греции на п-ове Айон-Орос (Св. Гора, Афонский п-ов). Находится под церковной юрисдикцией К-польского Патриархата. На Св. Горе, пребывающей под покровительством Божией Матери и называющейся уделом Пресв. Богородицы, уже более тысячи лет непрестанно возносятся к Богу молитвы иноков (в наст. время число монашествующих превышает 1700).

География

Божия Матерь – Игумения Св. Горы. Икона. ХХ в. Афон

Афонский п-ов является крайней вост. оконечностью п-ова Халкидики. Его протяженность с северо-запада на юго-восток - ок. 60 км, ширина - от 7 до 19 км, территория - ок. 360 кв. км. Рельеф полуострова постепенно повышается к юго-востоку и переходит в скалистую горную цепь, заканчивающуюся мраморной пирамидой горы Афон (высота - 2033 м). В месте, где низменный перешеек переходит в холмистую равнину, носящую название Мегали-Вигла (Μεγάλη Βίγλα - дословно «Великая стража»), расположен г. Уранополис (Урануполи); к востоку от него с 20-х гг. XX в. проходит адм. граница Св. Горы (ранее она проходила северо-западнее, по сухому руслу «Ксерксова канала»).

Карта Св. Горы Афон с 12 видами монастырей. Цветная литография. 1840 г.

Полуостров имеет более 20 мысов, крайние оконечности на юге - мыс Пинес (св. Георгия, Нимфеон, Капо-Санто), на востоке - мыс Акратос (св. Иоанна Предтечи, Смерна). В крутых скалистых берегах имеется всего неск. крупных бухт, главной из к-рых является Дафни - порт Св. Горы, куда прибывают суда с материка и где находятся таможенный, почтовый и полицейский участки. Адм. центр Св. Горы - Карея (совр. Карье, Карьес; Καρεαί, Καρυαί, Καρυές) находится в самом центре А. и соединен с Дафни дорогой. Грунтовые шоссейные дороги, проложенные в основном с сер. 80-х гг. XX в., ведут отсюда и в др. концы полуострова, автотранспорт используется преимущественно для перевозки грузов. За исключением юж. пика и прилегающих к нему скал, почти весь А. покрыт богатой растительностью: еловыми, каштановыми, дубовыми лесами, густым кустарником. На нижней части горных склонов много платанов, в верхней зоне - вересковых пустошей. Здесь выращивают цитрусовые, яблони, груши, черешню, грецкие орехи, насажены виноградники и плантации оливковых деревьев. Снег выпадает редко и держится недолго. Источниками питьевой воды служат стекающие с гор ручьи.

Уставная хартия

Вид Св. Горы Афонской с юго-зап. стороны. Хромолитография. XIX в. (ГИМ)

В древности порядок монашеской жизни на А. определяли как неписаные обычаи, так и письменные монастырские и общеафонские уставы (типиконы), а также указы и постановления визант. императоров, тур. султанов и К-польских Патриархов. В 1860, 1862 и 1877 гг. османские власти пытались установить законодательство для А., но эти акты (канонизмы) не были приняты монашеским сообществом. В 1911 г. при содействии К-польской Патриархии афонские старцы определили «Главные канонизмы Св. Горы» (Γενικοὶ Κανονισμοὶ τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους), к-рые не были утверждены тур. правительством по причине начавшейся войны.

В 1912 г. А. стал частью Греческого гос-ва и в 1924 г. получил в этом качестве окончательное международное признание. 10 мая 1924 г. пятичленная комиссия чрезвычайного Двойного собрания Св. Горы выработала «Уставную хартию Св. Горы Афонской» (Καταστατικὸς Χάρτης τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους ̀ρδβλθυοτεΑθω; известна также как «Новый канонизм»; далее - Устав). После доработки комиссией правоведов Устав был утвержден правительством и парламентом Греции (законоположение от 10 сент. 1926). Устав из 188 статей был объявлен «вытекающим из императорских хрисовулов и типиконов, Патриарших сигиллиев, султанских фирманов, действующих Главных канонизмов и древнейших монашеских уставов и правил» (ст. 188). В наст. время этот документ является основным законодательным актом, действующим на А.

Согласно Уставу, Св. Гора состоит из 20 Свящ. Царских Патриарших ставропигиальных мон-рей (αἱ ἐν ῾Αγίῳ ̀ρδβλθυοτεΟρει ῾Ιεραὶ Βασιλικαὶ Πατριαρχικαὶ καὶ Σταυροπηγιακαὶ Μοναὶ), располагающихся по издревле установившемуся обычаю в следующем иерархическом порядке: 1) [Вел. Лавра](/text/Вел Лавра.html) (Μεγίστη Λαύρα) во имя прп. Афанасия Афонского, 2) Ватопед (Βατοπεδίου) в честь Благовещения Пресв. Богородицы, 3) [Иверский мон-рь](/text/Иверский мон-рь.html) (Ивирский, Ивирон, ̓Ιβήρων) в честь Успения Богородицы, 4) Хиландар (Хиландарь, Хилендар, Χελανδαρίου) в честь Введения во храм Пресв. Богородицы, 5) [Дионисия прп. мон-рь](/text/Дионисия прп мон-рь.html) (Дионисиат, Διονυσίου) в честь Рождества св. Иоанна Предтечи, 6) Кутлумуш (Κουτλουμουσίου) в честь Преображения Господня, 7) Пантократор (Пандократор, Παντοκράτορος) в честь Преображения Господня, 8) Ксиропотам (Ξηροποτάμου) во имя Сорока мучеников Севастийских, 9) Зограф (Ζωγράφου) во имя вмч. Георгия Победоносца, 10) Дохиар (Δοχειαρίου) во имя св. Архангелов, 11) Каракал (Καρακάλλου) во имя апостолов Петра и Павла, 12) [Филофея мон-рь](/text/Филофея мон-рь.html) (Филофей, Θιλοθέου) в честь Благовещения Пресв. Богородицы, 13) Симонопетра (Симопетра, Σίμωνος Πέτρας) в честь Рождества Христова, 14) [Павла св. мон-рь](/text/Павла св мон-рь.html) (῾Αγίου Παύλου) в честь Сретения Господня, 15) Ставроникита (Σταυρονικήτα) во имя св. Николая Чудотворца, 16) [Ксенофонта прп. мон-рь](/text/Ксенофонта прп мон-рь.html) (Ксенофонт, Ξενοφῶντος) во имя вмч. Георгия Победоносца, 17) [Григория прп. мон-рь](/text/Григория прп мон-рь.html) (Григориат, Γρηγορίου) во имя св. Николая Чудотворца, 18) Эсфигмен (Есфигменский, ̓Εσφιγμένου) в честь Вознесения Христова, 19) [Русский вмч. Пантелеимона мон-рь](/text/Русский вмч Пантелеимона мон-рь.html) (Русик, Свято-Пантелеимонов, Ρωσικόν), 20) Кастамонит (Констамонит, Κωνσταμονίτου) во имя св. первомч. Стефана. Только эти 20 мон-рей имеют права собственности на А. Все проч. зависимые монашеские учреждения (῾Iερὰ ̓Εξαρτήματα) - скиты, келлии, каливы, исихастирии, кафизмы - с их территориями и пристройками являются неотчуждаемой собственностью к.-л. из перечисленных обителей. Изменять количество мон-рей и их отношение к зависимым учреждениям не разрешается. Превращение скитов в мон-ри, или келлий в скиты, или калив в келлии категорически запрещается (ст. 1-3, 126-141). Ни одно из священных жилищ на А. не может отклониться от главного своего предназначения и преобразоваться в мирское (ст. 4). Все мон-ри Св. Горы находятся под духовной юрисдикцией К-польского Патриархата, и в них «не разрешается поминовение никого другого, кроме имени Вселенского [К-польского] Патриарха» (ст. 5). Все живущие на Св. Горе монахи, какой бы они ни были национальности, «считаются приобретшими греческое гражданство» (ст. 6).

Св. Гора

Мон-ри самоуправляются по своим внутренним уставам (канонизмам), принятым ими и утвержденным Свящ. Кинотом (ст. 9). Большинство ныне действующих монастырских канонизмов были приняты в 1920-1980 гг. Внутренний устав определяет устройство монастырского жительства, порядок избрания монастыреначальников, их права и обязанности, общие предписания относительно монашеской жизни, в т. ч. богослужебные указания, хранение книг, попечение о св. мощах, святынях и б-ках. По своему устройству мон-ри делятся на общежительные (киновиальные) и особножительные (идиоритмийные). Общежительный мон-рь не разрешается превращать в особножительный, но особножительный преобразуется в общежительный по требованию большинства старших братий (чей постриг превышает 6 лет); решение о преобразовании мон-ря в общежительный принимается Свящ. Кинотом и доводится до сведения К-польского Патриарха на предмет издания соответствующего сигиллия (Патриаршего указа) (ст. 85). В 1960 г. особножительными были 9 афонских мон-рей; с 1992 г. все мон-ри являются общежительными.

«Внутренний вид Лавры на Афонской горе». Худож. П. Бирман. Акварель. 1835–1839 гг. (ГМИИ)

Скиты зависят от мон-рей, на земле к-рых они расположены, что определяется заключенными между ними письменными и традиц. канонизмами и Патриаршим сигиллием (ст. 143). В Уставе перечислены 12 действующих на А. скитов, делящихся по своему устройству на обще- и особножительные. Общежительные: 1) скит во имя Успения Пресв. Богородицы (Мариинский, Βογορόδιτσα) Свято-Пантелеимонова мон-ря, 2) скит во имя св. прор. Илии (Свято-Ильинский, Προφήτου ̓Ηλιού) при мон-ре Пантократор, 3) скит св. Иоанна Предтечи (Предтеченский, Τιμίου Προδρόμου) при Вел. Лавре, 4) скит во имя св. Андрея Первозванного (Свято-Андреевский, Серай, ῾Αγίου ̓Ανδρέου) при мон-ре Ватопед. Особножительные: 1) скит во имя прав. Анны (῾Αγίας ̀ρδβλθυοτεΑννης) и 2) скит во имя Св. Троицы (Кавсокаливийский, ῾Αγίας Τριάδος τῶν Καυσοκαλυβίων) при Вел. Лавре, 3) скит во имя вмч. Димитрия (῾Αγίου Δημητρίου) при Ватопеде, 4) скит во имя св. Иоанна Предтечи (Τιμίου Προδρόμου) при Иверском мон-ре, 5) скит во имя вмч. Пантелеимона (῾Αγίου Παντελεήμονος) при Кутлумуше, 6) скит в честь Рождества Пресв. Богородицы (Новый Скит, Νέα Σκήτη) и 7) скит во имя вмч. Димитрия (Лакку, ῾Αγίου Δημητρίου Λάκκου) при мон-ре Св. Павла, 8) скит в честь Благовещения Пресв. Богородицы (Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου) при мон-ре Ксенофонт (ст. 142). Скиты представляют собой небольшие поселки, состоящие из хижин-калив, каждая из к-рых имеет 1-2 комнаты, храм и хозяйственные пристройки. В центре находится соборный храм (кириакон). Каждый скит управляется дикеем (скитоначальником), советниками и собором старцев. Скитские монахи занимаются сельским хозяйством, различными ремеслами и рукоделиями. С XVIII в. мн. скиты имели национальную принадлежность, отличную от того мон-ря, на землях к-рого они находились: скит Богородицы был болг. (до сер. 80-х гг. XX в.), Андреевский - рус., Ильинский - укр., Предтеченский - румын. (остается таковым до наст. времени). Подобное явление было характерно и для мн. келлий.

Мон-рь Кутлумуш. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в.

Келлии (κελλία) представляют собой отдельные монашеские жилища, обычно это двух- или трехэтажное здание с пристроенным к нему храмом. Главенствующий мон-рь уступает келлии за определенную плату посредством оформления долгового соглашения в преемственное владение малым общинам, состоящим из старца и 2-3 его учеников, составляющих синодию (συνοδία - свита, спутники) (ст. 161). Келлиоты живут своим трудом, возделывая виноградники, масличные сады и огороды на приписанных к келлиям земельных участках, находящихся в их исключительном пользовании (кроме лесных угодий, право на пользование к-рыми принадлежит главенствующему мон-рю).

Свято-Ильинский скит. Фотография. 2000 г.

Каливы (καλύβαι - хижины) являются жилыми постройками небольших размеров и в отличие от келлий не имеют земельных участков. Каливиты занимаются рукоделием или выполняют за определенную плату работы для др. обителей. Группы калив образуют небольшие поселки: Капсала близ Кареи, Малая св. Анна, Катунакии (Катунакья, Κατουνάκια), св. Василия, Карулии (Каруля, Καρούλια), Провата и др.

Кафизмы (καθίσματα - седалища) - небольшие жилища, расположенные близ мон-рей и находящиеся на их содержании. Обычно здесь уединяются подвижники, достигшие высот созерцательной жизни, у к-рых при этом сохраняются и келлии внутри мон-ря.

Акафистная келлия. Гравюра. XIX в. (ГИМ)

Исихастирии (места безмолвия) и аскитирии (места подвижничества) находятся в пустынных и труднодоступных местностях Катунакии, Керасии (Керасья, Кераша, Κερασιά), Каруля, где в уединении или с одним братом-сподвижником подвизаются отшельники. Сюда обычно приходят иноки, прошедшие испытание киновиального жития и стремящиеся подражать духовным подвигам древних молчальников-исихастов.

Административное устройство

Келлия Пресв. Троицы. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в.

Статус Св. Горы закреплен в ст. 105 действующей конституции Греции (принятой в 1975, дополнена в 1986; повторяет ст. 109-112 конституции 1927): «1. Афонский полуостров от Мегали-Вигла и далее, образующий округ Святой Горы, является в соответствии со своим древним привилегированным положением самоуправляющейся частью Греческого государства, суверенитет которого над ним остается неприкосновенным. В духовном отношении Св. Гора пребывает под непосредственной юрисдикцией Вселенской Патриархии. Все монашествующие на ней приобретают греческое гражданство без каких-либо формальностей, как только они принимаются в число послушников или монахов. 2. Св. Гора в соответствии со своим установленным порядком управляется двадцатью ее Священными Монастырями, между которыми поделен весь Афонский полуостров, и ее земля не подлежит отчуждению. Управление осуществляется представителями Священных Монастырей, составляющими Священный Кинот. Категорически запрещается какое бы то ни было изменение системы управления или количества монастырей Святой Горы, их иерархического строя и их взаимоотношений с зависящими от них учреждениями. На ее территории запрещается пребывание иноверцев или раскольников. 3. Подробное определение святогорского распорядка и способа его действия содержит Устав Святой Горы, составленный и принятый двадцатью Священными Монастырями в сотрудничестве с представителем государства и утвержденный Вселенской Патриархией и греческим парламентом. 4. Строгое соблюдение святогорского распорядка в отношении его духовной части находится под верховным надзором Вселенской Патриархии, в отношении же административной части - под наблюдением государства, которому принадлежит исключительное право поддержания общественного порядка и безопасности. 5. Вышеизложенные полномочия государства осуществляются через губернатора, права и обязанности которого равно как и осуществляемая монастырским начальством и Священным Кинотом судебная власть и, наконец, таможенные и налоговые привилегии Святой Горы определяются законом».

«Келья близ русского мон-ря на Афонской горе». Худож. Ж. Гюе. Акварель 1835–1839 гг. (ГМИИ)

На А. существует 2 системы администрации - гражданская и монастырская. Территория А. составляет отдельную административно-территориальную единицу (ном) Греческой Республики. Гражданское управление осуществляет губернатор (управляющий, префект) Св. Горы (Γενικὸς Διοικητὴς τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους), подчиняющийся Мин-ву иностранных дел Греции. По традиции губернатор А. назначается из числа профессоров богословского фак-та Фессалоникийского ун-та. В его ведении находятся полиция, отдел регистрации иностранных граждан и таможня. В случае отсутствия губернатора его замещает секретарь. Гражданские ведомства находятся в Карее и Дафни. Губернатор поддерживает контакт с монастырскими органами управления. Своей властью он приводит в исполнение решения мон-рей и Свящ. Кинота, поскольку они принимаются в согласии с действующим Уставом (ст. 8 Устава).

Члены монастырской администрации Св. Горы перед зданием Протата в Карее

Высшим законодательным и судебным органом монастырского управления Св. Горы является Чрезвычайное двадцатичленное собрание (̀ρδβλθυοτεΕκτατος Εἰκοσαμελῆς Σύναξις), состоящее из настоятелей всех 20 мон-рей и собирающееся дважды в год: через 15 дней после Пасхи и 20 авг. (ст. 43). Исполнительная власть принадлежит Свящ. Киноту и Свящ. Эпистасии. Свящ. Кинот Св. Афонской Горы (῾Ιερὰ Κοινώτης) является постоянным органом и состоит из представителей (антипросопов) всех 20 мон-рей, каждый из них избирается своим мон-рем в течение 15 первых дней января сроком на 1 год (ст. 11 и 14). На заседаниях, проходящих 3 раза в неделю, должны присутствовать не менее 2/3 членов Кинота, по приглашению их может посещать губернатор Св. Горы.

Печать Свящ. Кинота

Свящ. Эпистасия, или Надзор (῾Ιερὰ ̓Επιστασία), собирается с нач. июня по кон. мая из представителей ежегодно сменяющих друг друга 5 четвериц, на к-рые поделены 20 мон-рей: I) Вел. Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен; II) Ватопед, Кутлумуш, Каракал, Ставроникита; III) Иверский, Пантократор, Филофея, Симонопетра; IV) Хиландар, Ксиропотам, Св. Павла, Григория; V) Дионисия, Зограф, Русский, Кастамонит. Первый по порядку (прот, πρῶτος - первый) член четверицы носит титул «Протэпистата» (первого надзирателя), председательствует в Эпистасии и держит жезл прота (ст. 28). Все эпистаты равны между собой; каждый из них получает 1 часть четырехчастной печати Свящ. Кинота с изображением Богородицы «Пространнейшей» (Πλατυτέρα); в отсутствие к.-л. эпистата его часть печати может быть передана его представителю, но не др. члену Эпистасии (ст. 29-31). В случае равного количества голосов принятие решения передается в Кинот. Свящ. Эпистасия следит за поддержанием чистоты и порядка в Карее, устанавливает цены на продукты, надзирает за поведением и изгоняет нарушителей правил приличия силами блюстителей порядка (отряды сейменидов и сердаров), при необходимости прибегая к содействию находящихся в Карее гос. полицейских. Высшие адм. органы Св. Горы располагаются в Карее.

Карея. Фотография. 1999 г.

Постоянные монастырские суды (дикастирии) 1-й ступени состоят из игумена и собора старцев мон-ря. Суд 2-й ступени представляет Кинот Св. Горы, принимающий апелляции только на суровые наказания в течение 15 дней со дня оповещения обвиняемого; мелкие наказания считаются окончательными и отмене не подлежат. Высшая судебная власть принадлежит Чрезвычайному собранию. К-польский Патриарх и его Свящ. Синод выступают в качестве верховной судебной инстанции в вопросах духовного характера (касающихся чистоты церковного вероучения и канонической дисциплины) (ст. 41-83). Уголовные дела подлежат компетенции гражданского суда в Фессалонике (ст. 7).

История

Древнейший период

В эпоху античности гора, носящая, как считали древние (Steph. Byz. Ethnica. P. 36), имя мифического фракийского гиганта Афона (̀ρδβλθυοτεΑθως, ̀ρδβλθυοτεΑθων - догреч. происхождения; др. название ̓Ακτή - Утес), была малонаселена и известна гл. обр. своей величиной. Мн. греч. авторы приводят древнее изречение, что вершина А. затеняет статую быка на о-ве Лемнос. У юж. скал А. во время греко-персид. войн в 493 г. до Р. Х. потерпел крушение персид. флот Мардония, и через 12 лет царь Ксеркс во время греч. похода приказал прорыть для прохода своих судов в самом узком месте полуострова канал; высохшее русло «Ксерксова канала» различимо до сих пор в местности, носящей название Провлакас. С IV в. до Р. Х., как и вся Халкидика, А. входил в состав Македонии. Легенда гласит, что знаменитый архит. Динократ предложил превратить А. в статую Александра Великого, совершающего ритуальное возлияние в виде потока, текущего меж 2 городов на противоположных склонах горы (Strabo. Geogr. XIV 1), но Александр счел за благо оставить А. в покое.

Св. Гора

Со II в. до Р. Х. полуостров входил в состав Римского гос-ва. На его территории и в непосредственной близости к нему было расположено неск. небольших городов-полисов: Афос, Аканф, Акроафоон (Акрофои), Аполлония, Асса, Дион, Клеоны, Олофикс, Пилор, Сана, Сарта, Сермилия, Синг, Стратоникия, Фисс (Plin. Hist. nat. IV 10; Steph. Byz. Ethnica, passim; см.: Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. 2. С. 110-112). В один из них, Аполлонию, находившуюся у перешейка, связывавшего А. с Халкидикой, по пути из Амфиполя в Фессалонику заходил ап. Павел, однако проповедь его не имела здесь успеха (Деян 17. 1). Предание о пребывании апостола спустя много веков сохранилось среди жителей возникшего на месте древней Аполлонии г. Иериссо (Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. 2. С. 134-135). Ко времени гонений нач. IV в. в Аполлонии уже было немало христиан; здесь пострадали мученики Исавр диакон, Иннокентий, Филикс, Ермий, Перегрин и градоначальники Руф и Руфин. Окончательно христианство утвердилось в этих краях во времена равноап. [Константина I Великого](/text/Константин I Великий.html), когда в Аполлонию был поставлен первый епископ. В это же время появились первые храмы и на самом А. Не исключено, что наряду с храмами здесь в IV в. возникли и первые мон-ри. О посещении афонских обителей в нач. V в. преподобными Варнавой и Софронием рассказывает греч. Житие св. Варнавы, Софрония и Христофора (пам. греч. 17 авг.) из «Нового Лимонария» (Афонский патерик. М., 1897. С. VI).

В VII в. все древние города на полуострове пришли в упадок и прекратили свое существование. Между 670 и 675 гг. А., как и мн. др. местности сев. побережья Эгейского м., был опустошен арабами, осаждавшими К-поль. Постоянная угроза морских набегов араб. пиратов, укрепившихся на о-ве Крит, сохранялась до сер. X в. К кон. VIII - нач. IX в. на А. практически не осталось поселений, единственными его обитателями были пастухи, кочевавшие со своими стадами.

Предания о начале афонских мон-рей

О древнейшей истории христ. А. повествуют устные афонские предания, дошедшие до наст. времени в поздней книжной традиции XVII-XVIII вв. Подробный разбор этих преданий с публикацией оригинальных текстов по различным источникам, в т. ч. слав. «Сказанию о святой горе Афонской» Стефана Святогорца (XVI в.), а также по сообщениям П. Рико (Амстердам, 1698), [Иоанна Комнина](/text/Иоанна Комнина.html) (Бухарест, 1701), И. Гейнекция (Лейпциг, 1711), В. Г. Григоровича-Барского (1744), составил еп. [Порфирий (Успенский)](/text/Порфирий %28Успенский%29.html) во 2-й ч. своей «Истории Афона».

Мон-рь Каракал

Согласно сказанию, сохранившемуся у Стефана Святогорца и ставшему известным на Руси с 1-й четв. XVI в. (изд. в сб. «Рай мысленный», 1659), вскоре после Вознесения Спасителя А. удостоила посещением Пресв. Богородица. Ее корабль, направлявшийся на Кипр, из-за морской бури причалил к афонскому берегу в т. н. Климентовой пристани. При появлении Богоматери языческие идолы громко призвали жителей встречать «Марию, великого Бога Иисуса Матерь». Возвестив афонцам о Христе, Богородица «возрадовасе духом, рече: Се в жребий мне бысть Сына и Бога моего» и, благословив народ, произнесла: «Божия благодать на место сие и на пребывающих в нем с верою и со страхом и с заповедями Сына моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земли, и жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына моего от места сего до скончания века, и аз буду тепла заступница к Сыну моему о месте сем и о пребывающих в нем» (Порфирий (Успенский). История Афона. Ч. 2. С. 129-131). Древнейшая редакция Жития прп. Петра Николая Синаита (кон. Х-XI в.) не содержит этого сказания, но сообщает о явлении Богородицы прп. Петру. Повелев ему идти на А., Она предвозвестила: «Придет время, когда Афон наполнится монахами от края до края».

Большинство афонских мон-рей возводят начало своей истории к первым векам христианства. Имп. Константин Великий († 337), по преданию, переселил на Пелопоннес прежних обитателей А.- цаконов и основал храм в честь Успения Божией Матери в Карее, а также Ватопедский и Кастамонитский (Констамонитский) мон-ри. Название Каракальской обители дало повод считать ее основателем имп. Каракаллу (III в.). Строительницей мон-рей Эсфигмен и Ксиропотам считалась имп. св. Пульхерия.

Мон-рь Кастамонит. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в.

Цикл преданий связан с Ватопедским мон-рем. Согласно традиции, после того как он был построен при имп. Константине, мон-рь был разорен [Юлианом Отступником](/text/Юлианом Отступником.html). Его возобновили с большой роскошью императоры [Феодосий I Великий](/text/Феодосий I Великий.html) и его сын Аркадий в память о случившемся там чуде, к-рое пересказывает Иоанн Комнин. Во время бури юный Аркадий был унесен с палубы корабля в открытое море, но когда сопровождавшие его причалили к афонскому берегу, они обнаружили в зарослях кустарника (βάτος) мирно спящего царственного отрока (παιδίον), откуда и произошло название Ватопед. Согласно др. версии, приводимой Стефаном Святогорцем, чудесно спасся не сын, а племянник Феодосия I, «отрок Вато» (Там же. С. 46-48, 52-53, 141-143, 146-147). Порфирий, критически разбирая эти сказания, обращает внимание на то, что о древности Ватопедского собора могут свидетельствовать сохранившиеся 4 колонны из порфирового гранита, а также священный колодец в алтаре. Тот же Иоанн Комнин приводит рассказ о посещении Ватопеда дочерью Феодосия I [Галлой Плацидией](/text/Галлой Плацидией.html) († 450). Прибыв на А., она собиралась совершить поклонение в храме, но у входа в собор была остановлена гласом свыше: «Стой, не иди далее, да не пострадаешь зло». Императрица в слезах взмолилась о прощении ей греха дерзновения и построила придел во имя вмч. Димитрия (Там же. С. 65-66, 151-152).

«Внутренний вид мон-ря Ватопеда на Афонской горе». Худож. Н. Ефимов. Акварель 1835 г. (ГМИИ)

Сведения мн. афонских преданий не находят подтверждения в древних письменных источниках. Встречаются в них, как это и свойственно устной традиции, неточности и анахронизмы. Однако даже еп. Порфирий, известный как беспристрастный критик и убежденный противник всякой «благочестивой лжи», писал: «Не отвергаю этих преданий, потому что они, без легендарных прикрас, могут подтвердиться открытиями христианских памятников времени Константина Великого, Феодосия, Аркадия и Пульхерии и потому что за них ручается преемство жителей Афона» (Там же. С. 92). До сих пор большая часть территории А. археологически мало исследована.

Образование монашеского сообщества

Достоверными сведениями о времени появления первых монахов на А. наука не располагает. Афонская традиция связывает заселение полуострова отшельниками с бегством монахов с земель, завоеванных арабами в VII в. Нек-рые ученые видят причину освоения иноками этих пустынных мест в преследованиях, к-рым подвергали монахов иконоборческие императоры в сер. VIII и 1-й пол. IX в. Наиболее вероятно, что монахи начали заселять опустевший А. в кон. VIII в., хотя отдельные отшельники, возможно, укрывались на этой лесистой и крутой горе и в более древние времена. Самое раннее достоверно датированное упоминание об афонском монашестве содержится в хронике Генесия (сер. X в.), к-рая сообщает, что в 843 г. в связи с восстановлением иконопочитания в К-поль прибыли монахи с Вифинского Олимпа, А., Иды и Кимина (Genesius. Βασιλεῖαι. IV 3). Т. о., в сер. IX в. на А. жило уже значительное количество монахов и Св. Гора была достаточно известна в Византии.

Мраморная капитель. 2-я пол. X в. (мон-рь Ватопед)

Довольно долгое время на А. не было крупных мон-рей, что отличало его от др. монашеских центров. Здесь подвизались аскеты и отшельники, приходившие из др. обителей в поисках совершенного уединения. Первым известным афонским святым является прп. Петр. Время его подвижничества приблизительно относится к 1-й пол. IX в. Самым ранним свидетельством об этом отшельнике является канон, составленный в его честь прп. Иосифом Песнописцем в сер. IX в. Следует отметить, что почитание прп. Петра уже в X в. было довольно широко распространено и за пределами А., о чем свидетельствует его житие (Papachryssanthou D. La Vie ancienne de S. Pierre l'Athonite: Date, composition et valeur historique // AnBoll. 1974. T. 92. P. 19-61).

Важные сведения о развитии афонского монашества в IX в. дает Житие прп. [Евфимия Нового](/text/Евфимия Нового.html) (Petit L. La vie et l'office de S. Euthyme la Jeune // ROC. 1903. T. 8. P. 168-205). Прп. Евфимий принял постриг на горе Олимп в Вифинии, прожил ок. 15 лет в общежительном мон-ре, а затем в поисках уединения отправился на А. (ок. 859). Нек-рое время он подвизался в полном одиночестве, затем вокруг него стали собираться др. отшельники, признавшие его своим духовным наставником. Прп. Евфимий не раз покидал А., уходил в Фессалонику, жил нек-рое время на о-ве Неи и в основанном им близ Фессалоники общежительном мон-ре. Автор жития говорит, что за время жизни прп. Евфимия число монахов на А. значительно увеличилось. Когда преподобный пришел на А., он нашел здесь отшельников и аскетов, живших небольшими группами, однако о к.-л. мон-рях, имевших внутреннюю организацию, житие не упоминает. По-видимому, в IX в. большинство афонских монахов либо вели отшельнический образ жизни, либо объединялись в малые общины вокруг того или иного духовного наставника.

Один из монахов, подвизавшихся вместе с прп. Евфимием, прп. [Иоанн Колов](/text/Иоанн Колов.html), основал между 866 и 883 гг. мон-рь на перешейке, соединяющем А. с материком. Мон-рь быстро увеличил свои владения и скоро стал обладателем значительных земельных участков на А. Несмотря на споры, возникшие на рубеже IX и X вв. между мон-рем Иоанна Колова и монахами А. по поводу землевладения, афонские подвижники в 1-й пол. X в. сохраняли тесные отношения с этим мон-рем. Позднее афонские монахи не раз обращались к визант. императорам с просьбой передать им мон-рь Иоанна Колова, и в 979/80 г. обитель перешла в собственность Иверского мон-ря.

Прп. Петр Афонский. Роспись трапезной мон-ря Хиландар. Кон. XV — нач. XVI в.

Древнейший имп. указ (хрисовул), касающийся А. и сохранившийся в его архивах, был издан в 883 г. Василием I (Actes du Prôtaton / Ed. D. Papachryssanthou. P., 1975. P. 177-181). Император освобождал живущих на А. монахов от уплаты налогов на обрабатываемые ими земли и запрещал жителям окрестных селений пасти свой скот на территории А. Его сын имп. [Лев VI Мудрый](/text/Лев VI Мудрый.html) (886-912) издал ряд хрисовулов, касающихся земельных споров между афонскими монахами и насельниками обители Иоанна Колова (Ibid. P. 181-185). В 942 г. имп. [Роман I Лакапин](/text/Роман I Лакапин.html) провел границу земель А. по перешейку «от моря и до моря». Наиболее плодородные земли отошли к жителям находившегося неподалеку г. Иериссо (῾Ιερισσός), возникшего в IX в. на месте античной Аполлонии. Местный епископ, упоминаемый с кон. IX - нач. X в. в числе архиереев Фессалоникийской митрополии, носил титул Афонского, но реальной властью на полуострове не обладал. Имп. Роман I впервые постановил выдавать монахам А. регулярные пожертвования, подобные тем, к-рые получали монахи в др. крупных монашеских центрах империи (Олимп, Кимин, Латрос). Первое время эти выплаты осуществлялись из доходов имп. мон-ря Мирелейон в К-поле, впосл. они поступали, вероятнее всего, из гос. казны.

С нач. Х в. на А. интенсивно шло формирование и развитие крупных мон-рей, в к-рые объединялись более мелкие обители и келлии отшельников. Наиболее значительной из них была Кафедра Старцев (Καθέδρα τῶν Γερόντων) в сев.-зап. части А., названная «древней» уже в хрисовуле 934 г. Общее богослужение совершалось в центральном храме, старцы собирались неск. раз в году на общее собрание (синаксис) под председательством прота. Первое упоминание об этой должности содержится в сигиллии Льва VI (908), где говорится о прибытии в К-поль «благоговейнейшего монаха и прота исихаста» Андрея (̓Ανδρέας ὁ εὐλαβέστατος μοναχὸς καὶ πρῶτος ἡσυχαστής). В сер. Х в. местопребыванием прота стала лавра Вел. Меса (Μεγάλη Μέση) в центральной части полуострова; в наши дни здесь находится адм. центр А. Карея.

Постепенно сформировалась единая система управления А., включавшая общее собрание, Протат и совет игуменов при проте, к-рая просуществовала без значительных изменений до конца визант. периода. Прот распоряжался всеми земельными владениями Св. Горы, т. к. они принадлежали не отдельным мон-рям или общинам, но всем афонским насельникам. К нему приходили новоприбывшие на А. монахи, и он раздавал им кельи для жительства. По вопросу об окончательном наделении землей прот должен был заручиться согласием др. монахов. Прот представлял А. перед гражданскими и церковными властями Византии, вместе с советом из игуменов вел судопроизводство на А., следил за сохранением мира и порядка, утверждал избрание настоятелей и вручал игуменский посох. Эконом Протата ведал распределением ежегодных пожертвований, поступавших из имп. казны. Высшей инстанцией, к к-рой апеллировал афонский прот, был не архиеп. Фессалоникийский и не К-польский Патриарх, а сам император. Довольно быстро вокруг прота сформировался совет из наиболее уважаемых и влиятельных монахов, осуществлявший избрание прота и участвовавший в рассмотрении судебных дел. Совет прота первоначально не был строго регламентированным институтом: порядок вхождения в него и количество его членов не были четко определены. В X в. совет состоял примерно из 14 игуменов крупнейших мон-рей. Кроме постоянно действовавшего Протата и периодически собиравшегося совета существовало также собрание всех афонских монахов. Собираясь 3 раза в году в Протате (Карея) на великие церковные праздники (Рождество Христово, Пасха и Успение Богородицы), монахи обсуждали проблемы, касавшиеся всех афонских насельников. Собрания проходили в ц. Богородицы в Карее, а с сер. XII в.- в отдельном здании.

Прп. Афанасий Афонский. Роспись ц. Успения Богородицы в Протате. Нач. XIV в.

К кон. Х в. преобладающей формой монашеской жизни на А. стало общежительство. Начало его распространению было положено прп. Афанасием Афонским. Получив в 961/62 г. средства от военачальника и буд. имп. [Никифора II Фоки](/text/Никифора II Фоки.html), он начал строительство на А. большого общежительного мон-ря, названного впосл. Вел. Лаврой. Традиц. датой ее основания считается 963 год, когда был освящен соборный храм в честь Благовещения Пресв. Богородицы. В том же году Никифор стал императором и Лавра прп. Афанасия фактически получила статус имп. мон-ря. Уже при жизни своего основателя мон-рь стал одним из крупнейших на А. (число иноков достигло 80 чел.). Для Вел. Лавры прп. Афанасий Афонский разработал устав (типикон, 973-975), а также т. н. Завещание - [Диатипосис прп. Афанасия](/text/Диатипосис прп Афанасия.html) (после 993) (Meyer. Haupturkunden. 1894. S. 102-140); мн. положения этих документов вошли в уставы др. афонских общежительных мон-рей.

Запрет доступа женщин действовал на А., вероятно, с самого начала его заселения монахами. Несмотря на то что он не зафиксирован в древних уставах, о неукоснительности его соблюдения говорит тот факт, что уже в Типиконе прп. Афанасия Афонского запрещается присутствие в мон-ре даже самок животных (гл. 31). В Житии прп. Петра (кон. X - нач. XI в.) говорится, что, поскольку Христос даровал А. Своей Матери, др. женщинам нет места на нем (Lake. 1909. Р. 25; см. Talbot. 1994. P. 67-68).

«Лавра св. Афанасия на Афоне». Худож. К. К. Герц. Акварель. 50-е гг. XIX в. (ГИМ)

Среди др. крупных обителей на А. пользовался известностью Ватопедский мон-рь, основанный, по наиболее достоверным сведениям, в 70-х гг. X в. (ранний период истории этой обители мало изучен, уцелевшие после пожаров документы относятся к XIV в.). Также в X в. были основаны мон-ри Ксиропотам, Зограф и Фессалоникийца во имя св. Пантелеимона, позднее переданный рус. монахам. К тому же столетию относят основание прп. Павлом Ксиропотамским мон-ря, получившего впосл. его имя (возобновлен в ХIV в. сербами). В кон. X или нач. XI в. был основан мон-рь прп. Ксенофонта (древнейший документ из его архивов датируется 1010). Основание Дохиарского мон-ря предание приписывает имп. [Никифору III Вотаниату](/text/Никифору III Вотаниату.html) (1078-1081), однако известна подпись игумена этой обители, датируемая до 1030 г. В XI в. были основаны мон-ри Эсфигмен, Каракал и Кастамонит, а также мон-ри Филофея и Симонопетра (мн. исследователи относят время жизни прп. Симеона, основателя последнего, к XIII-XIV вв.). Время и обстоятельства основания Кутлумушского мон-ря остаются под вопросом (кон. XI или 1-я пол. XII в.). Мн. мон-ри, существовавшие на А. в X-XI вв., позднее исчезли. В то же время появлялись новые обители: прп. Григория (ок. 1347), Пантократор (ок. 1363), прп. Дионисия (ок. 1370). В 1541/42 г. скит Ставроникита (с XI в.) был преобразован в мон-рь.

Кипарис, по преданию посаженный прп. Афанасием Афонским

Несмотря на то что прп. Афанасий немало сделал для Св. Горы в целом (по его просьбе император увеличил ежегодные выдачи монахам, отстроил заново базилику Протата в Карее), появление на А. крупного киновийного мон-ря во главе с игуменом, обладавшим значительной властью над десятками монахов и широкими связями в столице, привело к напряжению отношений между лавриотами и остальными насельниками А. После основания Вел. Лавры в ее собственность постепенно перешло много земель, и жившие на них анахореты были вынуждены либо покидать свои келлии, либо подчиниться Вел. Лавре. Афонские монахи опасались, что по примеру прп. Афанасия др. игумены также начнут искать богатых ктиторов, строить здания и скупать земли, из-за чего не останется места для отдельно живущих монахов. После гибели Никифора Фоки (969) афонские монахи, недовольные возвышением Вел. Лавры, слава к-рой оставляла в тени др. мон-ри, направили новому имп. [Иоанну I Цимисхию](/text/Иоанну I Цимисхию.html) жалобу на прп. Афанасия, обвиняя его в нарушении исконного строя афонской жизни. Для урегулирования споров император направил на А. мон. Студийского мон-ря Евфимия. В результате в кон. 971 или нач. 972 г. был издан первый офиц. устав афонского монашеского сообщества - Типикон Иоанна Цимисхия (Actes du Prôtaton. N 7. P. 209-215). Этот документ, известный также под названием «Трагос» (от τράγος - козел, т. к. написан на пергамене, выделанном из козлиной шкуры; хранится в архиве Протата), состоял из 28 правил и действовал без значительных изменений на протяжении всей визант. эпохи (типиконы 1045 и 1406 гг. фактически лишь дополняют его положения, а др. афонские уставы в наст. время считаются фальсификацией).

Мон-рь Ксиропотам

Типикон Иоанна Цимисхия закрепил превращение А. из прибежища отшельников и малых групп анахоретов в центр общежительного монашества. Составитель типикона стремился защитить интересы анахоретов и в то же время создать условия для развития киновий. Был определен новый порядок проведения собраний: вместо трех раз монахи собирались лишь раз в году - на Успение. Ограничивалось и число участников этих собраний: прот мог привести с собой 3 иноков, Афанасий - 2, Павел Ксиропотамский - 1, остальные настоятели анахоретских групп и отшельники были обязаны приходить без сопровождающих. Все возникавшие споры и разногласия, даже внутри одного мон-ря, игумены должны были выносить на суд прота. Тот в свою очередь не мог принимать решения без одобрения всех игуменов афонских мон-рей. Избрание прота должно происходить «по прежнему обычаю» (каким именно образом, типикон не сообщает). Группы анахоретов (келлиоты) и отшельники получали те же права, что и игумены крупных мон-рей. Все 3 группы (игумены, духовные наставники групп анахоретов и отшельники) могли принимать участие в собраниях и влиять на решения, касавшиеся всего А. Монахи, пришедшие из др. мест, согласно типикону, не могли селиться на А. без предварительного разрешения прота. Те, кто хотели принять постриг на А., должны были найти здесь себе духовного наставника и затем в течение года быть у него послушниками. Монахам и отшельникам запрещалось крестить детей или вступать в побратимство с мирянами и гостить у мирян, покидая свои мон-ри; запрещалось торговать с мирянами лесом и вином, перепродавать свои участки земли. Категорически запрещалось постригать на А. в монахи безбородых юношей и евнухов. Эконом Протата должен был разбирать все споры на территории Кареи и изгонять виновников раздоров. Если возникали недоразумения на остальной территории А., он должен был провести расследование при участии неск. игуменов. Распределением ежегодных пожертвований из имп. казны ведал эконом, к-рый должен был отчитываться перед собранием. Жителям соседних областей разрешалось пригонять скот на А. только в случае нападения врагов. Типикон Иоанна Цимисхия не определяет экономических основ существования мон-рей; отсутствует в нем и обычный для того времени призыв к монахам жить в бедности. Мон-рям было предоставлено право получать неограниченные пожертвования, приобретать земли как на А., так и вне его. Под документом стоит 56 подписей (47 из них принадлежат игуменам афонских мон-рей, но почти никто из них не указал название своей обители).

Мон-рь Дохиар

Согласно Житию Афанасия Афонского, к преподобному стекались тысячи людей из разных стран, в т. ч. из Италии, Грузии и Армении. В типиконе Вел. Лавры прп. Афанасий Афонский писал: «даже если какие-то монастыри были основаны за Кадиксом и некие монахи из тех мест придут сюда и изберут себе место в числе наших братий, мы не назовем их чужестранцами» (гл. 27). С полным правом можно утверждать, что А. с этого времени соединял в одну монашескую общину представителей разных народностей, для к-рых Св. Гора стала высшей школой христ. подвижничества. На рубеже X-XI вв. на А., согласно житийным данным, подвизалось ок. 3 тыс. иноков.

Иверский мон-рь

В 60-х гг. X в. на А. появились первые груз. монахи Иоанн и [Евфимий Святогорец](/text/Евфимий Святогорец.html) (Мтацминдели). Согласно их житию, написанному прп. Георгием Святогорцем, прп. Иоанн еще в молодости стал монахом и подвизался в разных обителях; позднее вместе с сыном Евфимием он попал в К-поль, а оттуда перебрался на Олимп в Вифинию, а затем на А., где был благожелательно принят прп. Афанасием в Вел. Лавре (ок. 965). Вскоре после этого родственник Иоанна Ивира [Иоанн Торникий](/text/Иоанн Торникий.html) также прибыл на А.; постепенно вокруг них собралась небольшая община груз. монахов, обосновавшаяся близ Вел. Лавры. После успешного подавления Торником мятежа Варды Склира (978) имп. [Василий II](/text/Василий II.html) удостоил его почестей и щедрых пожалований. Вернувшись на А., Торник основал новый груз. (Иверский) мон-рь (979/80), получивший значительные земельные владения (в т. ч. мон-ри Иоанна Колова в Иериссо и св. Климента на А.). Прп. Иоанн Торник стал первым игуменом мон-ря. В нач. XI в., в игуменство прп. Евфимия, «лавра грузин» стала одним из самых крупных мон-рей на А.: здесь проживало ок. 300 монахов, как грузин, так и греков. При Иверском мон-ре возник скрипторий, где сформировалась знаменитая лит. школа. Главную роль здесь играли прп. Евфимий и греч. монах Феофан, осуществившие многочисленные переводы на груз. язык греч. богослужебной и патристической лит-ры. Груз. средневек. словесность многим обязана лит. деятельности Иверского мон-ря. В мон-ре сохранилась значительная коллекция груз. рукописей.

Четвероевангелие на грузинском языке. 913 г. (Cod. Iver. geogr. 83)

При жизни прп. Афанасия на А. возникли мон-ри, основанные выходцами из Юж. Италии и с Сицилии, в т. ч. мон-рь, основанный ок. 993 г. Львом Беневентским, братом кн. Беневента Палдольфа II. О приезде Льва в сопровождении 6 спутников на А. упоминается в груз. житии преподобных Иоанна и Евфимия. Беневентанцы жили в Иверском мон-ре, но вскоре организовали мон-рь по уставу прп. [Венедикта Нурсийского](/text/Венедикт x5bБенедиктx5d Нурсийский.html). Обычно он отождествляется с [Амальфитанцев мон-рем](/text/Амальфитанцев мон-рем.html), пользовавшимся значительной известностью в XI-XIII вв.

В XI в. засвидетельствовано существование крупной рус. монашеской общины в мон-ре Ксилургу, к-рой в 1169 г. был передан мон-рь Фессалоникийца, известный с того времени как Русская обитель (см. разд. «А. и Россия»). В кон. XII в. св. Савва Сербский, сын великого жупана Сербии, основал серб. Хиландарский мон-рь. К той же эпохе относятся первые сведения о болг. иноках (см. разделы «А. и Сербия», «А. и Болгария»).

В XI в. А. оказался в центре наметившегося в Византии движения за возрождение монашества. Для визант. общества все большее значение стали приобретать идеалы мистического подвижничества, к-рые проповедовал прп. [Симеон Новый Богослов](/text/Симеон Новый Богослов.html). Они нашли отклик как в деятельности мн. подвижников (св. [Лазарь Галисийский](/text/Лазарь Галисийский.html), [Мелетий Новый](/text/Мелетий Новый.html) и др.), так и в окружении К-польских Патриархов (Алексия Студита, [Михаила I Кирулария](/text/Михаила I Кирулария.html)) и даже при имп. дворе. В этих условиях в период династического кризиса в XI в. поддержка монахов А. (за к-рым с сер. XI в. было официально закреплено название Св. Гора) стала едва ли не обязательной для сменявших друг друга императоров, стремившихся укрепить свое положение и авторитет.

Грузинский перевод Минеи Симеона Метафраста на сентябрь месяц. 1081 г. (Cod. Iver. geogr. 20)

В 1042 г., в начале правления имп. [Константина IX Мономаха](/text/Константина IX Мономаха.html), афонские монахи отправили делегацию в К-поль с жалобами на положение дел на Св. Горе: тяжбы монахов рассматривались в светских судах, светские судьи вмешивались даже в избрание игуменов. С целью восстановить нарушенный порядок император направил на А. Косму, игум. одного из к-польских мон-рей (1045). Он обнаружил серьезные нарушения устава и церковных канонов: собрания в Карее стали местом раздоров, зачинщиками их выступали сопровождавшие игуменов лица; монахи совершали незаконные имущественные сделки; мон-ри владели крупными грузовыми судами и вели морскую торговлю в К-поле; для возделывания полей использовался труд наемных рабочих и рабов; запрет доступа на Св. Гору евнухов не соблюдался, и они свободно торговали в мон-ре Протата, превратившемся «из лавры в торжище». Главной причиной ненормального положения вещей было значительное увеличение числа братии афонских мон-рей (только в Вел. Лавре жило 700 насельников). По итогам инспекции Космы в сент. 1045 г. был составлен новый афонский устав из 15 статей - Типикон Константина Мономаха (Actes du Prôtaton. N 8. P. 216-232). Он был призван не столько заменить собой Типикон Иоанна Цимисхия, сколько дополнить его положения в соответствии с изменившимися условиями.

Типикон имп. Константина IX Мономаха. 1045 г. (Протат)

Был повторен запрет относительно пребывания евнухов и безбородых. Мон-рям предписывалось держать лишь небольшие суда и торговать только тем, что производится в самих мон-рях; было запрещено владеть скотом и пасти на территории А. стада, пригоняемые с соседних территорий; запрещалось продавать заготовлявшийся на А. лес за его пределами. Подвергалась строгой регламентации покупка, продажа, наследование и распоряжение землями. Монахам запрещалось покидать Св. Гору во время св. Четыредесятницы. Запрещалось рукополагать во диакона и пресвитера и избирать игуменом лиц моложе 21 года. С целью избежать раздоров во время собраний постановили, что прота должны сопровождать 2 спутника, игумена Вел. Лавры - 6, Ватопедского и Иверского мон-рей - по 3, проч. игуменов - по 1; мелкие вопросы выносились на решение прота при участии от 5 до 10 игуменов. Из крупных мон-рей особые условия оговариваются для Вел. Лавры, Ватопеда и мон-ря Амальфитанцев. Типикон Константина Мономаха был призван ограничить хозяйственную активность на А. Однако развитие афонских мон-рей, ставших крупными землевладельцами, обладавшими большими средствами и поддержкой высших слоев визант. общества, продолжалось и привело к коренным изменениям в жизни А.

Вид св. Афонской горы. Литография. 1869 г. (ГМИИ)

В кон. XI в. приход к власти в Византии династии Комнинов, стремившейся к сближению имп. трона и Церкви, привел к дальнейшему укреплению положения А. и его места в визант. обществе. Имп. [Алексей I Комнин](/text/Алексей I Комнин.html) издал 2 указа, к-рые подтверждали свободы и привилегии афонских обителей, а также независимость Св. Горы от юрисдикции еп. Иерисского, митр. Фессалоникийского и Патриарха К-польского (Dölger. Regesten. Bd. 2. N 1171. S. 41-42; N 1248. S. 52). Однако в начале правления Алексея I на А. произошли события, надолго нарушившие размеренную молитвенную жизнь святогорских иноков. Неск. сот семей пастухов-влахов поселились на А. в нарушение всех обычаев и уставов. Соседство мирян, особенно валашских женщин, к-рые в муж. одежде пасли близ мон-рей свои стада, привнесло нестроения в жизнь монахов и вызвало негодование строгих подвижников. Иоанникий Валмас, впосл. игумен Вел. Лавры и прот, сообщил о скандальной ситуации Патриарху [Николаю III Грамматику](/text/Николаю III Грамматику.html) (1084-1111). Тот издал распоряжение об удалении влахов со Св. Горы; все, кто поддерживали с ними отношения, наравне с нарушителями запрета на общение с евнухами и безбородыми должны были подвергнуться отлучению и высылке. Ок. 1104 г. влахи были окончательно изгнаны с А. Тем временем среди монахов распространились подложные прещения и анафемы, якобы наложенные Патриархом на афонские мон-ри. Мн. иноки покинули А., часть из них отправилась в К-поль с жалобами на вмешательство Патриарха в жизнь Св. Горы. Император приказал провести расследование, в ходе к-рого Патриарх безоговорочно признал прямое подчинение А. императору и заявил, что вынес свое решение лишь из-за остроты проблемы с влахами. Кроме того, он указал, что тот документ, к-рый ему приписывают афонские иноки, является поддельным (RegPatr. N 981. P. 62-63). Тогда Алексей I Комнин приказал всем монахам немедленно вернуться в свои обители и пригрозил подвергнуть ослушавшихся строгому наказанию (1109). Однако раздоры по этому поводу продолжались еще не одно десятилетие, и конец им был положен лишь при Патриархе Харитоне, в 1178/79 г.

Мон-рь Григориат

XIII-XV века были для А. непростым временем. После захвата К-поля латинянами (1204) Св. Гора оказалась под властью лат. [Фессалоникийского королевства](/text/Фессалоникийского королевства.html) (1206-1224) и попала в церковное подчинение титулярного католич. Самарийско-Севастийского епископа. Мон-ри стали подвергаться притеснениям и грабежам отрядов крестоносцев; у самых границ А. один из зап. рыцарей построил крепость Франкокастро - своего рода «разбойничий замок», причинявший афонским насельникам немало бедствий. Монахи обратились с просьбой о защите к папе [Иннокентию III](/text/Иннокентию III.html), к-рый в ответном послании (1213) осудил бесчинства «врагов Бога и Церкви», взял монахов Св. Горы под свою защиту и гарантировал им соблюдение всех привилегий, данных визант. императорами.

В то же время правосл. государи, считавшие себя наследниками К-польских василевсов (императоры Никеи и Трапезунда, эпирские деспоты), постоянно оказывали активную поддержку Св. Горе. В 1222 г. территория Македонии была завоевана эпирским деспотом Феодором Дукой и А. был освобожден от владычества крестоносцев. После восстановления Византийской империи при имп. [Михаиле VIII Палеологе](/text/Михаиле VIII Палеологе.html) (1261) возобновились давние особые отношения А. с императорами. Внешняя политика Михаила, рассчитывавшего на выгоды от сближения с Западом, привела к заключению церковной унии на Лионском Соборе (1274). Это вызвало противостояние с афонскими монахами, не желавшими принимать унию и отказавшимися поминать императора-униата во время литургии. Святогорское предание рассказывает, что имп. Михаил в сопровождении сторонника унии К-польского Патриарха [Иоанна XI Векка](/text/Иоанн XI Векк.html) посетил А. с целью убедить монахов одобрить его политику. Он был принят в Вел. Лавре и мон-ре Ксенофонт, но столкнулся с оппозицией Протата, Ватопеда, Иверского и Зографского мон-рей. Несогласных с его политикой иноков император подверг расправе. Впрочем, исторические исследования показывают, что Михаил VIII продолжал предоставлять афонским мон-рям немалые пожертвования. Его сын и наследник имп. [Андроник II Палеолог](/text/Андроник II Палеолог.html) проявил себя как противник унии, что окончательно восстановило отношения А. с династией Палеологов. Императоры проявляли особую заботу о Св. Горе, осыпая мон-ри пожертвованиями и земельными дарениями. С ними соревновались в щедрости правители Сербии, Болгарии и Валахии. В 1307-1309 гг. А. жестоко опустошили приглашенные Андроником II отряды каталанских наемников (см. ст. [Каталанская кампания](/text/Каталанская кампания.html)), отказавшиеся подчиняться императору: мн. мон-ри были сожжены и разорены, драгоценные реликвии и предметы искусства разграблены.

Указ имп. Андроника II Палеолога. 1295 г. (мон-рь Ксиропотам)

При Андронике II претерпели изменение отношения А. с К-польским Патриархатом. Появившийся в XII в. статус автономных (ставропигиальных) мон-рей с нач. XIV в. стал придаваться на А. каждой новооснованной обители. Это означало подчинение мон-рей непосредственной юрисдикции К-польского Патриарха, к-рый т. о. получал на Св. Горе права, каких у него не было ранее. Главным приобретением Патриарха было подчинение ему афонского прота, утвержденное имп. хрисовулом (1312). В нем определялось, что отныне прот должен получать поставление от К-польского Патриарха, прежний его статус без рукоположения признавался неканоничным. При этом титулу прота придавался ряд почетных привилегий (Actes du Prôtaton. P. 249-254). Подчинение К-польскому Патриарху не вызвало на А. противодействия, вероятно, потому, что в то время мн. епископы и Патриархи происходили из среды афонских монахов.

Период с XIII по XV в. ознаменовался расцветом монашества на А., получив известность как эпоха исихазма. Известная уже с V-VI вв. практика исихии (от ἡσυχία - безмолвие, покой), углубленного молитвенного делания, призванного отсечь помыслы и соединить ум с сердцем, распространилась на А. со 2-й пол. XIII в. В это время прп. [Никифор Уединенник](/text/Никифор Уединенник.html) (Исихаст; пам. на А. 4 мая) создал «Слово о трезвении и хранении сердца», где подробно описана сердечная молитва. Дальнейшая история афонского исихазма связана с именами прп. [Григория Синаита](/text/ГРИГОРИЙ СИНАИТ.html) и свт. [Григория Паламы](/text/Григорий Палама.html), а также их учеников и сподвижников. Традиционно считается, что главным инициатором исихастского возрождения на А. был прп. Григорий Синаит († 1346). Обучившись умной молитве на Крите под рук. старца Арсения, прп. Григорий прибыл в нач. XIV в. на А. В то время среди святогорцев было немало подвижников, достигших высоких степеней созерцательной жизни (напр., прп. [Максим Кавсокаливит](/text/Максим Кавсокаливит.html)), но все они приобретали духовный опыт без наставников. Прп. Григорий начал обучение афонских монахов практике умной молитвы. Его воспитанники предпочитали держаться в отдалении от больших обителей, в пустынных местах, келлиях и скитах; наибольшее число «безмолвствующих» обитало в окрестностях Вел. Лавры. Идеалом исихастов стало скитское житие, при к-ром братия, пребывающая в уединении в течение всей недели, по субботам и воскресеньям и во дни великих праздников собирается в храме для участия в богослужении и Причащения Св. Таин.

Свт. Григорий Палама. Роспись притвора ц. св. Бессребренников мон-ря Ватопед. 1371 г.

Свт. Григорий Палама дал древней исихастской практике богословское обоснование. В 1317 г. он удалился на А., где ему предстояло провести в общей сложности ок. 20 лет, и поселился близ мон-ря Ватопед, приняв духовное руководство исихаста прп. Никодима Ватопедского (пам. 11 июля). Спустя 3 года Григорий Палама переселился в Вел. Лавру, затем ушел в скит Глоссия на сев.-вост. склоне Св. Горы, где его наставником стал знаменитый исихаст Григорий Цареградец. В 1325 г. Григорий Палама уехал в Фессалонику, но через 5 лет вернулся на А., поселившись в скиту св. Саввы близ Вел. Лавры. Здесь ок. 1334 г. он создал свои первые сочинения, в т. ч. Житие св. Петра Афонского, в к-ром прп. Петр предстает как идеал исихаста. Ок. 1335/36 г. прот и совет А. назначили свт. Григория игуменом крупного общежительного мон-ря Эсфигмен, но вскоре, оставив игуменство, он вернулся в скит св. Саввы. В те же годы в окрестностях Вел. Лавры непродолжительное время подвизался прп. Григорий Синаит с учениками Каллистом и Марком. Из скита св. Саввы Григорий Палама начал переписку с [Варлаамом Калабрийским](/text/Варлаам Калабрийский.html), своим буд. оппонентом в споре о нетварных энергиях. Развернувшаяся полемика с Варлаамом и его сторонниками вынудила свт. Григория Паламу уехать в Фессалонику; ок. 1339 г. он прибыл на А., чтобы убедить игуменов главных мон-рей и известных подвижников поставить свои подписи под составленным им исповеданием исихазма - т. н. Святогорским свитком. Документ был подписан в Карее протом, игуменами Вел. Лавры, Ватопеда, Эсфигмена, Кутлумуша, Иверского и Хиландарского мон-рей, а также иером. Вел. Лавры [Филофеем Коккином](/text/Филофей Коккин.html) (буд. К-польский Патриарх, друг и соратник Паламы), учениками прп. Григория Синаита Исаией, Марком и Каллистом и даже неким сирийцем, исихастом из Кареи, поставившим подпись «на своем языке». Когда в 1341 г. делегация во главе со св. Григорием Паламой прибыла в К-поль на Собор, в ее составе были все наиболее известные афонские исихасты. В бурный период паламитских споров большинство афонцев оказывали поддержку свт. Григорию.

Мон-рь Эсфигмен. Кафоликон и часть двора

В 1345-1371 гг. А. входил в состав владений Стефана Душана, «царя сербов и греков», и его наследников. Его желание видеть во главе Св. Горы прота-серба привело к значительным нестроениям. Стефан не был противником исихастов и старался привлечь свт. Григория Паламу на свою сторону. Однако во 2-й пол. 40-х гг. XIV в. в ходе борьбы за главенство на А. сербы начали использовать обвинения в «мессалианстве» (к-рым подвергался в свое время свт. Григорий Палама). В частности, в этой ереси был обвинен прот Нифон Скорпий, известный исихаст, ученик прп. Григория Синаита, друг Патриарха Каллиста I; несмотря на неоднократные свидетельства о его приверженности Православию, подтвержденные К-польским Собором, и заступничество свт. Григория Паламы, Нифон был смещен, а на его место был возведен серб Антоний. Стефан Душан был удовлетворен, но паламиты сурово отвергли предложенные серб. государем новые льготы и дары афонским мон-рям.

Золотая печать Стефана Душана. 1350 г. (музей мон-ря Хиландар)

Торжество исихазма привело к значительному росту духовного влияния А.- места, где зародилось это движение. Мн. иерархи того времени избирались из среды афонского монашества. А. стал важнейшим религ. центром не только Византийской империи, но и стран юго-вост. Европы. Отсюда исихастское влияние распространялось по всему правосл. миру, А. неизменно притягивал ищущих духовного наставничества и исихии подвижников из Болгарии, Сербии, Валахии, Руси. В то же время устанавливаются связи А. с Трапезундской империей.

Филофеев мон-рь. Кафоликон и водосвятный фиал

На протяжении XIV в. происходили частые столкновения прота с епископом Иериссо, к-рый, пользуясь своим титулом епископа Афонского, делал попытки распространить свою власть на афонское монашество. Патриарх Антоний IV положил конец этому противостоянию синодальным посланием (1392). В нем были закреплены привилегии А., а епископу Иериссо запрещалось вмешиваться в дела Св. Горы без разрешения прота, к-рому были дарованы новые права (назначение духовников и исповедников, поставление чтецов).

Фирман султана Мухаммада II Завоевателя. 1451 г. (мон-рь Св. Павла)

В XIV в. на Балканах появились турки-османы. Новые завоеватели, хотя и были иноверцами, старались поначалу демонстрировать уважение к христ. традициям. При султане Орхане афонские монахи отправили посольство в Прусу (не ранее 1345), объявив о своей покорности туркам, и получили от султана признание своих древних привилегий, подтвержденное позднее сыном Орхана Мурадом I (1360-1389). В 80-х гг. XIV в. А. оказался во власти турок, но по договору между Сулейманом и [Мануилом II Палеологом](/text/Мануил II Палеолог.html) (1403) был возвращен под власть императора, к-рый доверил управление Фессалоникой своему сыну Иоанну VIII, но сохранил за собой власть над А. Делегация афонских монахов направилась в К-поль, чтобы разрешить проблемы Св. Горы, особенно те, что были связаны с владениями афонских мон-рей вне пределов А. В июне 1406 г. имп. Мануил II издал хрисовул, к-рый явился новым афонским типиконом. Характерно, что этот документ ни разу не ссылается на предыдущие уставы (типиконы Иоанна Цимисхия и Константина Мономаха), зато часто упоминает Типикон прп. Афанасия и обычаи Вел. Лавры, авторитет и экономическое влияние к-рой были огромны в нач. XV в.

Имп. [Иоанн VIII Палеолог](/text/Иоанн VIII Палеолог.html), предпринимая настойчивые попытки заручиться помощью Запада и спасти империю от тур. завоевания, отправился на Ферраро-Флорентийский Собор, где обсуждалась церковная уния (1438-1439). Там же присутствовали 3 офиц. представителя афонского монашества. 2 из них - игумен Вел. Лавры Моисей и настоятель Ватопеда Дорофей - подписали буллу папы [Евгения IV](/text/Евгения IV.html), утверждавшую унию Церквей, однако большинство афонских мон-рей отказались признавать ее и остались верными Православию. Монахи Вел. Лавры и Ватопеда также вскоре отвергли определения Ферраро-Флорентийского Собора и отказались признавать примат папы.

Когда в 1430 г. Фессалоника и А. были вновь заняты турками, монахи отправили посольство к Мураду II, демонстрируя свою покорность. В ответ султан пообещал сохранить все установления и привилегии А. В год взятия К-поля (1453) афонское посольство во главе с Михаилом Критовулом, известным историком, посетило Мехмеда II и получило (не без помощи значительных даров) новое признание привилегий.

А. после падения Византии

В османскую эпоху А. оставался под покровительством (хотя и не всегда бескорыстным) тур. султанов, что позволило Св. Горе сохранить хотя бы часть своей былой славы. Афонская община имела своих представителей при тур. администрации: 1 - в Фессалонике и 2 - в К-поле (при Патриархе и Высокой Порте). А. пользовался относительной независимостью и являлся своего рода оазисом для христиан, где укрывались притесняемые, стремившиеся в безмолвии и аскезе забыть о своем порабощении. А. оставался совершенно обособленным от остального мира, и лишь отдаленные отголоски исторических событий достигали этих мест. Монахи жили в покое, не интересуясь политикой, чем обезопасили себя от произвола турок. Во время тур. владычества монашеская жизнь была сосредоточена гл. обр. в 19 мон-рях, к к-рым в 1541/42 г. добавился мон-рь Ставроникита (о численности братии отдельных мон-рей и на А. в целом в кон. XV - 2-й пол. XVIII в. см.: Фотић. С. 98-99). Так сложилась существующая и поныне группа из 20 основных обителей, между к-рыми была поделена вся область Св. Горы, и никто, кроме них, не мог отныне владеть землей на А.

Фирман султана Селима I. 1513 г. (мон-рь Дионисиат)

В 1513 г. султан Селим I торжественно был принят на Св. Горе (сопровождавшие его воины занимались грабежом). Султан издал фирман, касающийся мон-ря Ксиропотам, и подтвердил привилегии Св. Горы. То же сделали позже султаны Ахмед III, Селим III, Махмуд II и др. По законам ислама запрещалось строить и восстанавливать христ. здания, однако для А. подобное разрешение давалось без затруднений. Впрочем, турки далеко не всегда и не во всем проявляли благосклонность. На всех насельников Св. Горы был наложен весьма высокий подушный налог (харадж), размер и порядок взимания к-рого определяли султанские фирманы, Патриаршие сигиллии и проч. документы. Несмотря на отдельные налоговые послабления, предоставляемые султанами, ежегодный сбор этой суммы становился день ото дня тяжелее (см.: Фотић. С. 63-78). С мон-рей также не раз взимались непосильные дополнительные подати и поборы, нередко производилась конфискация монастырских подворий и владений за пределами А.

Продолжавшиеся пиратские набеги, внутренние распри и самоуправство турок имели печальные последствия: мн. обители приходили в упадок и могли бы исчезнуть без поддержки извне. Стало очевидно, что невозможно сохранить жизнь в мон-рях только за счет возделывания земель. Часть расходов покрывалась пожертвованиями и милостынями, к-рые собирали монахи, посылаемые во все уголки правосл. мира. Благодаря этим дарам монашеское сообщество Св. Горы не только смогло выжить, но и обогатилось почитаемыми реликвиями и св. мощами, священными сосудами, драгоценными облачениями. Перестройка и восстановление мон-рей способствовали расцвету искусства на А.

Мон-рь Ставроникита. Вид с юга

Основными дарителями со 2-й пол. XV в. были правосл. правители Валашского и Молдавского княжеств (см. разд. «А. и румын. княжества»). После того как с кон. XV в. были установлены офиц. отношения между А. и московскими вел. князьями и митрополитами, Россию регулярно посещали посольства афонских мон-рей для сбора материальной помощи Св. Горе (см. разд. «А. и Россия»). Несмотря на богатые пожертвования правосл. государей, мон-ри продолжали существовать в бедности из-за непосильных долгов. Имения в придунайских странах приносили невысокий доход из-за трудностей сообщения и неустойчивой политической ситуации, путешествия монахов в Россию за сбором средств ненамного облегчали общее оскудение.

К-польский Патриарх [Иеремия II](/text/Иеремия II.html) попытался устроить жизнь афонских обителей. Прибыв в Фессалонику, он созвал афонских отцов для обсуждения проблем Св. Горы. В 1573 г. на А. был направлен Александрийский Патриарх Сильвестр, рассмотревший на месте положение дел и составивший новый афонский типикон, в 1574/75 г. утвержденный сигиллием К-польского Патриарха (Meyer. Haupturkunden. 1894. S. 215-218). Монахам запрещалось для урегулирования внутренних споров обращаться за пределы Св. Горы, следовало решать все на месте, мирно и в соответствии с церковным обычаем; запрещалось сеять на Св. Горе пшеницу или ячмень, разрешалось возделывать только бобовые; запрещался сбор орехов на продажу за пределы А. и торговля монашескими одеяниями; устанавливались твердые внутренние цены на орехи, черешню и растительное масло; было строго запрещено пребывание на Св. Горе детей, безбородых юношей и животных жен. пола, а также проживание афонских монахов на подворьях вне А. вместе с «сестрами»; мирян, проживших на А. 3 года, предписывалось постригать в монахи или изгонять; келлиотским монахам запрещалось покидать А. для сбора милостыни; запрещалось не только изготовление и употребление виноградной водки (ракия), но и даже возделывание виноградников (за исключением неск. лоз столового винограда) в скитах. Однако эти меры лишь частично достигли своей цели.

Грамота Патриарха Константинопольского Иеремии II. 1581 г. (мон-рь Симонопетра)

Когда бывш. К-польский Патриарх Анфим II посетил Вел. Лавру (1623), он нашел там всего 5 монахов, живших в нищете, преодолеть к-рую не помогли ни возвращение к общежительному уставу по инициативе Иеремии II, ни поступившие дары. Лишь с 1630 г. этот знаменитый мон-рь понемногу начал приходить в порядок, особенно после того, как там нашел приют Патриарх Дионисий III (1665), подаривший обители свое личное имущество. В XVII в. наблюдался резкий экономический упадок и запустение мн. афонских мон-рей (Ксенофонта, Русика, Кастамонита и др.). Лишь отдельные обители находились в относительно процветающем положении, напр. Иверский (в XVII в. 300 монахов проживали в самом мон-ре и 100 - за его пределами), Хиландарский, Ватопед и особенно известный особой строгостью устава мон-рь прп. Дионисия, к-рый занял 5-е место в списке афонских мон-рей, потеснив Ксиропотам.

Кавсокаливитский скит

В XVI в. происходило возвращение нек-рых мон-рей к древнему общежительному уставу (Вел. Лавра, Ватопед), но на протяжении XVII в. мон-ри один за другим начали переходить к идиоритмии, и с 1784 г. все афонские обители стали особножительными. Др. особенностью этой эпохи, к-рая, возможно, явилась реакцией на широкое распространение особножительства, было начавшееся со 2-й пол. XVI в. появление скитов. В древности слово «скит» являлось синонимом слова «лавра»; афонский скит состоял из неск. домиков или хижин, где жили монахи, и был похож на деревню; в центре находился общий храм - кириакон. Отличие от древней лавры состояло в том, что скиты были зависимы от мон-рей. Общиной скитских отшельников управлял дикей (δικαῖος, от δίκαιος - справедливый) с неск. помощниками. В появлении скитов, возможно, отразилось противодействие строгих аскетов распространению идиоритмии, к-рую они считали отклонением от древних традиций и признаком упадка и обмирщения. Первым был основан скит св. Анны, принадлежавший Вел. Лавре (1572). Кавсокаливийский скит основал прп. [Акакий Новый Кавсокаливит](/text/Акакий Новый Кавсокаливит.html) († 1730), прославившийся особо суровой аскезой. В XVI-XVII вв. появились др. крупные скиты: св. Димитрия (Ватопед), Иоанна Предтечи (Иверский мон-рь), св. Пантелеимона (Кутлумуш), Новый скит Богородицы и румын. скит св. Димитрия (мон-рь Св. Павла), Благовещения Богородицы (Ксенофонт), прор. Илии (Пантократор).

Мон-рь Ксенофонт. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в.

В течение XVIII в. большие долги продолжали обременять мон-ри и экономическое положение большинства из них оставалось плачевным; непрестанная забота иноков о материальных нуждах сказывалась на их духовной жизни. В этой ситуации возникла потребность в преобразованиях. Патриарх [Гавриил IV](/text/Гавриил IV.html) издал в 1783 г. новый типикон Св. Горы (Meyer. Haupturkunden. 1894. S. 243-248). Его главной целью было восстановление древних обычаев сурового иноческого жития, к-рым давно перестали следовать. Было запрещено есть мясо, без разрешения покидать Св. Гору и уходить из мон-ря в скит, ограничивалось число мирян, проживавших в Карее. Восстанавливалась упраздненная с 1585 г. должность прота, к к-рому были присоединены 4 соуправителя, избиравшиеся из числа монахов 20 мон-рей. Образованная т. о. Свящ. Эпистасия (попечительство) принимала на себя заботу по надзору за жизнью и поведением монахов. Прот избирался пожизненно и получал рукоположение от Патриарха. Он хранил ключи от зала собраний, каждый из эпистатов получал 1/4 часть печати Св. Горы. Также были приняты меры для ликвидации долгов. Одним из важнейших результатов преобразований Гавриила IV стало постепенное возвращение к общежительству. На киновийный устав перешли мон-ри Ксенофонт (1784), Эсфигмен (1796), Симонопетра (1801), Свято-Пантелеимонов (1803), прп. Дионисия (1803), Каракал (1813), Кастамонит (1818), Св. Павла (1839), за ними вскоре последовали мон-ри прп. Григория, Зограф и Кутлумуш.

XVII-XVIII вв.

На протяжении неск. столетий тур. ига культура и образованность греч. народа постепенно приходили в упадок, что не могло не отразиться и на А. Мн. монахи начали покидать большие общежительные мон-ри, уходя в скиты, к-рые постепенно стали крупными монашескими общинами, напоминавшими древние лавры Египта, Сирии и Палестины. В крупных мон-рях оставалось все меньше насельников, заботившихся о книжных сокровищах обителей, практически прекратилось переписывание рукописей.

В нач. XVII в. на А. попытались развернуть свою деятельность иезуиты, стремившиеся убедить афонских подвижников принять унию. Папа Григорий XV послал на А. униатов Антония Василопула и Канакия Россиса, к-рым удалось организовать в Карее школу, действовавшую с 1636 по 1641 г. Управлял школой Николай Россис, посещало ее ок. 20 монахов. В 1641 г. по требованию К-польского Патриарха тур. власти вынудили иезуитов закрыть школу и покинуть А.; школа была перенесена в Фессалонику.

Несмотря на общий культурный упадок, афонская книжность в эти трудные столетия не прекращала своего существования. В нач. XVII в. иером. Иерофей продолжает составление «Повести об Иверском монастыре», начатой в XVI в. Феодосием. В кон. XVII в. иером. Григорий из мон-ря Кастамонит написал «Записку об основании сего монастыря и монашеского жительства на Афоне». [Агапий Ланд](/text/Агапий Ланд.html) принял монашеский постриг на А. и прожил ок. 2 лет в окрестностях Вел. Лавры, где выполнил значительную часть своих переводов житий святых на народный греч. язык.

В XVIII в. духовная жизнь на А. оживилась благодаря основанию духовных школ и усилению культурных контактов с Западом и слав. странами. Афонский мон. [Иерофей Ивирит](/text/Иерофей Ивирит.html) (1686-1745) изучал и переводил на народный греч. язык творения прп. Ефрема Сирина и жития святых. Учеником Иерофея был [Кесарий Дапонтис](/text/Кесарий Дапонтис.html), жизнь к-рого также тесно связана с А. В 1757 г., уже будучи монахом, он пришел в Ксиропотамскую обитель и в том же году был отправлен собирать милостыню для мон-ря. После долгих лет, проведенных в странствованиях, он вернулся на А. в 1765 г. и 20 лет прожил в Ксиропотаме, где написал главные свои сочинения.

В сер. XVIII в. была основана Афонская академия - Афониада (см. ниже). Ее нек-рое время возглавлял знаменитый [Евгений (Булгарис)](/text/Евгений %28Булгарис%29.html). Многое сделал в области духовного просвещения ученик Булгариса [Косма Этолийский](/text/Косма Этолийский.html). В 1742 г. он пришел на А. и принял постриг в мон-ре Филофея. С 1760 г. он действовал как проповедник сначала в окрестностях К-поля, затем на греч. островах, основав 10 крупных и ок. 200 народных школ.

В 1754 г. на А. начались споры о поминовении усопших. Монахи-келлиоты из скита св. Анны, работавшие в своем скиту на строительстве соборного храма (кафоликона), могли совершать поминальную службу только по воскресеньям. Это вызвало недовольство др. монахов, видевших в этом нарушение традиции, распространенной и на А., поминать усопших в субботу. Спор вылился в раздоры и нестроения, затронувшие все скиты и мон-ри Св. Горы. Сторонников «субботнего» поминания (среди них были Неофит Кавсокаливит, Афанасий Паросский, Христофор из Арты, Агапий Киприот, Иаков с Пелопоннеса, отшельник Паисий) стали называть савватианами (субботниками) или колливадами. К-польские Патриархи не раз пытались вмешаться в конфликт и разрешить все споры. Так, Патриарх Софроний издал указ с осуждением Афанасия, Иакова, Агапия и Христофора, постановив, что поминовение усопших может совершаться в любой день недели (1776). Афанасий Паросский был вынужден написать «оправдательное» письмо, официально принятое в 1781 г. Патриархом Гавриилом.

В то же время на А. активно обсуждался вопрос, как часто следует причащаться Св. Таин. Патриарх Феодосий в указе 1772 г. постановил: «Точный срок не определять, но несомненно необходимо предварительное приготовление через покаяние и исповедь». Афанасий Паросский в соч. «Изложение, или Исповедование истинной и православной веры» подчеркивал, что не должно приступать к Божественному Причащению каждый день, а необходимо прежде покаяться в грехах и исповедаться. В 1785 г. Патриарх Гавриил под угрозой отлучения запретил святогорцам слишком часто причащаться. Однако в 1789 и 1794 гг. Патриарх Неофит отменил этот указ своего предшественника, а Григорий V указом от 1819 г. постановил, что причащаться следует по воскресеньям.

Одним из самых ярких представителей афонской духовной жизни этого периода был прп. [Никодим Святогорец](/text/Никодим Святогорец.html). В 1775 г., в возрасте 26 лет, он пришел на Св. Гору и поселился в мон-ре Дионисия, где через 2 года был пострижен в монахи. Изучив рукописные сокровища мон-ря, он по просьбе прп. Макария подготовил к изданию [«Добротолюбие»](/text/ Добротолюбие .html), выверив и дополнив текст по различным рукописям (1782). Прп. Никодим издал также «Собрание богопрореченных слов и поучений богоносных святых отцов» и соч. Неофита Кавсокаливита «О частом божественном Причащении». Мн. творения св. отцов были переведены им на народный греч. язык. Прп. Никодиму принадлежит сборник канонов, посвященных Божией Матери (Θεοτοκάριον - Богородичник), он перевел и издал трактат «Невидимая брань», где подробно описана практика духовной жизни. В спорах о дне поминовения усопших Никодим поддерживал колливадов и в трактате «Апология веры» настаивал на том, что следует придерживаться древнего предания и поминать усопших по субботам. Это сочинение, опубликованное лишь в 1819 г., послужило причиной издания указа Патриарха Григория V, утверждавшего и повторившего его же указ от 1807 г. о допустимости поминания в любой день. Умер прп. Никодим на Св. Горе. В 1955 г. по инициативе афонских монахов К-польский Патриархат причислил его к лику святых.

В XVIII в. возрос интерес монахов к истории Св. Горы. В сер. века Макарий Тригонис из Вел. Лавры составил «Проскинитарий лавры»; примерно в то же время мон. Евфимий написал стихотворный «Проскинитарий лавры» и Житие прп. Афанасия Афонского. Иаков из мон-ря Григория перевел сначала на валашский, а затем на новогреч. язык описание этой обители, сделанное в 20-х гг. XVIII в. рус. паломником В. Г. Григоровичем-Барским. Феодорит, игум. Эсфигменского мон-ря, написал историю своей обители.

Мн. видные иерархи той эпохи (среди них - неск. Патриархов) удалялись на покой на Св. Гору. А. не раз посещал св. [Макарий Нотара](/text/Макарий Нотара.html) (1731-1805), поднимавший пелопоннесских греков на борьбу против тур. ига во время русско-тур. войны при Екатерине II. Духовный подъем на А. не мог не затронуть и монахов негреч. происхождения. Прп. [Паисий Хиландарский](/text/Паисий Хиландарский.html) составил в сер. XVIII в. первую историю болг. народа, к-рая получила широкое распространение в Болгарии. Румын. мон. [Филофей Святогорец](/text/Филофей Святогорец.html) перевел на румын. язык «Христианские учения» и «Цвет муз». Мн. воспитанники Афонской академии распространяли свои знания в Молдавии и Валахии. Распространение святогорской духовной практики в России связано с именем прп. [Паисия (Величковского)](/text/Паисия %28Величковского%29.html).

XIX в.

В нач. XIX в. положение Св. Горы улучшилось. Сбор пожертвований увеличился, долги выплачивались, росло число скитов. Все мон-ри, в особенности Вел. Лавра, Ватопед и Иверский, переживали период процветания благодаря значительным доходам, получаемым с владений на Халкидике, на островах Эгейского м., в М. Азии, в Македонии, во Фракии, в Румынии и в России. В 1810 г. был принят новый устав, утвержденный тур. наместником в Фессалонике (Meyer. Haupturkunden. 1894. S. 603-604). Органом управления монашеского сообщества А. стал Свящ. Кинот, органом надзора - Свящ. Эпистасия. Должность прота была упразднена окончательно. Возвращение к общежительному уставу привело к нравственному и духовному расцвету.

После начала греческого восстания (1821) Св. Гора претерпела новые большие тяготы. В период тур. владычества святогорцы избегали вмешиваться в политику, не желая вызвать гнев поработителей. Однако в кон. XVIII в., после бегства с А. сосланного туда Патриарха [Серафима II](/text/Серафима II.html), к-рый укрылся во враждебной туркам России, Св. Гора навлекла на себя подозрения османских властей. Возникла угроза оккупации, к-рой удалось избежать в последний момент благодаря посредничеству Патриарха Феодосия в обмен на увеличение суммы собираемых налогов.

Свято-Андреевский скит. Литография. 70-е гг. XIX в.

Во время греч. народно-освободительного движения 20-х гг. XIX в. часть монахов присоединилась к восставшим. В апр. 1821 г. на А. высадился предводитель повстанцев в Македонии Эммануил Паппас, собрав нек-рое число монахов (особенно молодежи), он поднял знамя вооруженной борьбы против турок. В качестве ответных мер османские власти начали арестовывать и подвергать страшным мучениям святогорцев, живших за пределами А. Немало проблем создавало и присутствие на А. 5 тыс. беженцев, женщин и детей. Отряд Паппаса потерпел поражение в Халкидике, но монахи, отступившие к А., организовали на перешейке оборону полуострова. Фессалоникийский паша Абдул Абут предложил монахам амнистию в обмен на выдачу Паппаса, укрывшегося на А., но тот бежал на Идру и в пути умер. 15 дек. 1821 г. паша во главе армии из 3 тыс. курдов оккупировал А., наложил на мон-ри огромную контрибуцию, потребовал сдачи оружия и предоставления ему в заложники святогорских игуменов. В следующем году он, оставив в каждом мон-ре по хорошо вооруженному гарнизону, отплыл вместе с заложниками в К-поль. Тур. отряды оставались на А. до 1830 г., и это время стало для Св. Горы наст. бедствием: захватчики пытали и убивали монахов, грабили мон-ри и храмы, сожгли афонскую типографию в Вел. Лавре, мн. рукописи были пущены на растопку. Присутствие гарнизонов стало причиной, по к-рой опустели мн. мон-ри, и численность монахов на А. сократилась до 2,5 тыс. чел. С 1869 г. Св. Гора управлялась тур. каймакамом, резиденция к-рого находилась в Карее. Он подчинялся тур. финансовому ведомству и обладал весьма ограниченными правами, в основном ведал сбором налогов и исполнял полицейские функции.

Следствием активизации в XIX в. национального самосознания греч. и др. правосл. народов явились попытки вовлечения Св. Горы в межнациональные противоречия. С давних времен на А. рядом с греками проживали сербы, румыны, болгары, русские, грузины, греч. монахи традиционно составляли подавляющее большинство, и с возникновением Греческого гос-ва многие из них почувствовали свою причастность к делу общегреч. политического и духовного возрождения. Наряду с этим в течение XIX в. значительно усилился интерес к А. со стороны России, самой сильной правосл. державы. Несмотря на противодействие нек-рых греч. мон-рей, число рус. монахов на А. стремительно росло, чему способствовала щедрая материальная и дипломатическая поддержка России. При покровительстве имп. дома с невиданным размахом шло строительство рус. скитов св. Андрея Первозванного и Илии пророка, но главным центром рус. присутствия на А. стал мон-рь св. Пантелеимона, издревле носивший название Русского. Если в нач. XIX в. здесь практически не было рус. монахов, то к 1874 г. на 200 греков в мон-ре приходилось 300 русских; был впервые избран рус. игум. Макарий (1875), число насельников непрерывно увеличивалось. Несмотря на то что в кон. XIX - нач. XX в. К-польский Патриархат и тур. правительство начали проводить политику сдерживания «русской экспансии», к 1912 г. рус. монахи составляли половину населения Св. Горы. В 1913 г. их число резко сократилось в результате депортации с А. более 800 приверженцев движения имяславцев. Революция 1917 г. и последующие события привели к прекращению притока монахов из России.

После 1912 г.

В начале 1-й балканской войны (1912-1913) в храме Протата был отслужен молебен о победе греч. оружия. Когда к А. в сопровождении неск. эсминцев подошел греч. крейсер «Авероф» и над вершиной Св. Горы был поднят флаг правосл. гос-ва - Греческого королевства,- это событие было встречено торжественным звоном тысяч колоколов афонских храмов (2 нояб. 1912). Многовековое тур. владычество закончилось.

Свято-Ильинский скит

Лондонская мирная конференция послов (1913) в форме временного постановления утвердила статус А. как автономного и независимого монашеского гос-ва под совместным протекторатом балканских правосл. держав. Однако, согласно одной из статей Севрского договора (1920), подтвержденной в 1923 г. в Лозанне, А. был официально признан частью Греции. По этому соглашению греч. власти формально гарантировали неприкосновенность монахам негреч. происхождения. В 1924 г. была выработана «Уставная хартия» Св. Горы, к-рая до наст. времени определяет управление А.

Греч. правительство прилагало усилия для восстановления материального положения А., к-рое резко ухудшилось после прекращения поступлений от владений афонских мон-рей в России и конфискации гос-вом афонских подворий в Греции и за ее пределами в пользу греков, выселенных из Турции после т. н. малоазийской катастрофы 1923 г. С той же целью греч. власти выкупили часть территории А. между «Ксерксовым каналом» и Уранополисом.

Свято-Пантелеимонов мон-рь

Во время второй мировой войны А. вместе со всем греч. народом терпел невзгоды оккупации. В послевоенные годы Греция была охвачена гражданской войной и на А. укрывались многочисленные беженцы, что нанесло обителям Св. Горы существенный ущерб. Именно тогда в последний раз на А. в составе партизанских отрядов оказались женщины. В то же время правительства Польши, Болгарии, Румынии и Югославии конфисковали афонские имения на территориях своих стран, что еще более ухудшило экономическое положение А.

Число насельников А. постоянно снижалось вплоть до 70-х гг. XX в. В 1971 г. был отмечен минимум - 1145 чел.; в 1972 г. их количество впервые увеличилось, что было воспринято как знаменательное событие. С тех пор численность святогорского монашества постоянно росла, увеличиваясь в год примерно на 30 иноков. В наст. время состав агиоритов интернационален, среди них помимо славян есть выходцы из Зап. Европы, Америки, Австралии.

В 1981 г. при греч. правительстве был учрежден Центр по охране святогорского наследия (Κέντρο Δυαφύλαξης ῾Αγιορειτικῆς Κληρονομίας - ΚεΔΑΚ), взявший под свой контроль учет и сохранение афонских ценностей, а также новое строительство на А. Большую финансовую поддержку реставрации афонских памятников оказывает Европейское Сообщество, что, впрочем, вызывает у нек-рых старцев опасения о неизбежной косвенной компенсации в будущем (напр., разрешением жен. паломничеств на А.). В наст. время греч. правительству удается при заключении объединительных европ. договоров отстаивать своеобразие устройства А. Важнейшим событием стала выставка в Фессалонике «Сокровища Св. Горы» в 1997 г. На выставке были представлены многочисленные памятники афонского наследия, большинство из к-рых впервые покинули А.

Ист.: Meyer Ph. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster. Lpz., 1894; Афонский Патерик. М., 1897, 1994р; Millet G., Pargoire J., Petit L. Recueil des inscriptions chrétiennes du Mont Athos. P., 1904; Billetta R. Der heilige Berg Athos in Zeugnissen aus 7. Jh. W.; N. Y.; Dublin, 1992-1996. 4 Bde. Акты: Actes de Chilandar / Publ. par L. Petit et B. Korablev // ВВ. 1911. Т. 17. Прилож. I-III. C. 1-368; 1915. Т. 19. Прилож. I. С. 369-651; То же. Amst., 1975r; Actes de Chilandar: Des origines à 1319: [Texte. Album] / Ed. M. Živojinović, Ch. Giros, V. Kravari. P., 1998. (Archives d'Athos [далее AA]; 20); Actes de Dionysiou / Ed. N. Oikonomidиs. P., 1968. (AA; 4); Actes de Docheiariou: [Texte. Album] / Ed. N. Oikonomidès. P., 1984. (AA; 13); Actes d'Esphigménou / Ed. L. Petit, W. Regel // ВВ. 1907. Т. 13. Прилож. I. C. 1-123; Actes d'Esphigménou / Ed. J. Lefort, 1973. (AA; 6); Actes d'Iviron. T. 1: Des origines au milieu du XIe siècle / Ed. J. Lefort, N. Oikonomidès, D. Papachryssanthou, avec la collab. d'H. Métrévéli. P., 1985; T. 2: Du milieu du XIe siècle à 1204. 1990; T. 3: De 1204 à 1328. 1994; T. 4: De 1328 au début du XVIe siècle. 1995. (AA; 14, 16, 18, 19); Actes de Kastamonitou / Ed. N. Oikonomidès. P., 1978. (AA; 9); Actes de Kutlumus / Ed. P. Lemerle. P., 1945, 19882. (AA; 2); Actes de Lavra: 897-1178 / Ed. G. Rouillard, P. Collomp. P., 1937. (AA; 1); Actes de Lavra. Pt. 1: Des origines à 1204: [Texte. Album] / Ed. P. Lemerle, A. Guillou, N. Svoronos, D. Papachryssanthou. P., 1970; Pt. 2: De 1204 à 1328: [Texte. Album]. 1977; Pt. 3: De 1329 à 1500: [Texte. Album]. 1979; Pt. 4: Études historiques. Actes serbes: [Texte et planches] / Avec la collab. de S. Ćirković. 1982. (AA; 5, 8, 10, 11); Actes du Pantocrator / Ed. L. Petit // ВВ. 1906. Т. 12. Прилож.; Actes du Pantocrator: [Texte. Album] / Ed. V. Kravari. P., 1991. (AA; 17); Actes de Philothée / Ed. W. Regel, E. Kurtz, B. Korablev // ВВ. 1914. T. 20. Прилож.; Actes du Prôtaton: [Texte. Album] / Ed. D. Papachryssanthou. P., 1975. (AA; 7); Actes de Saint-Pantéléèmôn: [Texte. Album] / Ed. P. Lemerle, G. Dagron, S. Ćirković, 1982. (AA; 12); Actes de Xénophon / Ed. L. Petit // ВВ. 1903. Т. 10; То же. Amst., 1964; Actes de Xénophon: [Texte. Album] / Ed. D. Papachryssanthou. P., 1986. (AA; 15); Actes de Xéropotamou / Ed. J. Bompaire. P., 1964. (AA; 3); Actes de Zographou / Ed. L. Petit, W. Regel // ВВ. 1911. T. 17. Прилож.; Byzantine Monastic Foundation Documents / Ed. J. Thomas, A. Constantinides Hero. Wash., 1998 (= http://www.doaks.org/typ000.html [Электр. ресурс]).

Лит.: Порфирий (Успенский), еп. Первое путешествие в афонские монастыри и скиты. К., 1877. Ч. 1-2; он же. Второе путешествие по Святой Горе Афонской. М., 1880; он же. История Афона. К., 1877. Ч. 1-3/1; СПб., 1892. Ч. 3/2; Γεδεών Μ. ῾Ο ̀ρδβλθυοτεΑθως. ̓Αναμνήσεις, ἔγγραφα, σημειώσιες. Κωνσταντινούπολις, 1885; Петрушевский П. Святые места и святыни на Востоке и в России. СПб., 1902; Вышний покров над Афоном. М., 19029; Γεράσιμος ̓Εσφιγμενίτης (Σμυρνάκης), μον. Τὸ ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος. ̓Αθῆναι, 1903. Καρυαί, 19882; Κοσμὰς ῾Αγιωρείτης (Βλάχος), μον. ῾Η χερσόνησος τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους ̀ρδβλθυοτεΑθω καὶ αἱ ἐν αὐτῷ Μοναὶ καὶ οἱ Μοναχοὶ πάλαι τε καὶ νῦν. Βόλος, 1903; Lake K. The Early Days of Monasticism on Mount Athos. Oxf., 1909; Χριστόφορος (Κτενᾶς), ἀρχιμ. ̀λδβλθυοτεΑπαντα τὰ ἐν ῾Αγίῳ ̀ρδβλθυοτεΟρει ἱερὰ καθιδρύματα εἰς 726 ἐν ὅλῳ ἀνερχόμενα, καὶ αἱ πρὸς τὸ δοῦλον ἔθνος ὑπηρεσίαι αὐτῶν. ̓Αθῆναι, 1935; Dölger F. Aus den Schatzkammern des Heiligen Berges. Münch., 1943; idem. Mönchsland Athos. Münch., 1943; Dölger F., Weigand E., Deindl A. Mönchsland Athos. Münch., 1943; Hofmann G. Rom und der Athos. R., 1954; Amand de Mendieta E. La presqu'île des caloyers: Le Mont-Athos. Bruges; P., 1955; idem. Mount Athos. B.; Amst., 1972; Darrouzès J. Une république de moines. P., 1956; Dahm Chr., Bernhard L. Athos: Berg der Verklärung. Offenburg, 1959; Sherrard Ph. Athos: der Berg des Schweigens. Olten, 1959; idem. Athos: the Mountain of Silence. L., 1960; ̓Αλέξανδρος Λαυριώτης (Λαζαρίδης), μον. ῾Ο ̀ρδβλθυοτεΑθος̇ ̓Αγῶνες καὶ θυσίαι (1850-1855)̇ ̓Εγγραφα Μακεδονικῆς ̓Επαναστάσεως. ̓Αθῆναι, 1962; Millénaire du Mont Athos. Chevetogne, 1963-1964. 2 vol.; Huber R. Athos. Zürich, 1969; Μαμαλάκης Ι. Π. Τὸ ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος διὰ μέσου τῶν αἰώνων. Θεσσαλονίκη, 1972; Карпов С. П. Трапезундская империя и Афон // BB. 1984. T. 45. C. 95-101; Nastase D. Les débuts de la communauté œcumenique du Mont Athos // Σύμμεικτα. 1985. T. 6. Σ. 251-317; Wittig A. M. Der Heilige Berg von Byzanz. Würzburg, 1985; Δωρόθεος, μον. Τό ̀λδβλθυοτεΑγιο ̀ρδβλθυοτεΟρος. Κατερίνη, [1986]; Χρήστου Π. Τὸ ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος̇ ̓Αθωνικὴ πολιτεία - ἱστορία, τέχνη, ζωή. ̓Αθήνα, 1987; Παπαχρυσάνθου Δ. ̓Ο ἀθωνικὸς μοναχισμός̇ ̓Αρχὲς καὶ ὀργάνωση. ̓Αθῆνα, 1992; Τὸ ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος χθές - σήμερα - αὔριο. Θεσσαλονίκη, 1996; Василий (Кривошеин), архиеп. Афон в духовной жизни православной Церкви // он же. Богословские труды. Н. Новг., 1996. С. 40-68; Mount Athos and Byzantine Monasticism / Ed. A. Bryer, M. L. Cunningham. Aldershot, 1996; Τὸ καθεστὼς τοῦ ̓Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους ̀ρδβλθυοτεΑθω. ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος, 1996; ̓Ο ̀ρδβλθυοτεΑθως στοὺς 14o-16o αἰῶνες. ̓Αθήνα, 1997; Καβαρνός Κ. Τό ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος. ̓Αθήνα, 2000; Pavlikianov C. The Medieval Aristocracy on Mount Athos. Sofia, 2001; http://www.macedonian-heritage.gr/Athos; http://www.mathra.gr/kedak [Электр. ресурс].

Библиогр.: Просвирнин А., свящ. Афон и Русская Церковь: Библиогр. // БТ. 1976. Т. 15. С. 185-256 [полный аннот. указ. рус. публикаций об А., более 900 позиций].

Современный А.

Организация монашеской жизни

Основные предписания о порядке монашеской жизни содержит общеафонский Устав; более детальные подробности записаны во внутримонастырских уставах (канонизмах). Устав предусматривает 2 формы монастырского устройства - общежительную и особножительную. В наст. время во всех мон-рях и мн. скитах распространено общежительство, восходяшее к прп. Афанасию Афонскому; в ряде скитов сохраняется особножительный устав. В общежительных обителях (киновиях) все является общим: кров, послушания, трапеза, молитва. В особножительных послушания и еда распределяются между отдельными монахами. Общежительный мон-рь управляется игуменом, избираемым пожизненно на общем собрании братии. Право быть избранными имеют все насельники не моложе 40 лет, принявшие постриг на Св. Горе и прожившие в своем мон-ре или на послушаниях вне его не менее 6 (в мон-ре Св. Павла - не менее 15) лет со времени пострига. Об избрании игумена уведомляются Свящ. Кинот и К-польская Патриархия; участие представителей Патриархии или др. архиереев в чине интронизации игумена не обязательно. Игумен обладает духовной властью над братией мон-ря, к-рая обязана оказывать ему уважение и полное послушание. Исполнительную власть игумен осуществляет совместно с комиссией (эпитропией) из 2-3 избираемых на год членов-эпитропов. Законодательную власть имеет герондия (духовный собор), число пожизненных членов к-рой обычно составляет от 6 до 12 чел. Заседания герондии проходят не реже 1 раза в неделю. Герондия выносит решение в случае разногласия игумена с эпитропами. Сосредоточение всей власти в руках игумена или игнорирование им прав комиссии или герондии «не разрешается ни под каким предлогом». Игумен, эпитропы и старцы должны являть собой пример общежительной жизни, избегать отдельных трапез, учить о нестяжании и о любви, лично заботиться о больных и престарелых (ст. 112-122). В особножительных обителях законодательную власть осуществляло собрание избираемых пожизненно старейшин, а исполнительную - избираемая ежегодно двух- или трехчленная комиссия (ст. 123-125).

В каждом мон-ре имеются следующие книги: а) монахологий (Μοναχολόγιον) - перечень братии и сведения о каждом монахе: мирское и монашеское имя, фамилия, имена родителей, место рождения, род занятий до прихода на А., время и место испытательного послушания, время пострига, имущество на время пострига, семейное положение, военнообязанность, прежние места подвижничества, священный сан (для клириков) и монастырский чин (игумен, советник, проистамен); б) Книга послушников (Βιβλίον Δοκίμων) - аналогичный перечень со сведениями о послушниках; в) Монахологий зависимых учреждений - перечень монахов скитов, келлий и др. мест подвижничества, приписанных к данному мон-рю; г) протокол входящих и исходящих документов; д) книга деяний духовного собора мон-ря; е) хозяйственные книги (Ежедневник; Приходно-расходная; Бухгалтерская; Складская); ж) ктиматологий (Κτηματολόγιον) - опись недвижимого имущества мон-ря; з) Книга записи движимого имущества; и) Книга святынь (Βιβλία κειμηλίων) - инвентарь св. мощей, священных облачений и сосудов, икон, рукописей, книг, древних памятников и всех предметов, находящихся под особым попечением монастырских властей.

В разных мон-рях существуют свои традиции монашеского пострига. В большинстве обителей послушники по прохождении искуса от 1 до 3 лет постригаются в рясофор. Рясофорные монахи могут быть рукоположены в священный сан, что определяется богослужебной необходимостью (обычно в мон-ре бывает 4-5 иеромонахов). При несении ими послушания седмичного священника, канонарха и пономаря они носят мантию, их имена вписываются в Монахологий обители. Постриг в малую схиму существует в тех немногих мон-рях, где нет пострига в рясофор. По истечении определенного срока (как правило, ок. 3 лет; в мон-ре Филофея - до 15 лет) рясофорные монахи или постриженные в малую схиму постригаются в великую схиму. Имя при этом может меняться или не меняться. В редких случаях послушник может быть сразу пострижен в великую схиму. Т. о., все святогорские монахи рано или поздно принимают великую схиму; в нее пострижены все игумены мон-рей. Монахи-великосхимники могут быть рукоположены в любую священную степень. Постриги и рукоположения совершаются по решению игумена и духовного собора; благословения К-польского Патриарха для рукоположения не требуется. Схима и многокрестие (особо сплетенные веревочные кресты) надеваются под рясу только при причащении Св. Таин и при совершении иеромонахами-великосхимниками Божественной литургии.

Икона Божией Матери (Одигитрия). 2-я пол. XII в. (мон-рь Хиландар)

Монахи каждого мон-ря «обязаны подчиняться своему монастырскому начальству и безоговорочно выполнять возложенное на них послушание»; в свою очередь монастырское начальство обязано «иметь к монахам отеческую любовь и беспристрастную и равную ко всем ним заботу» (ст. 92). Для пострига в монахи кандидат должен пройти испытание от 1 до 3 лет и иметь полных 18 лет; постриженный в согласии с этим монах освобождается от воинской повинности (ст. 93). Никому не разрешается покидать Св. Гору без письменного разрешения своего мон-ря; мон-рь не может отказать в разрешении отлучки учащимся и лицам, представляющим для того уважительную причину (ст. 96). Каждый мон-рь обязан содержать больницу, аптеку и дом для престарелых (ст. 102). При избрании в монастырские начальники (проистамены) кандидат должен «отличаться добрым нравом, безупречной жизнью и административными способностями, и всегда предпочитаются лица, имеющие церковное и всестороннее образование»; на выборах «запрещается любое вмешательство отцов монастыря, исключая начальников собрания»; начальники избираются пожизненно и низвергаются только после вынесения судебного решения; выборы проводятся согласно внутреннему распорядку мон-ря (ст. 108). На собраниях начальники заседают и берут слово по старшинству повышения в должности; каждый из них «свободно и неограниченно выражает свое мнение, но всегда в границах благопристойности и приличия»; за порицание или дискуссионное мнение никого никогда нельзя преследовать или наказывать (ст. 109).

Вмч. Георгий Победоносец. Икона. XI в. (мон-рь Ватопед)

Каждое зависимое монастырское учреждение (скит, келлия, исихастирий, кафизма) имеет свой распорядок, утвержденный главенствующим (кириархальным) мон-рем. Подвизающиеся в них отшельники считаются членами братии главенствующего мон-ря, к-рый уступает им во владение их жилище путем оформления т. н. долгового соглашения (ὁμόλογον), составленного на определенных условиях. Лицо, на имя к-рого составляется соглашение, именуется старцем. Келлиоты подчиняются старцу как настоятелю. Все старцы должны безотлагательно сообщать о послушниках, принятых ими в ученики, и указывать точные сведения в своих Монахологии и Книге послушников. Обе эти книги ежегодно проверяются главенствующим мон-рем. В соглашении указываются имена братий, составляющих синодию старца. Изменение их строго запрещено. При постриге монаха или послушника необходимо разрешение господствующего мон-ря; только с его согласия вносится новое имя в соглашение, признающее насельника членом синодии, имеющим право на законное наследование. Келлии уступаются главенствующим мон-рем по определенной цене в преемственное владение 3 лицам. Каливы в скитах приобретаются после получения покупателем индивидуального разрешения на покупку от собора скита, с согласия главенствующего мон-ря, через оформление долгового соглашения. При продаже келлии и каливы предпочтение всегда отдается главенствующему мон-рю (ст. 140, 148). По смерти старца келлии или каливы главенствующий мон-рь в соглашении «поставляет на место старца первое лицо его синодии, а на место первого - второе, вписывая и третье лицо, имеющее постриг с разрешения мон-ря». Запрещается наличие в одной келлии или каливе более 6 чел. (ст. 159, 162). Отсутствующие без разрешения главенствующего мон-ря более 6 месяцев вычеркиваются из соглашения (ст. 131-132). Внутренняя жизнь скитов следует внутреннему распорядку, утвержденному главенствующим мон-рем, и не может противоречить действующему Уставу (ст. 144). «Подвизающиеся в скитах монахи обязаны регулярно исполнять свои религиозные обязанности и, ничего не опуская, молиться на бдениях в храмах Господних» (ст. 145). Каждый скит управляется дикеем (скитоначальником), советниками (эпитропами) и соборными старцами; дикей избирается сроком на 1 год из числа старцев-каливитов, «отличающихся добродетелями и способностями, признанными главенствующим мон-рем»; половина из 2-4 членов совета выбирается одновременно с дикеем, др. половина назначается главенствующим мон-рем. Каждый скит имеет свою печать, содержащую его название и название главенствующего мон-ря, к-рая состоит из неск. частей, хранящихся у членов совета (ст. 149-154).

Крест имп. Елены Палеологины. XV в. (мон-рь Дионисиат)

Движимое имущество на А.- св. мощи, чтимые иконы, священные сосуды и облачения, драгоценные рукописи и др.- находится под священной охраной как народное достояние и отеческое наследие. Каждый мон-рь обязан иметь перечень святынь, составляющих его вечную и неотъемлемую собственность. Все недвижимое имущество мон-рей неотчуждаемо как предмет Божественного права (ст. 181). «Продажа земельных участков на Св. Горе ни в коем случае не разрешается, но обмен их возможен» (ст. 100). Все участки мон-рей «сообразно заинтересованности сдаются в аренду либо обрабатываются собственными силами»; нарушение любого условия аренды влечет аннулирование договора со стороны мон-ря; всякая просрочка арендной платы дает мон-рю право взыскать ее на основании закона «О взимании просроченных доходов казны» (ст. 106). Одновременное приобретение одним лицом 2 жилищ, приписанных к мон-рям, категорически запрещается (ст. 128). Всякое новое строительство или расширение строений производится только с разрешения Свящ. Кинота (ст. 129). «Все ввозимые на Св. Гору для ее монахов товары стоимостью до 1000 золотых драхм в год на каждого монаха не подлежат таможенным пошлинам; товары сверх этой суммы и все, что ввозится торговцами, подлежит общему установленному государственному налогообложению» (ст. 167). Вся вывозимая со Св. Горы лесная и др. продукция освобождена от налогообложения гос-вом (ст. 168). «Леса полуострова Св. Горы не подпадают под действие законов о лесах» (ст. 169). В последние десятилетия на месте вырубок осуществляются посадки ценных пород деревьев (в первую очередь средиземноморской сосны). «Рыбный промысел на Св. Горе для нужд ее монахов свободен и избавлен от всяких налогов» (ст. 170).

Повседневная жизнь

Образ жизни святогорских монахов подчинен главной цели их пребывания на А.- молитвенному служению Богу (см. также разд. «Богослужение»). Монашеская молитва бывает общей и частной. Во время общих молитв (вечерня, повечерие, полунощница, утреня, божественная литургия) монахи собираются в главном соборном храме (кафоликоне) и малых храмах (параклисах) мон-ря. Основу частной молитвы составляет краткая [Молитва Иисусова](/text/Молитва Иисусова.html). Особо почитается на А. Богородица, считающаяся единственной Владычицей Св. Горы. Главным занятием подвижников является непрестанная молитва. Келейное монашеское правило (канон) обязательно для всех монахов; церковные последования насельники келлий служат не так полно, как в мон-рях (иногда они могут заменяться молитвами по четкам). Одной из особенностей монашеской молитвы считается молитвенное бодрствование во 2-й пол. ночи, когда большинство людей спят, и неусыпная всенощная молитва по важнейшим праздничным дням. Келейное правило в святогорских обителях совершается преимущественно по четкам и сопровождается земными поклонами (μετάνοιαι, ср. слав. ). В большинстве мон-рей правило имеет 2 степени: для послушников (3-5 четок, 30-50 земных поклонов) и для всех монахов (12 четок и 100-150 (для великосхимников 300) земных поклонов). В древнейших общежительных мон-рях Иисусова молитва читается так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Молитва Пресв. Богородице - так: «Пресвятая Богородице, спаси мя, грешнаго». В мон-рях, недавно принявших общежительный устав, словесная форма молитв может незначительно отличаться. На 12 четок-сотниц молитвы распределяются следующим образом: 9 - Иисусу Христу, 3 - Пресв. Богородице. По святогорской традиции молитвы читаются достаточно быстро: на 100 Иисусовых молитв по четкам обычно уходит от 2 до 10 мин. Земные поклоны в греч. мон-рях совершаются во все, в т. ч. праздничные дни, кроме воскресений и Светлой седмицы. Келейное правило совершается стоя, с крестным знамением и малым поясным поклоном на каждой молитве. Правило ко св. Причащению в большинстве мон-рей читается в храме по книге (канон и молитвы); в мон-ре Филофея и нек-рых др. обителях (т. н. филофеитских мон-рях) - келейно по четкам (1200-1500 молитв Иисусовых). Др. особенность филофеитской традиции, основанной на духовном предании старца [Иосифа Исихаста](/text/Иосифа Исихаста.html) († 1959),- еженощное келейное бдение в течение 4 ч. до полунощницы: келейное правило по четкам, умная молитва (от 30 мин. до 1 ч., без четок), чтение Свящ. Писания и святоотеческих творений.

Митра, т. н. венец имп. Никифора Фоки. XIII в.? (Вел. Лавра)

Частота исповеди в святогорских обителях не оговаривается единым правилом и определяется духовной необходимостью каждого насельника. Исповедь совершается обычно в одном из приделов собора или в келлии духовника. Духовниками в греч. киновиях являются игумены и 1-2 их помощника-заместителя. Как и в Элладской Церкви, исповедовать на А. могут только священники, над к-рыми совершена архиерейская хиротесия в духовника (она обязательно совершается и над нареченным игуменом перед интронизацией). Все братия причащаются Св. Таин не реже 1 раза в неделю (обычно в четверг и субботу или воскресенье; в Великий пост - на всех литургиях; в филофеитских обителях - 4 раза в неделю в течение всего года). Совр. практика греч. афонских мон-рей не предусматривает обязательной исповеди перед Причащением.

Оклад т. н. Евангелия имп. Никифора Фоки. XI в. (Вел. Лавра)

В качестве обычного приветствия на А. принято произносить «Эвлогите» (εὐλογεῖτε - благословите), на что следует ответ «О Кириос» (т. е. Господь [благословит]); в период между Пасхой и Вознесением приветствием служит возглас «Христос воскресе!» с ответом «Воистину воскресе!». Желающие войти в закрытое помещение произносят, стуча в дверь: «Δἰ εὐχῶν (τῶν ῾Αγίων Πατέρων ἡμῶν)» (Молитвами (святых отец наших…)), ответное «Аминь!» служит приглашением войти. Обращением к простым монахам служит греч. ̀λδβλθυοτεΟσιε, ῾Οσιώτατε или ῾Οσιολογιώτατε (к ученым монахам), к имеющим сан диакона - ῾Ιερολογιώτατε, к иеромонахам, игуменам, архимандритам и проч.- Πανοσιώτατε, Πανοσιολογιώτατε.

Священная глава иеросхим. Феодосия († 1937)

Усопших иноков по афонскому обычаю облачают в схиму и многокрестие (тело при этом не омывается, и нательное белье не меняется) и, покрыв лицо куколем, зашивают в рясу. На грудь усопшего возлагают икону Пресв. Богородицы. Усопшего иеромонаха облачают еще и в епитрахиль, в руки его кладут Евангелие и покрывают лицо возду́хом; иеродиакона облачают в орарь и лицо покрывают малым покровом. По совершении чина исходного последования тело относится в монастырскую усыпальницу. Над могилой совершается заупокойная лития. Игумен обычно произносит слово, посвященное новопреставленному. Затем над головой усопшего полагается плита (для предохранения от повреждений) и тело засыпают землей. 3 года усопший поминается на проскомидии ежедневно, а затем имя его вносится в большую поминальную книгу - «Куварас» (Κουβαράς); такие книги, читаемые в заупокойные субботы, содержат имена всех усопших монахов обители начиная с глубокой древности (напр., в «Куварасе» Вел. Лавры список начинается с имен прп. Афанасия и ктиторов мон-ря, живших в X в.). По истлении тела останки усопшего износятся из могилы, в усыпальнице совершается Божественная литургия. Глава усопшего с написанным на ней именем и возрастом полагается в костнице вместе с главами др. почивших братий, проч. кости складываются отдельно.

Монастырская трапеза. Свято-Пантелеимонов мон-рь

Предпринятая в Греции в 20-х гг. XX в. реформа календаря не нашла поддержки на А., и мон-ри Св. Горы продолжают использовать юлианский стиль. В большинстве мон-рей сутки по визант. традиции начинаются с захода солнца; разница с европ. временем составляет в зависимости от времени года от 3 до 7 ч. В Иверском мон-ре применяется несколько иная, т. н. «халдейская» система. Гражданские ведомства на А. и нек-рые мон-ри используют европ. время. Сутки делятся на 3 восьмичасья, отведенных для молитвы, работы и отдыха. Старинный греч. стих так описывает повседневные труды монаха: «Пиши, занимайся, пой, воздыхай, молись, молчи» (Γράφε, μελέτα, ψάλλε - στέναζε, προσεύχου, σιώπα). Каждый мон-рь имеет свой распорядок дня, предписанный внутренним уставом. Распорядок Ватопеда, действовавший в бытность этой обители особножительной (по европ. счету): с 4 до 7 ч.- последование утрени, литургия, завтрак; 7-10 - работы внутри и вне мон-ря; 10-12 - хозяйственные работы, прием гостей, ученые занятия; 12-15 - обед и отдых; 15-16 - вечерня и повечерие; 16-18 - работы, прогулка, визиты; 18-19 - приготовления к ужину; 19-21 - ужин и занятия; 21-4 - канон (монашеское правило), частная молитва и ночной отдых; 4 ч.- пробуждение. Распорядок общежительного мон-ря прп. Дионисия (по т. н. визант. счету времени): с 6 до 7 ч. после заката солнца - канон (12 четок и 300 земных поклонов); 7-10 - последование утрени; 10-11.30 - отдых в покоях; 11.30-12 - приуготовление к общей молитве; 12-13.30 - литургия и молебен; 13.30-14 - общая обеденная трапеза; 14-18 - службы и послушания; 18-20 - полуденный отдых, занятия; 20-21.30 - службы; 21.30-22.30 - вечерня; 22.30-23.30 - общий ужин; 23.30-24 - прогулка; 24-0.30 - повечерие, закрытие монастырских ворот; 1-6 - ночной отдых; 6 ч.- пробуждение. В келлиях действуют распорядки, установленные старцами. Пример (по т. н. визант. счету времени): 8.30-10.30 - последование утрени; 10.30-11.30 - канон (четки и поклоны); 11.30-12 - завтрак; 12-17 - труд (рукоделие или сельскохозяйственные работы); 17-18 - общий обед (к-рый готовит один из членов синодии); 18-19 - отдых; 19-20 - вечерня; 20-24 - труд; 24-1 - общий ужин; 1-1.30 - повечерие и песнопения в честь Богородицы; 1.30-3 - занятия и частная молитва; 3-8.30 - ночной отдых. По воскресным и праздничным дням распорядок, разумеется, иной. В связи с зависимостью т. н. визант. счета часов от времени года распорядок дня меняется.

Монашеская еда

В течение года в воскресенье, вторник, четверг и субботу полагается 2 общие трапезы - после литургии и вечерни; в понедельник, среду и пятницу (кроме сплошных седмиц), а также в дни св. Четыредесятницы (кроме субботних и воскресных) полагается одна общая трапеза - после вечерни (μονοφαγία - единоядение). На трапезе ежедневно стоят пшеничный хлеб, вода, лук, чеснок, соль и уксус. Почти всегда (кроме дней строгого поста) предлагаются соленые маслины и фрукты, летом и осенью - овощи, вареные каштаны. В постные дни вареная постная пища готовится без масла. В скоромные дни на трапезе предлагается белое или красное сухое виноградное вино (по 1 красовули на каждого), оливковое масло, молочное блюдо (обычно овечья брынза), сладости (халва); яйца предлагаются обычно только в пасхальный период; рыба - в воскресные дни и двунадесятые праздники (на полиелейные праздники, выпавшие на постные дни, а также в воскресные дни св. Четыредесятницы и Успенского поста ее заменяют осьминоги, кальмары, мидии и др. морепродукты). По благословению игумена братия могут готовить в келлиях чай или кофе. В филофеитских мон-рях чай предлагается в братской трапезной во все постные дни после литургии. В понедельник, вторник и среду 1-й седмицы Великого поста братия большинства киновий хранят совершенное воздержание в пище и питии. Пустынники и исихасты следуют собственным распорядкам, каждый в меру своих телесных сил. Как правило, они употребляют пищу, не требующую приготовления (сухари, оливы, бобы, зелень, сухие плоды и пр.),- сухоядение (ξηροφαγία); растительное масло вкушается лишь по субботам и воскресеньям; пищу, как правило, приносят отшельникам прохожие монахи.

Монахи мон-р Дионисиат на послушании

В начале каждого года на соборе каждого мон-ря происходит назначение братии на послушания. По святогорскому обычаю, насельники ежегодно получают новые послушания, но при необходимости собор может оставить брата на старом послушании еще на год. По окончании заседания братия входят по старшинству в игуменскую и берут благословение у игумена (по греч. афонской традиции целуя его руку), а тот в присутствии старцев доводит до каждого решение собора. Перечень послушаний обычно содержится во внутреннем уставе мон-ря. Его изменение возможно лишь по решению духовного собора. Большинство работ связаны с обеспечением богослужения, сохранением святынь, обслуживанием братии и паломников. Напр., в уставе Вел. Лавры упоминаются послушания: представитель мон-ря в Свящ. Киноте; секретарь мон-ря; казначей мон-ря; помощник эконома (Экономом Вел. Лавры по древней традиции считается Сама Пресв. Богородица); сопроводитель гостей; привратник (встречает гостей, провожает их в гостиницу - архондарик, следит за правилами посещения); гостинник (архондарь, заботится о питании и ночлеге гостей); игумениарис (помощник игумена); пономарь (экклисиарх); уставщик (типикарь, следит за ходом богослужения); виматарь (ризничий, отвечает за попечение о св. мощах и алтаре); келарь (хранитель съестных припасов); повар; пекарь; больничный брат и гироком (ухаживает за больными и немощными стариками); трапезник (ведает подготовкой общей трапезы, распределяет хлеб); просфорник; портной; сапожник; арсанарь (смотритель корабельной пристани); садовник и огородник; виноградарь. Наряду с этими бывают и др. послушания: звонарь; чтец; библиотекарь; синодиарь (готовит заседания духовных соборов); просмонарь Богородицы (заботится о чтимой иконе Божией Матери, поет молитвы, принимает подношения от паломников); ворданарь (ведает конюшней и скотным двором); лесник; ночной сторож и др. По традиции нек-рых общежительных келлий с небольшим братством основные послушания (повар, пономарь и др.) меняются каждую неделю. Иеромонахи исполняют богослужебную череду по старшинству хиротонии.

В иконописной мастерской

Во мн. мон-рях развиты художественные промыслы и рукоделия, в т. ч. иконописание, резьба по дереву и др. Устав категорически запрещает продажу на А. икон и произведений искусства, изготовленных за пределами Св. Горы, а также изготовление их на ее территории мирянами; запрещено воспроизведение святогорских икон на бумаге без разрешения мон-рей (ст. 174). Вывоз с А. любых старинных изделий, рукописей, икон, сосудов, книг и др. предметов, записанных в перечни монастырских учреждений, запрещен.

Общие работы, совершаемые всей братией (панкинии): еженедельная закваска хлеба, сбор винограда, маслин и т. п. Из-за значительных объемов строительных, сельскохозяйственных и др. работ мн. мон-ри вынуждены прибегать к найму мирян (гл. обр. за пределами монастырских стен).

Одним из древних обычаев, сохраняющихся на А., является монашеское гостеприимство. Каждый cвятогорский мон-рь принимает на ночлег всех приходящих паломников и туристов, независимо от вероисповедания, национальности и т. п. Им предоставляется место в гостинице (архондарике) и пища согласно монастырскому уставу. Прибывшим предлагается угощение - кофе, холодная вода в жаркое время года, сладости, небольшое количество (до 50 г) крепких спиртных напитков - узо (анисовая водка) или ципуро (крепкая виноградная водка). Прием гостей осуществляется бесплатно, во славу Божию. Все паломники приглашаются на богослужения (в мон-рях со строгим уставом неправославные могут посетить храм во внебогослужебное время). Православные могут исповедаться и причаститься Св. Таин, поклониться св. мощам. Все гости принимают пищу за общей трапезой с братией (неправославным обычно выделяется особый стол). Правосл. монахам и клирикам из числа паломников предоставляются лучшие места (иногда - отдельные покои). В нек-рых обителях для гостей устраиваются беседы и экскурсии.

«Монастырская гостиница на Афонской горе». Неизвестный художник. Акварель. 1835–1839 гг. (ГМИИ)

По святогорским правилам, каждый паломник может остановиться в любом мон-ре на 1 ночь; более длительное пребывание в обители возможно по благословению ее игумена. Дома для ночлега имеются в Дафни и Карее. Для посещения А. необходимо получить специальное разрешение (διαμονητήριον), к-рое выдается в паломнической службе в Фессалонике. Поскольку предельное число паломников на А. ограниченно, в случае прибытия за разрешением без предварительного уведомления возможны задержки (особенно накануне церковных праздников и в летние месяцы). Клирикам для получения разрешения необходимо иметь письменное благословение К-польской Патриархии.

На А. издревле действует строгий аватон, запрещающий вход на полуостров не только женщинам, но и самкам животных (ст. 186 Устава). Лица, пытающиеся нарушить этот запрет, подвергаются тюремному заключению на срок от 2 месяцев до года. Также запрещено приближение к гаваням и причалам А. судам, на борту к-рых находятся женщины.

Лит.: ̓Αλέξανδρος Λαυριώτης (Λαζαρίδης), γέρων. ῾Οδηγὸς ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. ̓Αθῆναι, 1957; Θεοδόρου Ε. ̀ρδβλθυοτεΑθως, Μοναχικὸς βίος καὶ κανονισμοί // ΘΗΕ. Τ. 1. Σ. 926-928; Доримедонт (Сухинин), иером. Об управлении монастырем; О послушаниях; О монашеском постриге; О келейной молитве; Об исповеди и причащении Святых Христовых Таин; О посте; О странноприимстве // [Хризостом (Кацулиерис), архим., с братиею.] Святогорский устав церковного последования. Серг. П.; Афон, 2002. С. 189-203. Прилож. 1.

Афониада

Мн. святогорские монахи в своих научных занятиях достигли выдающихся успехов. В обычае было создание при мон-рях школ для подготовки клириков из среды иноков. Одной из таких школ было действовавшее с XIII в. уч-ще в келлии Иверского мон-ря, носившей имя св. Иоанна Богослова.

В 1748-1749 гг. монахи Ватопеда по предложению своего настоятеля иером. Мелетия решили организовать в обители духовную школу, к-рая явилась бы «оплотом греческих знаний, воспитания и всяческого научения в области как философских, так и богословских наук». К-польский Патриарх [Кирилл V](/text/Кирилл V.html) вместе со Свящ. Синодом утвердил ее устав (1750). Курс обучения составляли 2 ступени: грамматика и философия. Первым преподавателем Ватопедского уч-ща, называвшегося также Афонской духовной академией или Афониадой (̓Αθωνιάς), был [Неофит Кавсокаливит](/text/Неофит Кавсокаливит.html), обучавшийся в духовных уч-щах К-поля, Патмоса и Янины. В июле 1753 г. дидаскалом школы стал Евгений Булгарис. Он получил образование в Янине у Афанасия Анфракитиса, затем изучал в Падуе богословие и философию, овладел мн. языками. Когда Булгарис прибыл на А., в академии обучалось 20 иноков; его известность привлекла в школу новых учеников, и к концу года их было уже 70. В 1754 г. был издан Патриарший указ о сборе милостыни в пользу академии. Было построено здание, рассчитанное на 170 учащихся. В том же году начала работать типография. В 1756 г. число учеников достигло 100 чел., а еще через 2 года их было уже ок. 200. На начальной ступени обучение вели Неофит Кавсокаливит и Панайотис Палама. Вскоре место Неофита занял иерод. Киприан. По нек-рым сведениям, в уч-ще преподавал прп. [Афанасий Паросский](/text/Афанасий Паросский.html). Однако деятельность Евгения Булгариса стала вызывать недовольство афонских старцев и Патриарха Кирилла V, к-рый в то время находился на покое и проживал на А. 16 февр. 1759 г. Булгарис был вынужден покинуть школу. Афонскую академию возглавил Николай Зерзулис, до этого преподававший математику в Патриаршей школе в К-поле. Со временем академия начала приходить в упадок, количество учеников уменьшилось, и спустя 2 года Зерзулис и Палама оставили ее. В 1769 г. по приглашению жившего на покое на Св. Горе Патриарха Серафима II в академию приехал иером. Кирилл, но вскоре уехал обратно. С 1782 г. здесь преподавали выходцы с Крита иерод. Киприан и его брат Иоанн. Занимавший тогда Патриарший престол Гавриил IV старался материально помогать академии. В 1799 г. Афонская академия прекратила свою деятельность. Патриарх [Каллиник V](/text/Каллиник V.html) также пытался собрать деньги на ее восстановление, но безуспешно. В 1813 и 1842 гг. предпринимались попытки возобновления духовного образования в Карее. В 1930 г. Афониада была восстановлена как Афонская священническая школа (῾Ιερατικὴ Σχολή), среднее учебное заведение типа гимназии. До 1940 г. оно работало в одном из зданий скита ап. Андрея (Серая) под началом архим. Иоакима Ивирского, а затем архим. Афанасия Пантократорского. Наконец, в 1953/54 учебном году в странноприимном корпусе Андреевского скита (близ Кареи) открылось Афонское церковное уч-ще (̓Αθωνιὰς ̓Εκκλησιαστικὴ Σχολή), в 1972 г. преобразованное в академию с 6-летним периодом обучения. Основной целью обновленной Афониады является «достойное священства всестороннее образование святогорских монахов в согласии с духом Православной Церкви и древнего святогорского монашества». Уч-ще является учреждением афонских мон-рей и действует под надзором Свящ. Кинота и трехчленной Комиссии, при содействии греч. Мин-ва образования (в наст. время финансирование осуществляется гл. обр. за счет гос-ва). Среди ее выпускников не только монахи, но и неск. мирян.

Лит.: Χρυσόστομος (Παπαδόπουλος), ἀρχιεπ. Περὶ τῶν μετὰ τὴν ᾶλωσιν Κωνσταντινουπόλεως ῾Ελληνικῶν ̓Ακαδημιῶν // Πρακτικὰ ̓Ακαδημίας ̓Αθηνῶν. 1927. Τ. 2. Σ. 200-206; Χριστόφορος (Κτενᾶς), ἀρχιμ. ῾Η σύγχρονος ̓Αθωνιὰς σχολὴ καὶ οἱ ἐν αὐτῇ διδάξαντες ἀπὸ τοῦ 1841 μέχρι τοῦ 1916. ̓Αθῆναι, 1930; Δημαρᾶς Κ. Θ. ῾Η Σχολὴ τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους στὰ 1800 // ῾Ελληνικά. 1957. Τ. 15. Σ. 141-171; Ναθαναήλ, ἐπ. Μιλητουπόλεως. ̀ρδβλθυοτεΑθως, ῾Η ̓Αθωνιὰς Σχολή // ΘΗΕ. Τ. 1. Σ. 933-935.

Библиотеки

Упоминание рус. книг в описи имущества мон-ря Ксилургу. Декабрь 1142 г. (Actes de Saint-Panteleemon. № 7. Pl. XV)

А. известен во всем христ. мире не только как один из древнейших центров монашеской жизни, но и как богатейшая сокровищница старинных рукописей. Первое упоминание о монастырской б-ке на А. восходит к 980 г.; одним из древнейших свидетельств о книжных хранилищах афонских обителей является сохранившийся в акте 1142 г. перечень рус. книг из мон-ря Ксилургу. На А. действовали книгописные мастерские (скриптории). Множество древних кодексов (с X в.), хранящихся в наст. время в различных б-ках мира, написаны монахами-святогорцами. Переписка рукописей считалась делом благочестивым. Немало книг попадало на А. в составе личных собраний приходивших сюда ученых мужей, среди к-рых особенно известны дидаскал Патриаршей академии [Феофан Элеавулк](/text/Феофан Элеавулк.html) († ок. 1555) и [Максим Маргуний](/text/Максим Маргуний.html) († 1602).

Иллюминованная Псалтирь. IX в. (Cod. Pantokr. 61)

Богатые собрания монастырских б-к привлекали к А. интерес европ. филологов и любителей древней письменности. Одним из первых среди них был Иоанн Ласкарис, к-рый в 1491 г. приобрел десятки древних манускриптов для флорентийского правителя Лоренцо Медичи. Между 1540 и 1544 гг. на А. побывал Николай Софиан, доставивший ок. 300 рукописей для посла Карла V в Венеции Уртадо де Мендосы. В сер. XVII в. грек-униат [Афанасий Ритор](/text/Афанасий Ритор.html) вывез более сотни манускриптов во Францию (большая часть хранится в Нац. б-ке в Париже). Наибольшее число рукописей было вывезено с А. в Россию [Арсением (Сухановым)](/text/Арсений %28Суханов%29.html) в 1655 г.; в наст. время в основном они хранятся в собрании ГИМ (см. разд. «А. и Россия»). В XIX в. немало драгоценных афонских рукописей оказались в б-ках Франции, Великобритании и России. Сокровища монастырских хранилищ не только вывозились за пределы А., но и расточались, погибая во время грабительских набегов и разорений или от небрежения. Особенно большой урон наносили пожары, уничтожившие мн. сотни рукописей.

Ап. Иоанн с учеником Прохором. Миниатюра из Четвероевангелия. Кон. X в. Мон-рь Дионисиат (Cod. Dionys. 588. Fol. 225v — 226)

Первые попытки каталогизации афонских рукописных собраний предпринимались еще в XVIII в. Иерусалимским Патриархом [Хрисанфом Нотарой](/text/Хрисанфом Нотарой.html) и Неофитом Мавромматисом, митр. Навпакта и Арты. В 1801 г. появился весьма несовершенный указатель англичан Ханта и Карлайла. Наконец, в кон. XIX в. греч. ученый С. Ламброс составил каталог греч. афонских рукописей, описывающий 6618 кодексов из собраний мон-рей (кроме Вел. Лавры и Ватопеда), Протата и скитов св. Анны и Кавсокаливийского (Lambros S. P. Catalogue of the Greek Manuscripts on the Mount Athos. Camb., 1895-1900. 2 vol.). Каталог 1536 рукописей Ватопеда составил вместе с Аркадием Ватопедским митр. [Софроний (Евстратиадис)](/text/Софроний %28Евстратиадис%29.html) (Catalogue of the Greek Manuscripts in the Library of the Monastery of Vatopedi on Mt. Athos. Camb. (Mass.) etc., 1924), он же издал каталог 2046 рукопией Вел. Лавры, подготовленный Спиридоном Кабанасом (Κατάλογος τῶν κωδίκων τῆς Μεγίστης Λαύρας τῆς ἐν ῾Αγίῳ ̀ρδβλθυοτεΟρει. 1925). Эти основные каталоги дополняют описания, к-рые составили Евлогий Курилас (более 500 кодексов из б-к Кавсокаливийского скита, скита св. Анны и др.), Евдоким Ксиропотамский (84 ркп. из Ксиропотама), Евфимий Дионисиатский (218 ркп. из Дионисиата), М. Манусакас (15 ркп. мон-ря Ставроникита), Пантелеимон Лавриот (165 ркп. Вел. Лавры), Герасим Микраяннанит и др. (см. также: Πολίτης Λ., Μανούσακας Μ. Ι. Συμπληρωματικοὶ κατάλογοι χειρογράφων τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. Θεσσαλονίκη, 1973). С 50-х гг. XX в. ведется активная работа по микрофильмированию афонских рукописей; наиболее полным собранием микрофильмов располагает Патриарший ин-т патристических исследований в мон-ре Влатадон (Фессалоника). Согласно Уставу, «желающий посетить библиотеки Свящ. Монастырей обязан предъявить в Свящ. Кинот письменные рекомендации Министерства иностранных дел Греции или Вселенской Патриархии, с которыми он находится в непосредственной переписке» (ст. 185). С 70-х гг. XX в. наблюдается тенденция к централизации рукописных собраний А. Книги мн. скитов и келлий, закрывшихся из-за отсутствия насельников, были переданы в б-ки главных мон-рей.

Возвращение Давида в Иерусалим. Венчание Давида на царство. Миниатюра из Псалтири. 1088 г. (Cod. Vatop. 761. Fol. 13v — 14)

В наст. время на А. хранится более 15 тыс. рукописей на пергамене, бомбицине и бумаге. Из них более 1800 являются иллюминованными и представляют собой подлинные произведения искусства (см.: Θησαυροὶ τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. Σειρὰ Α´̇ Εἰκονογραφημένα χειρόγραφα. Θεσσαλονίκη, 1973-1979. 4 т.; то же на англ. языке). Кроме того, в б-ках имеется множество старопечатных книг.

Ап. Марк. Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Cod. Iver. 5. Fol. 136v)

Основные сведения о собраниях мон-рей: Вел. Лавра - 2500 рукописей (в т. ч. 470 кодексов и 50 свитков на пергамене) и 20 тыс. томов книг; Иверский мон-рь - более 2 тыс. рукописей (123 греч. и 100 груз. на пергамене) и 20 тыс. книг; Ватопед и его скиты - 2 тыс. рукописей (625 кодексов и 25 свитков на пергамене) и 25 тыс. книг; Свято-Пантелеимонов - 1320 греч. и 150 слав. рукописей и более 20 тыс. книг на греч., рус. и др. языках; Дионисиат - 1100 рукописей (нек-рые на пергамене, в т. ч. 27 свитков) и 15 тыс. книг; Хиландар - 815 слав. и 181 греч. рукопись (47 пергаменных) и более 20 тыс. слав. и греч. книг; Кутлумуш - 662 рукописи (100 на пергамене) и 3,5 тыс. книг; Ксенофонт - 600 рукописей (в т. ч. 8 кодексов и 2 свитка на пергамене) и 7 тыс. книг; Зограф - 286 слав. и 162 греч. рукописи (26 пергаменных) и 8 тыс. томов греч. и слав. книг; Дохиар - 545 рукописей (62 на пергамене) и 5 тыс. книг; Св. Павла - 494 рукописи (неск. пергаменных) и 12,5 тыс. книг; Ксиропотам - 409 рукописей (20 на пергамене) и 5 тыс. книг; Эсфигмен - 372 рукописи (75 пергаменных) и 2 тыс. книг; Пантократор - 350 рукописей (68 пергаменных кодекса и 2 свитка) и 3,5 тыс. книг; Григориат - 297 рукописей (в т. ч. 11 на пергамене) и 6 тыс. книг; Каракал - 279 рукописей (42 на пергамене) и 2,5 тыс. книг; Филофей - 250 рукописей (54 кодекса и 2 свитка на пергамене); Ставроникита - 171 рукопись (58 кодексов и 3 свитка на пергамене), множество книг; Кастамонит - 110 рукописей (14 на пергамене), большое число книг; Симонопетра - 123 поздние рукописи (остальные сгорели в 1891), значительное число книг (данные по: Кадас С. Св. Гора Афон: Монастыри и их сокровища. Афины, 1998; см. также разд. «Славянская письменность на А.» и статьи об отдельных мон-рях).

Лит.: Дестунис Г. С. О каталоге греческих афонских рукописей, составленном летом 1880 г.: (Извлеч. из отчета греч. ученого Ламбра о командировке его на Афон) // ЖМНП. 1881. Ч. 213. С. 159-171; Dölger F. Der Heilige Berg Athos und seine Bücherschätze: Bibliothekprobleme d. Gegenwart. Fr./M., 1951; Μανούσακας Μ. Χειρόγραφα καὶ ἔγγραφα τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. ̓Αθῆναι, 1958; Πατρινέλης Χ. Γ. ̀ρδβλθυοτεΑθως, Βιβλιοθῆκαι // ΘΗΕ. Τ. ῾. Σ. 935-941.

Э. П. Г.

Расцвет Св. Горы в кон. XX в.

В 1963 г., когда торжественно отмечалась 1000-летняя годовщина со времени основания прп. Афанасием Афонским Вел. Лавры, ставшей образцом для всех последующих общежительных афонских мон-рей, одновременно праздновался юбилей всего организованного монашеского сообщества на Св. Горе. Эта дата стала своего рода вехой в истории А., положившей начало новому периоду возрождения святогорского монашества.

В нач. XX в. численность афонских насельников достигла своего наибольшего значения (ок. 7500 иноков, из к-рых более половины составляли славяне), затем в силу различных причин это число постоянно сокращалось вплоть до 1971 г. Немалую роль в этом сыграло установление в большинстве стран, принадлежавших к правосл. миру, атеистических режимов. Но в течение последних 30 лет происходит неуклонное возрастание святогорской братии, пополняющейся за счет молодых и образованных людей, приезжающих на А. со всех районов Греции, а также из-за рубежа. Среди причин притока молодых монахов на Св. Гору можно выделить как общий кризис совр. мироустройства, поколебавший духовно-нравственные основы общества, частичное обмирщение церковно-приходской жизни, а также возросший интерес к творениям отцов-аскетов, св. тайнозрителей Церкви, к жизнеописаниям прославленных подвижников и монахов. Этому способствовали многочисленные издания книг, живое присутствие богопросвещенных старцев на Св. Горе, сохранение подлинно иноколюбивого духа среди правосл. мирян. Поиск совершенства, великая любовь к Богу, призвание к самоотверженному служению приводят молодых людей на А. Это явление не может не радовать каждого добролюбца и составляет одну из надежд Вселенского Православия.

Слава Св. Горы достигла всех уголков мира. Кроме монахов из традиционно правосл. стран - России, Румынии, Болгарии, Сербии,- населявших Св. Гору с самого начала на ней монашеской жизни, сегодня на А. есть монахи из мн. стран всех 5 континентов. Впечатляющий пример тысячелетнего мирного сожительства и доброго сотрудничества монахов делает священный А. истинным вселенским центром братского союза православных всех стран и народов.

С 60-х гг. XX в. начался процесс возвращения афонских мон-рей от особножительного устава к общежительному. Это, безусловно, прогрессивное явление связано с деятельностью известных игуменов-духовников: архим. Василия, возродившего мон-ри Ставроникита и Ивирон, архим. Ефрема в мон-ре Филофей, архим. Афанасия в Вел. Лавре, архим. Григория в мон-ре Дохиар, архим. Ефрема в Ксиропотаме, архим. Ефрема в Ватопеде, архим. Моисея в Хиландаре и архим. Виссариона в мон-ре Пантократор. Общежительные мон-ри также пополнились новой братией во главе с игуменами: архим. Емелианом в мон-ре Симонопетра, архим. Георгием Григориатским, архим. Алексием в мон-ре Ксенофонт, архим. Агафоном в Кастамоните, архим. Христодулом в Кутлумуше, архим. Харалампием Дионисиатским и архим. Филофеем в мон-ре Каракал.

Росту интереса к Св. Горе способствовал ряд прекрасных изданий документов и рукописей из богатейших собраний святогорских б-к, разнообразных каталогов, альбомов, исследований по истории мон-рей. Продолжаются и плодотворно развиваются афонскими певчими традиции визант. пения, иноками-иконописцами - визант. школа иконописания, издаются труды в области гимнографии, истории, выходят периодические издания. Строго соблюдаются древние традиции совершения церковных служб и следование древним богослужебным типиконам. Нек-рые монахи периодически выезжают с А. «в мир» для духовного служения с проповедями, беседами, для совершения таинства исповеди. Восстанавливаются на основе тщательных научных исследований памятники визант. архитектуры. На Св. Горе неизменно сохраняются традиции монастырского гостеприимства, число паломников, приезжающих со всего света, непрестанно возрастает.

Славу Св. Горы в наше время составляют ряд выдающихся старцев, к-рые своей жизнью и трудами внесли неоценимый вклад в дело возрождения монашества (см. разд. «Старчество»).

Св. Гора вступила в 3-е тысячелетие христианства на подъеме расцвета своих духовных сил, что является благословением Божиим для всего правосл. мира, духовной крепостью к-рого она всегда являлась.

Лит.: Μωυσῆς ῾Αγιορείτης, μον. ̀ρδβλθυοτεΑγιον ̓Ορος̇ Εἴκοσι χρόνια μετὰ τὴν πρώτη χιλιετηρίδα (1963-1983) // Πρωτᾶτον. 1984. Τ. 5. Σ. 81-83; ̓Ανδρέας ῾Αγιορείτης, ἀρχιμ. ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος. ̓Αθῆναι, 19973. Σ. 253-314.

Мон. Моисей Святогорец (пер. с греч. И. Дьяченко)

Старчество

Иеросхим. Игнатий Слепой

С древности до наших дней Св. Гора является свящ. местом безмолвия, тайнозрения, подвижничества, питающим и умиряющим подвижников благочестия. Здесь непрестанно совершаются высокие аскетические подвиги. На А. можно встретить реальное воплощение христ. идеала обожения, ибо святогорские иноки желают стяжать в этой жизни не столько знание о Боге, сколько знание Самого Бога. Среди знаменитых подвижников немало простых, малообразованных в мирском понимании людей, чистотой своей жизни стяжавших благодатные дары Св. Духа и достигших высокого духовного просветления и святости.

Иеросхим. Феодосий Карульский

В кондаке службы афонским святым о подвижниках Св. Горы говорится: «Онебесившие Гору сию и показавшие в ней житие ангельское». За историю своего христ. существования Св. Афонская гора взрастила сонмы св. отцов, среди к-рых преподобные Петр и Афанасий Афонские, Савва и Симеон Сербские, Максим и Нифонт Кавсокаливиты, Нил Мироточивый, свт. Григорий Палама, прп. Максим Грек, сщмч. Косма Этолийский († 1779), прп. Никодим Святогорец, груз. аскет Иларион († 1864), старец [Хаджи Георгий](/text/Хаджи Георгий.html) (1809-1886). Мн. святогорские иноки-аскеты старались вести себя так, чтобы внешне ничем себя не выражать, не открывать миру своего духовного величия. Искусство смирения и мудрой простоты стоит у святогорцев очень высоко, поэтому большинство афонских святых остаются при жизни неузнанными. Даже прп. схим. [Силуан (Антонов)](/text/Силуан %28Антонов%29.html), один из величайших подвижников XIX-XX вв., при жизни оставался малоизвестным, и только после кончины († 1938) его святость была общепризнана. Там же, где и старец Силуан, в Русском мон-ре вмч. Пантелеимона, подвизался в XIX в. старец иеросхим. [Иероним (Соломенцо в)](/text/Иероним %28Соломенцо в%29.html), несший послушание братского духовника при игум.-старце схиархим. [Макарии (Сушкине)](/text/Макарии %28Сушкине%29.html), к-рый, по свидетельству современников, стал «духовным возобновителем Русика». Среди прославленных рус. подвижников прп. [Аристоклий Афонский](/text/Аристоклий Афонский.html) († 1918), исихаст Феодосий Карульский († 1937) и его ученик старец Никодим († 1984). Не только рус., но и серб., болг., греч. иноки почитали его за дар духовной рассудительности и пользовались его наставлениями.

Схим. Иосиф Исихаст

Среди великих слав. подвижников - болг. старцы иеросхим. Анфим († 1867), дивный прозорливец и отшельник равноангельской жизни, и иеросхим. Игнатий Слепой Катунакийский († 1927), 60 лет проживший иноком на А. и взошедший на вершины святости, рус. старец иеросхим. [Тихон (Голенков)](/text/Тихон %28Голенков%29.html) (1884-1968), серб. аскет о. Георгий Пустынник († 1972) и схиархим. Стефан, ныне живущий в карульских скалах серб. старец, более 50 лет подвизающийся на А. и сподобившийся явления Пресв. Богородицы. На совр. Афоне с благоговением почитаются имена святогорцев, явивших своим житием подлинный образец святости. В ряду близких нам по времени афонских отцов-аскетов - старец Варнава († 1905), духовники Харитон († 1906) и Савва († 1908), Даниил Катунакийский († 1929), Каллиник Исихаст († 1930), Иоаким из Нов. Скита († 1934), Кодратий, игум. мон-ря Каракал († 1940), Иоаким из скита св. Анны († 1950), Афанасий Григориатский († 1953), Герасим (Менайос) († 1957), Иероним Симонопетрит († 1957), Иосиф Исихаст Пещерник († 1959), старец Филарет Карульский († 1962), Филарет Кастамонитский († 1963), игум. Гавриил Дионисиатский († 1983), прозорливец Порфирий (Байрактайрис) († 1991), гимнограф старец Герасим Микраянанит († 1991), богопросвещенный рус. старец Софроний (Сахаров) († 1993), Паисий (Эзнепидис) († 1994), Ефрем Катунакийский († 1998) и мн. др. подвижники, почившие и живущие.

Схим. Никодим Карульский

С древнейших времен А. известен как место непрестанной молитвы за мир. «Мир стоит молитвою, а когда ослабеет молитва, тогда и мир погибнет»,- говорил старец Силуан Афонский. Бесчисленны сонмы св. подвижников, прославивших Св. Гору своей ангелоподобной жизнью. Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II сказал о всех афонских иноках, носителях высокого аскетического идеала правосл. подвижничества: «Велик подвиг их веры, ибо обрели они нетленные сокровища Духа, даруемые свыше от Отца Небесного, чем и прославили Святой Афон - остров сугубой молитвы и благочестия». Память Всех преподобных и богоносных отцов, во Св. Горе Афонской просиявших,- в неделю 2-ю по Пятидесятнице.

Лит.: Антоний Святогорец, иером. Жизнеописания афонских подвижников благочестия XIX в. М., 1994; Херувим, архим. Из Удела Божией Матери. К., 1998; он же. Современные старцы Горы Афон. Платина (Калифорния); М., 2000; Иосиф, мон. Старец Иосиф Исихаст. Серг. П., 2000.

Богослужение

Богослужение всегда было и продолжает оставаться центром всей афонской жизни. Хотя А. нельзя назвать местом возникновения принципиально новой богослужебной системы (по сравнению, напр., с К-полем или Иерусалимом), авторитет афонского монашества, а также та красота, с к-рой здесь совершались церковные службы, привели к тому, что почти все правосл. Поместные Церкви в тот или иной момент своей истории, исправляя свои богослужебные книги, обращались к святогорскому наследию и использовали в качестве образцов афонские литургические рукописи; т. о. афонское богослужение в разное время оказало влияние на богослужение всей правосл. Церкви.

В ходе развития афонская литургическая традиция претерпела мало изменений, единственным значительным событием была замена в XIII в. [Студийского устава](/text/Студийский устав.html) на Иерусалимский, что делит историю святогорского богослужения на 2 периода: со 2-й пол. X в. (о более раннем времени данных нет) до XIII в., когда на А. использовался Студийский устав в различных его редакциях; с XIII в. (в одних мон-рях Иерусалимский устав появился уже в 1-й пол. XIII в., в др.- позже), когда на А. появился Иерусалимский устав (его поздние афонские редакции иногда называют Святогорским уставом), и до наст. времени. Несмотря на огромное количество сохранившихся памятников (в б-ках мон-рей Св. Горы хранится более 13 тыс. рукописей, значительная их часть - литургические и певч. книги), история афонского богослужения скудно освещена в научных публикациях.

История. 2-я пол. X – нач. XIII в.

Древнейшие из сохранившихся описаний афонского богослужения содержатся в «Диатипосисе», написанном основателем Вел. Лавры прп. Афанасием Афонским незадолго до его смерти, т. е. относятся ко 2-й пол. X в. Памятник состоит из 2 частей - предсмертных (по словам самого преподобного) указаний о порядке управления Лаврой и ряда предписаний об особенностях служб и характере трапезы на весь год; в зап. лит-ре принято считать 2-ю часть «Диатипосиса» отдельным произведением, к-рое зап. ученые называют «Ипотипосисом» и обычно датируют временем основания Лавры (ср.: Byzantine Monastic Foundation Documents. Р. 205-231, 271-280), однако это мнение противоречит рукописной традиции (ср.: Дмитриевский. Т. 1. С. 238-256). 2-я часть Афанасиева «Диатипосиса» является переработкой студийского [«Ипотипосиса»](/text/ Ипотипосиса .html) (IX в.; существуют 2 его весьма различные редакции), древнейшей известной записи Студийского устава, и весьма близка к нему (особенно ко 2-й, поздней редакции), но имеет ряд принципиальных отличий, отмечаемых ниже при сравнении ранней и афонской редакций Студийского устава. Эти тексты (студийский и Афанасиев) очень кратки, единственная подробно описанная в них служба - утреня 1-го дня Пасхи, с к-рой они и начинаются; далее следуют краткие сведения об особенностях служб в период Пятидесятницы, ряд отдельных указаний о богослужении в период года вне Великого поста и Пятидесятницы, об особенностях служб Великим постом и на Страстной седмице. Затем приводятся правила о пощении (о количестве и качестве пищи в разные дни года; в студийском «Ипотипосисе» они помещены перед указаниями о богослужении в Великий пост); краткие указания о празднике Благовещения и об особых днях Великого поста; предписания о монастырских работах, об одежде монахов; неск. частных указаний (различных в студийском и афонском текстах). В качестве богослужебного устава в то время на А., видно, использовался несохранившийся «Студийский синаксарь» (см. ниже).

Прп. Афанасий Афонский. Рисунок на бумаге. XVI в. (мон-рь Симонопетра)

Основные источники по истории афонского устава в XI в. следует искать в груз. рукописях. XI век - время литургической реформы в Грузинской Церкви, заключавшейся в замене старой практики, основанной на древнем [иерусалимском богослужении](/text/Иерусалимское богослужение.html), новой, основанной на к-польском [визант. обряде](/text/Византийский обряд.html). Вытеснение в Грузинской Церкви иерусалимской литургии ап. Иакова к-польскими литургиями святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста отражено уже в ответе игум. Иверского мон-ря прп. Евфимия († 1028) на вопрос Феодора Сабацминдского (Кекелидзе. Древнегруз. Архиератикон. С. V-VII). В центре реформы оказалась деятельность груз. монахов-афонитов, подвизавшихся в Иверском мон-ре, в первую очередь игуменов мон-ря преподобных Евфимия и (позднее) Георгия († 1065), к-рыми (или при участии к-рых) был в течение XI в. переведен на груз. язык полный корпус [богослужебных книг](/text/богослужебных книг.html) к-польской традиции, заменивший старый груз., восходивший к древней иерусалимской традиции. В качестве основного богослужебного Типикона в Грузинской Церкви был принят составленный прп. Георгием «Синаксарь» (см. [Георгия Мтацминдели Типикон](/text/Георгия Мтацминдели Типикон.html)) (рус. пер.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 228-313).

Составленный игуменом одного из важнейших мон-рей Св. горы, Типикон Георгия Мтацминдели (Святогорца) является главным источником по истории святогорского богослужения в XI в. В нем можно выделить собственно синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди) и дополнительные главы, содержащие указания общелитургического и дисциплинарного характера. Основным источником для синаксаря был утраченный к наст. времени «Студийский синаксарь» (ср.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 247, 260, 287); кроме того, прп. Георгий пользовался [Типиконом Великой ц.](/text/Типиконом Великой ц .html) (Там же. С. 291, 303). В синаксаре встречаются ссылки на афонские обычаи (напр., описываются литии по монастырским владениям в понедельник и вторник Светлой седмицы.- Там же. С. 294). Дополнительные главы Типикона прп. Георгия имеют близкие параллели в южноитал. редакциях Студийского устава, где, иногда даже под заглавием «Κεφάλαια... τῆς ἐκκλησιαστικῆς καταστάσεως τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους» (Главы... церковного устройства Св. горы - ркп. Laurent. gr. X 15, 1336 г.; см. Дмитриевский. Т. 1. С. CXX, 797; Т. 3. С. 161), приводятся те же главы (в южноитал. Типиконах они полнее по содержанию), получившие поэтому в лит-ре название «Афонские богослужебные главы» (Пентковский. Типикон. С. 147-148).

Т. о., афонская литургическая традиция X-XI вв. основывалась на студийской, являющейся синтезом к-польских и палестинских обычаев. Порядок богослужения по Студийскому уставу в отличие от более древних практик, хотя и имел ряд характерных особенностей, был очень близок к тому, к-рый принят в правосл. Церкви в наст. время. Общие и наиболее характерные особенности первоначальной редакции Студийского устава, отраженной в студийском «Ипотипосисе» (в 2 его версиях) и [Студийско-Алексиевском Типиконе](/text/Студийско-Алексиевский Типикон.html), по сравнению с используемым ныне Иерусалимским уставом таковы (опущены особенности, относящиеся к отдельным праздникам): 1) в Студийском уставе не было воскресных и праздничных [всенощных бдений](/text/всенощных бдений.html); 2) по Иерусалимскому уставу на утрене всегда не меньше 2 кафизм Псалтири (за исключением всего неск. дней триодного цикла), а по Студийскому уставу почти полгода (от Антипасхи до Воздвижения Креста Господня) на утрене стихословили только 1 кафизму, в праздники она вообще отменялась (при этом в студийской традиции кафизмы пелись, к псалмам при пении могли прибавляться созданные прп. Феодором Студитом аллилуиарии и степенные антифоны и др.); 3) древняя редакция Студийского устава не знала пения полиелея на утрене (полиелей Иерусалимского устава включает в себя псалмы 134, 135 и избрáнный, исполняется на праздничной утрене; термин «многомилостиво» (πολυέλεος) встречается и в Студийско-Алексиевском Типиконе (ГИМ. Син. № 330. Л. 257об., 70-е гг. XII в.- Пентковский. Типикон. С. 405), но обозначает не особую часть праздничной утрени, а 1-й антифон 19-й кафизмы); 4) утреня во весь год (за исключением Великой субботы) заканчивалась утренним славословием в монастырской (ныне часто называемой «будничной») редакции, за к-рым следовали [стиховные стихиры](/text/стиховные стихиры.html) и т. д.; 5) священнические молитвы вечерни и утрени, заимствованные из [песненного последования](/text/песненного последования.html), не читались подряд, как ныне, а различным образом распределялись по составу служб (см. Арранц. С. 104-114); 6) часы по Студийскому уставу в праздники отменялись; 7) студийские предписания о соблюдении постов значительно мягче; 8) Студийский устав не знал дней, в к-рые нельзя было бы совершать литургию (в те дни Великого поста, Сырной и Страстной седмиц, когда ныне возбраняется совершение любой литургии, по Студийскому уставу совершалась [литургия Преждеосвященных Даров](/text/литургия Преждеосвященных Даров.html)).

При сравнении афонских «Диатипосиса» прп. Афанасия и Типикона прп. Георгия Мтацминдели с памятниками первоначальной редакции Студийского устава можно видеть, что большинство студийских особенностей в афонских Типиконах еще сохраняется: не бывает всенощных, совершение часов является признаком богослужения во время поста (ср.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 240), священнические молитвы распределены по службе (Там же. С. 277, 284-287, 292), в среду и пятницу Сырной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров (Там же. С. 273-274), в 1-й (относительно лекционарной системы) период церковного года (от Антипасхи до 26 сент.) на утрене стихословится только одна кафизма и т. д.

Тем не менее афонские Типиконы имеют ряд характерных особенностей по сравнению со студийскими Типиконами первоначальной редакции: 1) во мн. дни года вместо обычного окончания утреня имеет т. н. праздничное (с пением утреннего славословия в кафедральной редакции (см. [Великое славословие](/text/Великое славословие.html)) и без стиховных стихир), хотя в ранней редакции Студийского устава утреня заканчивалась одинаково как в будни, так и в праздники (различение 2 типов окончания утрени сближает афоно-студийские Типиконы с иерусалимскими); 2) на утренях в праздники кафизма не отменяется, а заменяется 3 специально подобранными псалмами (Типиконы называют их «антифонами»), содержание к-рых соответствует содержанию праздника (ср. [Избра́нный псалом](/text/Избра́нный псалом.html)), среди этих псалмов часто присутствуют 134-й (см. Полиелей) или 148-й; кафизма, как правило, отменяется только на утрене, совершаемой на следующий за праздником день, или в попразднство (Там же. С. 234, 247, 306); 3) на литургии кроме обычных монашеских изобразительных и кафедральных [праздничных антифонов](/text/праздничных антифонов.html) (используемых только в самые большие Господские праздники) могут петь обычные кафедральные антифоны (ср. [Вседневные антифоны](/text/Вседневные антифоны.html)), Типикон Георгия Мтацминдели предписывает петь кафедральные антифоны по праздникам (кроме самых важных); 4) становятся строже предписания о соблюдении постов. Эти и др. особенности позволяют говорить об отдельной афоно-студийской редакции Студийского устава (Пентковский. Типикон. С. 142-146), получившей также большое распространение в греч. мон-рях Юж. Италии. Студийские Типиконы всех 3 южноитал. групп (отрантской, калабро-сицилианской, гроттаферратской) имеют те же особенности, что и афонские, и, кроме того, содержат «Афонские богослужебные главы». Столь сильное влияние ранней афонской традиции на южноитал. легко объяснимо тесными контактами южноитал. монашества, как греч., так и лат., со святогорским в XI в. (Там же. С. 146-150). Элементы афоно-студийской традиции встречаются и в слав. рукописях (НБКМ. № 113 и 882, XIII в. и др.- Пентковский. Типикон. С. 151-152).

Студийский устав использовался на А. (по крайней мере в нек-рых обителях) и в XIII в. Ктитор Хиландарского мон-ря архиеп. св. Савва Сербский († 1236) перевел на церковнослав. язык [Евергетидский Типикон](/text/Евергетидский Типикон.html) (составлен ок. посл. четв. XI в.; из греч. сохранилась только рукопись 1-й пол. XII в.- Дмитриевский. Т. 1. С. XXXVIII), являющийся важнейшим представителем 2-й (поздней) к-польской редакции Студийского устава, где появляются «агрипнии» (ἀγρυπνία - всенощная; здесь - особая ночная служба накануне воскресений и праздников) и где есть различение праздничного и будничного окончания утрени, но нет афоно-студийских 3 антифонов на утрене. Этот перевод (с небольшими добавлениями, принадлежащими св. Савве) стал известен под именем Типикона св. Саввы Сербского и использовался в Хиландарском мон-ре до 1-й четв. XIV в. (Там же. С. XLV-LII); Типикон и расположенные по нему богослужебные книги стали основой богослужения Сербской Церкви в XIII - 1-й пол. XIV в. (Суботин-Голубовић; Jовановић).

На А. проживало большое число монахов-келлиотов, посещавших храм только в нек-рые дни и совершавших богослужение в своих кельях в одиночестве. Известны разного рода предписания о совершении такого богослужения: напр., устав Карейской келлии (изложен в 42-й гл. Типикона св. Саввы Сербского, отсутствующей в Евергетидском Типиконе; ср.: Мансветов. С. 294-297; Дмитриевский. Т. 1. С. XLV; Byzantine Monastic Foundation Documents. Р. 1331-1337), составленное мон. Феодулом (Фикарой, см. [Фома Магистр](/text/Фома Магистр.html)) «Скитское последование» (Скабалланович. С. 439) и др. (см. в ст. [Скитский устав](/text/Скитский устав.html)).

С XIII в.

Политические потрясения, пережитые Византией в 1-й пол. XIII в., после взятия в 1204 г. К-поля крестоносцами, привели, в частности, к тому, что на А. появилось множество принесенных сюда из балканских, малоазийских и палестинских мон-рей списков Иерусалимского устава и расположенных по нему богослужебных книг. Иерусалимский устав к этому времени уже достаточно распространился в правосл. мире, в течение XIII в. он был принят святогорскими мон-рями и используется до наст. времени.

Иерусалимский Типикон из Иверского мон-ря. Кон. XV — нач. XVI в. (ГИМ. Син. греч. № 379. Л. 1)

Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV-VII вв. или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры прп. Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией (Пентковский. Студийский устав. С. 77-78). Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими (среди к-рых выделяются весьма различные редакции; напр., ранняя к-польская, афоно-студийская, поздняя к-польская) содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями (такими, как набор [Марковых глав](/text/Марковых глав.html) - указаний о порядке богослужения при совпадениях разных праздников, и проч.). В б-ках мон-рей Св. Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава; начало их изучению положил крупнейший рус. литургист А. А. Дмитриевский, опубликовав описания (часто с очень обширными выписками) более чем 80 афонских иерусалимских Типиконов XIII-XIX вв. (Дмитриевский. Т. 3. С. 73-765).

В основе созданных на А. в XIII в. иерусалимских Типиконов (Там же. С. 71-116) лежит один и тот же текст, совпадающий с текстом иерусалимских Типиконов неафонского происхождения, написанных в то же время (один из таких Типиконов, созданный в мон-ре прп. Лазаря на Галисийской горе, хранится в б-ке афонской Вел. Лавры - ркп. Ath. Laur. 99 Λ, XIII в.- Там же. С. 81-101). Это совпадение свидетельствует о том, что редакция Иерусалимского устава, принятая на А. в XIII в. (по терминологии Дмитриевского, иерусалимо-польская), была принесена сюда извне. Такой же текст содержится в рукописи кон. XIII - нач. XIV в. (Там же. С. 127-156; бывш. ватопедская ркп. ГИМ. Син. греч. № 456, 1297 г.), но в них появляется набор Марковых глав, к-рые еще не имеют фиксированного места в структуре Типиконов и могут или встречаться в разрозненном виде в синаксаре, или выделяться в отдельную статью. Типиконы XIII-XV вв. нередко содержат ряд несовпадений между синаксарем и Марковыми или Благовещенскими главами (указания о совершении службы праздника Благовещения в различные дни Великого поста, Страстной и Светлой седмиц), вызванных тем, что составители Типиконов, переписывая основной текст из одной рукописи, нередко заимствовали Марковы и Благовещенские главы из др. рукописей, нередко даже из тех, к-рые содержат Студийский устав. В Типиконах XIV в. Марковы главы, как правило, выделяются в отдельную статью, появляются такие афонские особенности, как пред- и попразднство памяти прп. Афанасия Афонского (Там же. С. 158-159, 199, 203 и др.). Ссылки на святогорские обычаи встречаются во мн. неафонских рукописях XIV-XV вв. (Там же. С. 164, 181, 201; ср. С. 244), что говорит о влиянии в XIV в. афонского богослужения на весь правосл. мир.

Иерусалимский Типикон из Ватопедского мон-ря. 1297 г. (ГИМ. Син. греч. № 456. Л. 95)

К этому времени А. стал главным монашеским центром греко-слав. мира; немалую роль в распространении афонских обычаев за пределами Св. Горы сыграли учение и практика монахов-исихастов. Один из представителей движения, К-польский Патриарх Филофей Коккин, до 1347 г. нек-рое время был игуменом Вел. Лавры прп. Афанасия. В это время Филофей составил «Διάταξις τῆς ἱεροδιακονίας» (Диатаксис (Устав) священнослужения) и «Διάταξις τῆς θείας λειτουργίας» (Диатаксис (Устав) Божественной литургии). 1-й из [«Диатаксисов»](/text/ Диатаксисов .html) Филофея (текст, лат. перевод и комментарии см.: Goar. P. 1-28) содержит описание порядка совершения всенощного бдения, а также замечания относительно того случая, когда утреня совершалась отдельно от вечерни. Он был широко распространен и до наст. времени печатается в греч. Евхологиях (Εὐχολόγιον τὸ Μέγα. Σ. 1-12). Но гораздо большую известность получил 2-й «Диатаксис» - подробное описание священнодействий Божественной литургии, без текстов священнических молитв (текст и слав. перевод см.: Красносельцев. С. 36-79). Подобные описания (см. [Уставы литургии](/text/Уставы литургии.html)) начали появляться уже в XII в., необходимость в их составлении была связана с усложнением визант. евхаристического чина (в первую очередь чинопоследования протесиса, т. е. проскомидии), и уставы литургии должны были зафиксировать изменившуюся практику и упорядочить ее. Они служили дополнением к Евхологию, к-рый в древности почти не содержал рубрик (уставных и обрядовых указаний). В XII-XVI вв. был создан целый ряд подобных уставов (причем большая часть - на А.: см. там же. С. 5-114; Дмитриевский. Т. 2. С. 262-269; Т. 3. С. 117-121, 184-189, 393; Τρεμπέλας. Σ. 1-16), но самым распространенным оказался «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея. Он был принят повсюду, тем самым афонская практика совершения Божественной литургии сер. XIV в. стала нормой для всего правосл. мира; до сих пор рубрики стандартных евхаристических формуляров правосл. Поместных Церквей основываются на нем.

В течение 1-й пол. XIV в. Иерусалимский устав и расположенные по нему гимнографические книги были переведены на церковнослав. язык (Мансветов. С. 265-269), т. о. афонская практика того времени стала основой богослужения слав. Церквей. Центрами переводческой деятельности являлись прежде всего афонские мон-ри Хиландар и Вел. Лавра. Ок. 1360 г. буд. болг. (Тырновский) Патриарх Евфимий перевел «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея (Сырку. С. VI; текст: С. 1-31), на основе к-рого была создана новая редакция слав. Служебника, т. н. филофеевско-евфимиевская, широко распространившаяся в слав. странах.

В кон. XIV - нач. ХV в. южнослав. переводы Иерусалимского устава и расположенных по нему гимнографических книг, а также Служебник филофеевско-евфимиевской редакции в ходе т. н. второго южнослав. влияния стали известны на Руси (Мансветов. С. 269-274); при митрополитах Алексии, Киприане и особенно Фотии Иерусалимский устав и новый Служебник образовали основу рус. богослужения. Тем самым богослужение РПЦ было реформировано под влиянием в первую очередь афонской практики; до наст. времени богослужебные книги РПЦ несут явный отпечаток святогорского влияния: помещаемые в Служебнике описания священнодействий вечерни, утрени, литургии основываются на «Диатаксисах» Патриарха Филофея; предписания принятых ныне в РПЦ богослужебных книг могут быть соблюдены в точности только в мон-ре, устроенном по образцу афонского; рус. Типикон многократно ссылается на обычаи Св. Горы и т. д.

Иерусалимский Типикон из Великой Лавры прп. Афанасия. Сер. XIV в. (ГИМ. Син. греч. № 488. Л. 6)

Афонские Типиконы кон. XIV - 1-й трети XVI в. (Дмитриевский. Т. 3. С. 206-208, 222-224, 241-242, 252-253, 260-282, 301-315, 325-326) содержат тот же текст, что и Типиконы XIII-XIV вв., но дополненный и расширенный; число Марковых глав в рукописях того времени чаще всего равняется 95, указания Марковых и Благовещенских глав и соответствующих разделов синаксаря согласованы между собой. Типиконы XVI в. (Там же. С. 331-335, 343-344, 378-392, 512-517) в основном повторяют Типиконы XV в., но в них нередко заметны следы знакомства переписчика с первопечатными греч. Типиконами 1545 и 1577 гг.

XV-XVI вв. датируется соборный Типикон мон-ря Пантократор (Там же. С. 303-315), к кон. XIX - нач. XX в. являвшийся старейшим из афонских соборных Типиконов (т. е. таких, по к-рым непосредственно правится служба в мон-ре). По своему составу и содержанию он мало отличается от др. Типиконов своего времени (ср.: Там же. С. 252-253, 332-335, 382-384, 508-512), как главную особенность пантократорского Типикона Дмитриевский отмечает только полноту общелитургической части (Там же. С. 313), однако в кон. XIX в. пантократорский Типикон неожиданно сыграл значительную роль в истории богослужения греч. Церквей - по нему в 1880-1888 гг. была осуществлена правка греч. приходского Типикона, первоначально составленного протопсалтом Константином, но затем, при Патриархе К-польском Иоакиме III, исправленного протопсалтом Георгием Виолакисом (см. [Виолакиса Типикон](/text/Виолакиса Типикон.html)). К кон. XIX в. пантократорский Типикон имел репутацию точной и древней записи Иерусалимского устава (очевидно, в связи с тем, что в употреблении это был древнейший из афонских Типиконов, хотя в б-ках и хранились более древние рукописи) и поэтому был избран Патриархом Иоакимом и затребован у типикаря мон. Агафона (Дмитриевский приводит их переписку.- Там же. С. 313-315). Вышедший в 1888 г. «Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης ̓Εκκλησίας» (Типикон Великой Христовой церкви; не путать с древним Типиконом Великой ц.) стал основным уставом всех греч. Церквей, по нему совершается богослужение в кафедральных, приходских, нередко и в монастырских храмах. Так афонская традиция еще раз повлияла на общецерковную.

Др. Типиконы XV-XVI вв., использовавшиеся к нач. XX в. в качестве соборных в мон-рях на А.: в Дохиаре - Doch. 395, XV в. (Там же. С. 508-509), в Ватопеде - соборный Типикон 1508 г. (Там же. С. 509-512), близкий к пантократорскому; Типикон Xen. 57, XV в., на полях к-рого почерком XVII в. выписаны различные указания относительно особенностей афонской практики, также близок к пантократорскому (Там же. С. 252-253). На основе указаний Типикона Xen. 57 в 1794 г. был составлен соборный Типикон мон-ря Ксенофонт (Там же. С. 532-538).

Проч. Типиконы, к нач. XX в. использовавшиеся в качестве соборных, составлены в XVII-XIX вв. Они уделяют много внимания особенностям совершения богослужения в том или ином святогорском мон-ре и содержат такую подробную регламентацию церковных обрядов, что исследователи иногда говорят об особой святогорской редакции Иерусалимского устава (ср.: Там же. С. 508-765). Для Дионисиатского мон-ря в 1624 г. иером. Игнатий составил Типикон, включив в него описания обычаев разных мон-рей Св. Горы (Dyonis. 449 - Там же. С. 517-522), на основе к-рого иером. Иоасаф в 1638 г. написал соборный дионисиатский Типикон (Там же. С. 522-532). 1794 г. датируется составление соборного Типикона мон-ря Ксенофонт (см. выше); 1813 г.- соборного Типикона Филофеевского мон-ря (Там же. С. 539-559). 2 дионисиатских Типикона 1624 и 1638 гг., а также филофеевский Типикон 1813 г. послужили источниками для соборного греч. Типикона Пантелеимонова мон-ря 1841 г. (Там же. С. 559-637). На основе соборного ксенофонтовского Типикона 1794 г. составлены соборный Типикон мон-ря Св. Павла 1850 г. (Там же. С. 637-656) и (с привлечением соборного филофеевского Типикона) соборный Типикон мон-ря Кастамонит 1854 г. (Там же. С. 689-710). В 1851 г. был составлен соборный Типикон Григориатского мон-ря (Там же. С. 656-689). В 1865 г. архимандритами Иларионом и Афанасием, использовавшими в первую очередь дионисиатские Типиконы 1624 и 1638 гг., написан соборный Типикон Иверского мон-ря (Там же. С. 721-745). Т. о., соборные афонские Типиконы сильно зависят друг от друга.

Совр. практика

Хотя богослужебная практика афонских мон-рей неодинакова и каждый мон-рь имеет свои традиции ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 17), можно говорить об общих особенностях святогорского богослужения, одна часть из к-рых восходит к древней афонской традиции, др.- к общецерковной практике XV-XVI вв. (и тем самым отчасти сближает афонское богослужение с рус. старообрядческим), третья заимствована из возникших сравнительно недавно (ок. XIX в.) греч. приходских обычаев. Большинство мон-рей имеют свои рукописные соборные Типиконы; в Пантелеимоновом мон-ре ныне греч. «рукописный... Типикон не употребляется, а богослужение совершается по Типикону, изданному Московской Патриархией, с сохранением нек-рых общеафонских особенностей» (Клименко. С. 116).

Устройство храма

Основными местами совершения богослужебных последований в афонских мон-рях являются кафоликон (καθολικὸν - соборный храм мон-ря), параклисы (παρεκκλήσια - остальные храмы обители, к-рые могут быть как небольшими по размеру, так и вместительными; а также приделы кафоликона, если есть), трапезная. В мон-ре Ксенофонт 2 кафоликона, обычно службы суточного круга совершаются в новом, а в старом, значительно меньшем по размеру, поют общий молебен Божией Матери. В Пантелеимоновом мон-ре один из параклисов - Покровский храм - используется в качестве 2-го кафоликона, службы совершаются поочередно: неделю в кафоликоне, неделю в Покровском храме.

Алтарь храма Протата в Карее

Афонские кафоликоны - крестово-купольные храмы (единственная базилика на А.- соборный храм Протата в Карее); все они сходны в плане, так что говорят даже об афонском типе храмовой планировки. Кафоликон состоит из 2 основных частей: собственно храма (κυρίως ναός - главный храм) и обширного внутреннего (литийного) притвора (εἰσονάρθηξ или λιτή), по площади сравнимого с главным храмом; у большинства кафоликонов имеется также внешний притвор (ἐξονάρθηξ или просто νάρθηξ) - галерея, идущая по внешнему периметру литийного притвора. В вост. стороне главного храма находится алтарная апсида, к к-рой обычно примыкают еще 2 направленные на восток апсиды: сев. (πρόθεσις - протесис; в рус. терминологии, жертвенник) и юж., где во мн. кафоликонах хранятся мощи святых и др. святыни. Пространство алтаря организовано так же, как и во всех правосл. храмах; над св. престолом всегда устраивается сень, сам престол, как правило, стоит на возвышении (на ступень выше пола); семисвечник за св. престолом ставится редко. В нек-рых кафоликонах (напр., в Ватопеде) на горнем месте устанавливается чтимая икона Божией Матери. Св. двери (центральные двери иконостаса, βημόθυρα - алтарные врата, также ὡραία πύλη - красные (прекрасные) врата; царские врата) делают невысокими; во время служб их, как и завесу, в положенные моменты открывает и закрывает стоящий снаружи алтаря пономарь. Солея, возвышение перед иконостасом, не устраивается; амвонов в афонских кафоликонах нет. Пространство самого храма организуют 4 столпа и 2 ориентированные на север и юг апсиды в центре сев. и юж. стен храма. У юго-вост. столпа установлена икона святого или праздника, к-рому посвящен мон-рь (или почитаемая в мон-ре чудотворная икона святого), а слева от столпа стоит проскинитарий (см. Аналой), куда полагается икона по дню (см. [Аналойная икона](/text/Аналойная икона.html)). У сев.-вост. столпа установлена чудотворная икона Божией Матери; в каждом мон-ре есть неск. таких икон. Самая почитаемая в мон-ре икона Богородицы не обязательно устанавливается у сев.-вост. столпа - в нек-рых мон-рях, напр. в Ивироне и Дохиаре, для этих икон (Иверской и «Скоропослушницы» соответственно) построен особый параклис; в Хиландаре чтимая икона («Троеручица») установлена на игуменском месте. Др. иконы находятся у зап. столпов. К каждой из икон и к иконам в местном ряду иконостаса прикреплена небольшая икона-копия, к к-рой и прикладываются молящиеся. Кроме икон в иконостасе, у столпов и в проскинитарии, др. икон в храме немного, т. к. стены богато украшены фресками. По периметру сев., юж. и зап. стен, а также в пространстве между юж. и сев. стенами и зап. столпами установлены деревянные стасидии, в к-рых монахи и паломники стоят или сидят во время продолжительных служб. Стасидии в непосредственной близости от иконостаса занимают типикарь, служащий иеромонах, чтец, канонарх, пономари, в юж. и сев. апсидах - певчие, в пространстве между юж. и сев. стенами и обращенные к Востоку - старшие иеромонахи и гости мон-ря. У юго-зап. столпа ставится архиерейская стасидия (кафедра), к-рую занимают епископы - гости мон-ря, а по большим праздникам - игумен. Справа от архиерейской кафедры находится стасидия игумена мон-ря (см. схему в кн.: [Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 253). По большим праздникам кафоликон украшается старинными епитрахилями, развешиваемыми вдоль иконостаса и у вост. столпов, и расшитыми пеленами и коврами.

Проскинитарий. 1547 г. (мон-рь Дионисиат)

Главный храм отделен от внутреннего притвора массивной стеной, в к-рой сделаны 2 или 3 дверных проема; центральный широкий проем называется «βασιλικὴ πύλη» (царские врата; при переводе на рус. язык нередко возникает путаница, потому что в России принято называть «царскими» алтарные врата); нередко в дверных проемах, ведущих из внутреннего притвора в храм, устанавливаются массивные двери. В то время когда служба идет во внутреннем притворе, проем врат во внутренний притвор (царских) завешивается плотной завесой с вышитым на ней крестом. Справа и слева от царских врат, в притворе, помещаются иконы Христа и Божией Матери; по периметру всего внутреннего притвора установлены стасидии; игумен и служащий иеромонах, как правило, занимают стасидии у правого и левого столпов - перед иконами Христа и Божией Матери. Во внутреннем притворе может устанавливаться малая водосвятная чаша. Из внутреннего притвора во внешний ведут двери, запираемые на то время, когда нет службы.

Для освещения кафоликона употребляют чистые восковые свечи и лампады на оливковом масле, а не электричество. В афонских храмах используется целый набор разнообразных светильников (их названия: λουσέρνα, φανάρια, φανός, κηρίον ἑξαψάλμων, λαδοκέρι, δρακόντια, κανδῆλαι, σταυροί, μανουάλια, εἰσοδικά, σανδάνιον - Ibid. Σ. 39, 42, 44, 49, 73, 243-248, 254-255), наиболее крупными являются хорос (χῶρος - висящий на 4 цепях металлический обруч диаметром чуть меньше центрального купола храма, состоящий из сложно декорированных литых звеньев, на к-рые ставятся свечи разного размера и к к-рым прикреплены небольшие иконы, подвешены различные украшения) и паникадила (центральное (μέγας πολυέλαιος) висит вдоль оси центрального купола, внутри хороса; 4 др. (πολυέλαια) размещены вне хороса по 4 сторонам света; еще одно (πολυέλαιος λιτῆς) находится во внутреннем притворе). Правила возжжения свечей и лампад достаточно сложны и неукоснительно соблюдаются; все светильники главного храма одновременно горят только раз в году - в пасхальную ночь. Кроме того, по праздникам хорос и паникадила раскачивают в определенные моменты службы, что придает ей необыкновенную торжественность и красоту. На башне кафоликона или (чаще) на отдельной колокольне находятся разнообразные колокола и деревянные и стальные била; неподалеку от кафоликона, часто внутри специальной беседки, установлена большая каменная водосвятная чаша (φιάλη).

Суточный круг

В кафоликоне ежедневно совершаются все службы суточного круга (вечерня, утреня, 1 (как правило), 3, 6-й часы - в главном храме; 9-й час, повечерие, полунощница - в литийном притворе; здесь же бывает лития на всенощном бдении); Божественная литургия совершается в кафоликоне по воскресеньям и праздникам, а в остальные дни она бывает в параклисах (часто одновременно в неск.- Ibid. Σ. 44).

Кацея. 2 пол. XIV–XV в. (мон-рь Симонопетра)

Все службы суточного круга совершаются одним лишь чередным иеромонахом (καθημερινὸς [ἱερεύς]; сослужение за вечерней и утреней возможно лишь в самые большие праздники - Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, Пасху, Успение Пресв. Богородицы, монастырский панигирь.- Ibid. Σ. 107) и иеродиаконом (по будням иеродиакон может не служить); кроме того, литургические функции имеют типикарь (τυπικάρης - уставщик, монах, к-рый круглый год следит за соблюдением богослужебного устава и руководит совершением службы в сложных случаях; в древних Типиконах может называться экклисиархом, ср.: Типикон. Т. 2. С. 856), чтец (διαβάστης), канонарх (κανονάρχης; чтецом и канонархом могут поочередно быть все монахи, обычно за службой и чтец, и канонарх - одно лицо), пономарь (ἐκκλησιαστικός; в древних Типиконах пономарь называется параэкклисиархом или кандиловжигателем, ср.: Типикон. Т. 1. С. 9; за праздничными службами участвуют 2 пономаря). В обязанности пономаря входит приготовление теплоты, просфор, воды и вина для литургии, участие во входах в качестве свещеносца, возжжение светильников в храме, приготовление кадила для диакона и священника - все то, что в практике РПЦ входит в обязанности алтарника; однако пономари в определенные моменты службы ([Господи, воззвах](/text/Господи воззвах.html) на малой вечерне, канон или акафист на повечерии, полиелей на праздничной утрене, Трисвятое на литургии по воскресеньям и праздникам, пение «Достойно есть» при совершении в трапезной чина о панагии), возложив на плечо возду́х (неевхаристический), самостоятельно совершают каждение кацеей - кадилом с ручкой (без цепей) и бубенцами (устав предписывает пономарям во время каждения согласовывать удары бубенцов с ритмом пения.- [Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 49, 114; здесь же описание порядка каждения). Игумен участвует в службе наряду с простыми монахами, стоя в своей стасидии (вечерню и утреню он служит сам только по большим праздникам и в особых случаях), ему принадлежит право читать наиболее важные тексты за богослужением (ср.: Типикон. Т. 1. С. 38-39). Божественную литургию совершают в обычные дни иеромонахи; по воскресеньям и праздникам литургию служит сам игумен или один из старших иеромонахов, в эти дни возможно сослужение за литургией неск. священников (в т. ч. гостей мон-ря). За богослужением игумен, чередной иеромонах, чтец и канонарх, пономари должны быть в мантиях; остальные монахи приходят в храм без мантий, в рясе, камилавке и кукулии (наметке). По большим праздникам игумен облачается в архиерейскую мантию (афонские игумены имеют право носить ее) и имеет в руках архиерейский жезл.

В большинстве афонских мон-рей используется т. н. визант. счет времени суток - отсчет часов начинается с захода солнца. В обычное время года в мон-рях ежедневно совершаются: вечером (около 9 ч. дня по визант. времени) вечерня, за к-рой следует вечерняя трапеза и повечерие; утром (через 8 ч. после захода солнца) полунощница, утреня, 1, 3, 6-й часы, Божественная литургия (после литургии бывает обеденная трапеза); наконец, непосредственно перед вечерней следующего дня читается 9-й час. Поскольку время заката солнца на этой широте колеблется в достаточно широких пределах, астрономическое время начала служб в разные периоды года может отличаться на 4-5 ч.

Почти каждый день, как правило, святогорцы служат общий молебен Божией Матери (на вечерне, или перед литургией, или внутри ее) с малым ( ) или великим ( ) молебным каноном, к-рый не читается, а целиком поется, как и положено; след афонской практики ежедневного совершения молебна Божией Матери присутствует и в рус. Часослове, где этот молебен помещен наряду с др. службами суточного круга (С. 276-296). Всенощное бдение совершается в афонской практике гораздо реже, чем в рус.; только в нек-рые праздники, но не в воскресные дни. Всенощные под воскресенья на А. совершаются только Великим постом и при совпадении воскресных дней с большими праздниками (ср.: Типикон. Т. 1. С. 35-39), но в отличие от рус. приходских всенощных, продолжающихся, как правило, 2-4 ч. и оканчивающихся еще вечером, афонские, соответственно названию службы, совершаются ночью и занимают по крайней мере половину ее (а иногда и всю ночь). Порядок служб суточного круга на А. тот же, что и в РПЦ, поэтому далее отмечаются только нехарактерные для совр. рус. практики моменты богослужения (многие из к-рых в действительности отражены и в рус. Типиконах - совр. или дониконовских).

Монах ударяет в талантон. Мон-рь Каракал

За полчаса, за четверть часа и непосредственно перед началом вечернего, утреннего богослужений и Божественной литургии монах, облаченный в мантию, обходит мон-рь и ударами в переносное деревянное било (τάλαντον) созывает братию и паломников в храм. Вечером совершаются 9-й час (в литийном притворе) и вечерня (в главном храме). Молитву 9-го часа « », предначинательный псалом (103), [«Сподоби, Господи»](/text/ Сподоби Господи .html) и [«Ныне отпущаеши»](/text/ Ныне отпущаеши .html) читает игумен или один из старейших монахов. На праздничных вечернях во время стиховных стихир совершается чин лобзания икон: все по очереди выходят в центр храма, кланяются на разные стороны и прикладываются к висящим в храме иконам ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 62). На будничных вечернях после «Ныне отпущаеши» и перед Трисвятым могут петь канон Божией Матери из составленного прп. Никодимом Святогорцем Богородичника (Θεοτοκάριον) или общий молебен Божией Матери. После отпуста всех служб в афонской практике прибавляется неск. кратких прошений и возглас « 3xf2g1xf6xfa%20/image.png) » (Ibid. Σ. 34; ср. с окончанием повечерия и полунощницы по рус. Часослову. С. 26-28, 36-37, 219).

По окончании вечерни бывает трапеза. Трапезные на А. устраиваются рядом с кафоликоном, внутри трапезных делается апсида, где стоит стол игумена; вдоль стен, украшенных фресками, стоят столы для монахов и паломников; к одной из стен или колонн, значительно выше пола, прикрепляется амвон для чтеца. Вечерняя трапеза совершается по чину, описанному и в рус. Часослове (С. 168-169; первая молитва - « »); за ней читаются поучения св. отцов или жития святых. Во время трапезы игумен трижды ударяет в колокольчик: после 1-го удара разрешается пить, после 2-го чтец прекращает чтение, спускается с амвона и принимает благословение у игумена, а трапезарь подносит игумену для благословения укрухи (остатки хлеба), после 3-го удара вкушение прекращается, все встают, читаются благодарственные молитвы. В конце благодарственных молитв прибавляется неск. прошений, произносимых попеременно игуменом и чтецом. После вечерней трапезы в литийном притворе совершается повечерие; за повечерием, как правило, читают великий Акафист Божией Матери, хотя могут читать и др. акафисты или петь канон. Во время повечерия паломников обычно приглашают в главный храм для поклонения (προσκύνησις) св. мощам и др. святыням, хранящимся в мон-ре. В конце повечерия все прикладываются к иконам в литийном притворе и кланяются друг другу.

Св. мощи (проскинисис), выставленые для поклонения в мон-ре Каракалл

Утреннее богослужение начинается с полунощницы в литийном притворе; « » в начале и молитву « » по окончании 1-й части полунощницы читает игумен. По окончании полунощницы все переходят в храм, следуют утреня и 1-й час. В отличие от совр. рус. Часослова (С. 42), предписывающего поминовение правящего епископа на ектении двупсалмия (что противоречит содержанию двупсалмия и древней традиции), на А. архиепископа (т. е. К-польского Патриарха) в этот момент службы не поминают. Шестопсалмие, а на будничной утрене также и Пс 50, « », вседневное славословие и « » (Часослов. С. 67-70) читает игумен. На воскресных утренях, когда положено, стихословятся непорочны (Пс 118, части к-рого монахи читают по очереди); полиелей поют только в полиелейные и бденные праздники, полиелейные псалмы (134, 135), а также избрáнный псалом поют полностью, без принятых в рус. практике величаний, пение начинается со слов: «Δοῦλοι Κύριον. ̓Αλληλούïα. Αἰνεῖτε τὸ ὄνομα Κυρίου, αἰνεῖτε δοῦλοι Κύριον. ̓Αλληλούïα» ( - Пс 134. 1б, 1а-б; ср. со ст. Асматик). В афонских мон-рях (кроме Пантелеимонова) не бывает привычного для РПЦ торжественного выхода духовенства в центр храма на полиелей - на А. в это время лишь зажигается одно из паникадил, а когда начинают петь Пс 135, пономарь совершает каждение кацеей ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 81). На воскресной утрене чередной иеромонах, стоя в алтаре у юж. стороны св. престола (подобно ангелу, благовестившему женам Воскресение - Мф 28. 2), читает Евангелие. Вслед за этим игумен читает « », а чередной иерей исходит из алтаря через св. врата, держа Евангелие покрытыми руками (через фелонь), хоры поют Пс 50 на 2-й глас, и все подходят целовать Евангелие (принятого в России помазания елеем по воскресеньям на А. никогда не бывает). Если совершается полиелейная (не воскресная) утреня, Евангелие читает в св. вратах иерей, стоящий лицом к народу, целования Евангелия не бывает (в эти дни после канона совершается помазание елеем). Если на утрене читалось Евангелие, во время пения 1-й песни канона совершается каждение всего храма (Ibid. Σ. 86). На А. принято пение, а не чтение канона (полностью или только неск. песен; в последнем случае остальные песни читают). При пении канона хоры чередуются: правый хор начинает нечетные (1, 3, 5, 7, 9-ю), а левый - четные песни. Канон, причем не только во время Великого поста, поется вместе с [библейскими песнями](/text/библейскими песнями.html), но точный устав употребления их разнится от мон-ря к мон-рю (часто песни поют не все и не каждый день; обычно - в те дни, когда поется Октоих (по крайней мере, 1, 3 и 9-ю).- Ibid. Σ. 67, 76). По 6-й песни канона читается стишной синаксарь. Если совершается полиелейная или бденная утреня в память святого, то по окончании канона, во время пения эксапостилария, чередной иеромонах в предшествии иеродиакона со свечой и кадилом износит из алтаря св. вратами ковчег с частицей мощей этого святого (в афонских мон-рях есть небольшие частицы мощей большинства почитаемых святых) и поставляет в храме на приготовленный столик у проскинитария. Затем, во время хвалитных псалмов, бывает помазание елеем - все прикладываются к лежащей в проскинитарии иконе праздника (в праздники святых и к изнесенным из алтаря св. мощам) и подходят к стоящему рядом иерею, к-рый помазывает их елеем из лампады, горящей возле этой иконы (помазание совершается в те дни, когда поется полиелей,- в праздники святых, Господские и Богородичные, но отменяется при совпадении их с воскресеньем.- Ibid. Σ. 82-83, 104, 106, 158).

Божественная литургия

Потир. Ок. 1500 г. (мон-рь Ксенофонт)

Как правило, 3-й и 6-й часы и Божественная литургия по праздникам совершаются в кафоликоне, по будням - в параклисах. Время начала часов и литургии неодинаково в разных мон-рях: где-то они совершаются сразу после утрени и 1-го часа, где-то - спустя нек-рое время. Во время 3-го и 6-го часов, как и положено, совершается проскомидия. В тот момент, когда служащий иеромонах начинает изымать частицы о живых и об усопших, он ударяет в алтарный колокольчик, чтение часов прерывается, все выходят из своих стасидий и молча поминают своих родных и близких, затем чтение часов продолжается. После 6-го часа произносится отпуст в открытых св. вратах и начинается литургия; возможно совершение общего молебна между 6-м часом и литургией.

Лобзание икон в конце службы. Мон-рь Ксенофонт

Литургия в обычные дни продолжается ок. часа. Моменты литургии, считающиеся важнейшими - начальный возглас « », великий вход, эпиклеза (т. е. время после возгласа « »), « », возглас « », время Причащения (от возгласа « » до возгласа « »),- отмечаются тем, что в это время все выходят из стасидий. Всю литургию монахи стоят в камилавках; кукулий снимают во время чтения Апостола и не надевают до конца литургии. За будничной литургией поют только вседневные антифоны, Трисвятое, « » в конце литургии (все антифонно), а также [херувимскую песнь](/text/херувимскую песнь.html) (на глас седмицы), « », причастен (пение причастна прерывается, когда иеромонах ударит лжицей о дискос, указывая, что уже достаточно), тропари и кондаки по входе (Ibid. Σ. 46). На литургии часто, кроме больших праздников, бывает 2 чтения Апостола и Евангелия - рядовое и святому, а когда святому не положено чтение, читается общее Богородице (такая же практика существовала на Руси в XVI - 1-й пол. XVII в.). Чтец читает Апостол в центре храма лицом к востоку; Евангелие в обычные дни читается так же, как на полиелейной утрене, по праздникам диакон читает Евангелие с поставленного в центре храма аналоя. Символ веры и молитву Господню «Отче наш» читает один из старших монахов или почетный гость мон-ря. Перед возгласом « » в нек-рых мон-рях принято возглашать: «Εἰς βοήθειαν πάντων τῶν εὐσεβῶν καὶ ὀρθοδόξων Χριστιανῶν» (В помощь всем благочестивым и православным христианам.- Ibid. Σ. 31).

Напрестольный крест. 1593–1615 гг. (Иверский мон-рь)

Во время пения причастна совершается чин целования икон (так же, как на праздничной вечерне). В это время возможно пение общего молебна Божией Матери (молебный канон допевается до 6-й песни) или водосвятного молебна (алфавитных тропарей, находящихся в начале молебна); остальная часть молебна тогда допевается в конце литургии, перед « ». Ко времени Причащения в храме гасят свет, и Причащение происходит почти в полной темноте, горит только свеча в выносном подсвечнике (εἰσοδικόν), поставляемом рядом с причащающим народ иеромонахом, что символизирует явление Истинного и Вечного света - Христа (Ibid. Σ. 47). Причащение народа, как правило, во весь год происходит при пении тропаря « », а причастен « » поется только на Пасху и в пасхальное время. Все подходящие к Причащению берут плат своими руками и держат его; священник, причащая, говорит только: «Σῶμα καὶ Αἷμα τοῦ Χριστοῦ» (Тело и Кровь Христовы); для причастников на аналое левого клироса пономарь поставляет блюдо с антидором и запивку. В разных мон-рях причащаются от одного до неск. раз в неделю (или даже каждый день); наиболее распространена практика Причащения каждую субботу (Ibid. Σ. 52). В конце литургии, если есть празднование Божией Матери или святому (но не в Господский праздник, не в праздники Рождества Богородицы и Иоанна Предтечи, Введения, Сретения, Бесплотных Сил Небесных, прор. Илии), перед проскинитарием поставляется блюдо с коливом, поется тропарь Божией Матери или святому, служащий иеромонах кадит коливо и читает молитву на его благословение (Ibid. Σ. 84; традиц. афонский рецепт приготовления колива - Ibid. Σ. 57); то же бывает и в дни поминовения усопших (с пением заупокойных тропарей вместо праздничного). В конце литургии служащий иеромонах раздает непричащавшимся антидор; выходя из храма, все отпивают немного св. воды.

Панагиар («Дискос Пульхерии») из мон-ря Ксиропотам. XIV в.

Сразу после литургии или через нек-рое время после нее (напр., в мон-ре Ксенофонт - после молебна в старом кафоликоне, совершаемого примерно через 2 ч. после литургии) братию созывают на обеденную трапезу; по понедельникам, средам и пятницам в наиболее строгих общежитиях обеденной трапезы может и не быть (Ibid. Σ. 32). В обычные дни порядок обеденной трапезы соответствует порядку вечерней (но читаются др. молитвы, соответствующие обеду,- «Отче наш» и проч.), в конце, если было благословение колива, всем предлагают его вкусить. Значительно торжественнее обеденная трапеза воскресений и праздников, когда после обеда совершается чин о панагии (ср.: Часослов. С. 128-134). Выходя из трапезной, все проходят между стоящими у дверей чтецом, поваром и трапезарем, символически испрашивающими прощение и поэтому склонившимися, и игуменом (или священником), сложившим пальцы для именословного благословения.

Всенощное бдение

Блюдо для благословения хлеба, пшеницы, вина и елея на всенощной. 1746 г. (Протат)

В двунадесятые и нек-рые др. Господские и Богородичные праздники, в дни памяти наиболее почитаемых святых, по великопостным воскресеньям в мон-рях А. совершается всенощное бдение. Святогорцы различают 3 вида всенощных бдений: обычное (в дни памяти большинства бденных святых, в меньшие из имеющих бдение Господские и Богородичные праздники, в великопостные воскресенья), под важнейшие праздники, на панигирь - главный праздник обители. Всенощные бдения различаются в первую очередь продолжительностью: обычное бдение длится ок. половины ночи, бдение на панигирь занимает всю ночь полностью. В те дни, когда бывает всенощное бдение, в обычное время вечернего богослужения совершаются 9-й час, малая вечерня и малое повечерие или молебен Божией Матери ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 90), вечерняя трапеза. Через нек-рое время после трапезы начинается бдение. Порядок обычного бдения не отличается от изложенного в рус. Типиконе (с учетом общих афонских особенностей), можно отметить лишь, что предначинательный псалом не поется (его читает игумен), а также то, что по окончании литии в притворе (во время пения стиховных стихир) служащие иеромонах и иеродиакон уходят в алтарь и исходят вновь только для благословения хлебов (Ibid. Σ. 94). При совершении бдения в важнейшие праздники предначинательный псалом также читается, но лишь до стиха 28б, а остаток псалма допевается с аниксандариями. На великие Богородичные праздники избра́нный псалом на утрене может заменяться песнопением «Λόγον ἀγαθόν» ( ), состоящим из стихов Пс 44 (пророчески повествующего о Деве Марии), перемежаемых хайретизмами (см. в ст. Акафист) Богородице. На литургии в великие праздники чтение Евангелия предваряется пением продолжительного аллилуиария (в обычные дни он читается), во время к-рого диакон кадит храм; задостойник поется перед чудотворной иконой Божией Матери. После обеденной трапезы в эти дни в храме возглашается многолетие игумену. Во время «Господи, воззвах» на вечерне, херувимской песни на литургии, многолетия после трапезы пономари раскачивают зажженные хорос и паникадила. В нек-рые отмечавшиеся выше праздники за бдением возможно сослужение (Ibid. Σ. 102-109).

Панигирь

Самое торжественное бдение в году бывает на панигирь (πανήγυρις - всенародный праздник, слав. ) - день памяти того святого или тот Господский или Богородичный праздник, к-рому посвящен мон-рь. На панигирь каждый афонский мон-рь приглашает архиерея (часто неск.) для возглавления торжественного богослужения; в случае отсутствия епископа честь возглавить богослужение предоставляется игумену к.-л. др. афонского мон-ря; на панигирь приглашаются также представители (ἀντιπρόσωποι - антипросопы) всех остальных святогорских обителей. Храм украшают лучшими епитрахилями и тканями; св. врата снимают с петель и уносят, так что и всенощное бдение, и Божественная литургия в этот день совершаются при постоянно открытых вратах (в определенные моменты литургии закрывается лишь завеса св. врат). Перед началом вечерней службы в храм торжественно переносят самую почитаемую икону Божией Матери, если она находится не в самом кафоликоне, и устанавливают ее на подставке под особым расшитым богослужебным зонтом (οὐρανία). Вечернее богослужение и следующее за ним бдение имеют тот же порядок, что и в большие праздники (уставная особенность панигиря - отмена «Блажен муж» на вечерне), но служба совершается с максимальной торжественностью из-за присутствия архиерея (к-рый, облачившись в архиерейскую мантию, занимает архиерейскую стасидию), сослужения (к участию во входе на вечерне приглашается все присутствующее в храме духовенство; каждения совершает не один диакон или пономарь, а два), выбора самых продолжительных распевов (одни только аниксандарии могут петь более 2 ч.; последний из 3 тропарей на благословение хлебов поется «осмигласен» (8 частей тропаря распеты на разные гласы; см. Осмогласник), а если осмигласного распева тропаря нет, поется продолжительное «Богородице Дево»), возжжения большего числа свечей на хоросе и паникадилах (так, в те моменты, когда на бдении под большой праздник возжигают только хорос и малые паникадила, на панигирь возжигают также и центральное). Бдение заканчивается на рассвете, затем служится водосвятный молебен: вода освящается драгоценным деревянным крестом, содержащим частицу Креста Господня, к водосвятной чаше износятся св. мощи, молящиеся подходят под окропление св. водой и для целования мощей. По окончании молебна совершается литургия архиерейским чином (литургия имеет те же отличия, что и в большие праздники, к ним прибавляются моменты, характерные для греч. [архиерейского богослужения](/text/архиерейского богослужения.html)) и бывает праздничная трапеза с чином о панагии и (кроме Господских праздников) вкушением колива. По окончании трапезы в храме поют многолетие возглавлявшему службу архиерею (по обычному чину встречи архиерея) (Ibid. Σ. 110-124). Следующий за панигирем день посвящен поминовению ктиторов мон-ря. Богослужение, как и на сам панигирь, возглавляет архиерей; вечером в день панигиря совершается великая вечерня со входом, на к-рой поются стихиры попразднства или повторяются стихиры из праздничного последования; вслед за вечерней всем присутствующим в храме раздают свечи и служится полная заупокойная панихида с пением непорочных и канона и благословением колива; на следующий день бывает архиерейская литургия (Ibid. Σ. 127-132).

Церковный год

(Отмечены только отличия афонской практики от рус.). Триодный цикл на А. начинается с обряда изнесения Триоди в субботу перед Неделей о мытаре и фарисее. Чин прощения в Прощеное воскресенье происходит во время стиховных стихир и соединяется с обычным чином целования икон. В будние дни Великого поста порядок служб следующий: утреннее богослужение начинается в обычное время и состоит из полунощницы (кроме понедельника 1-й седмицы поста), утрени и 1-го часа; ок. 16 ч. (по т. н. визант. времени) совершаются 3-й и 6-й часы; ок. 19 ч. (по т. н. визант. времени) начинается вечернее богослужение, состоящее из 9-го часа, изобразительных и вечерни (когда положено - с литургией Преждеосвященных Даров); наконец, ок. 22 ч. (по т. н. визант. времени) бывает великое повечерие (Ibid. Σ. 180-186). На великом повечерии во время пения « » пономарь совершает каждение кацеей; Великий канон прп. Андрея Критского на повечериях в 1-ю седмицу поется после «Слава в вышних», начиная со 2-й седмицы здесь поются последования тех святых, чья память попала на Страстную или Светлую седмицы (Ibid. Σ. 184-185, 191; ср.: Типикон. Т. 2. С. 863). Получил распространение поздний греч. обычай петь на повечериях вечером в пятницы первых 4 седмиц поста великий Акафист Богородице по частям; в 5-ю субботу поста Акафист, как и положено, поется на утрене, и может совершаться помазание елеем ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 190, 195, 214). Молитва прп. Ефрема Сирина на всех великопостных богослужениях читается тайно (Ibid. Σ. 181), такое же предписание содержится и в рус. Типиконе (Т. 2. С. 830). В понедельник, вторник и среду 1-й седмицы Великого поста (τριήμερον), до окончания литургии Преждеосвященных Даров, соблюдается полный пост ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 184; то же - и в рус. Типиконе). Резко отличается от рус. устав пения службы полиелейного праздника в постный день - в этом случае в афонских мон-рях перед утреней совершается праздничная лития в притворе, полиелейная утреня имеет праздничное окончание, на часах отменяются кафизмы (Ibid. Σ. 185). Каждое воскресенье Великого поста совершается всенощное бдение; на Крестопоклонное воскресенье, на утрене, поется полиелей (Ibid. Σ. 191-192). Накануне Благовещения, если это будний день Великого поста, благовещенская вечерня обязательно заканчивается литургией Преждеосвященных Даров (Ibid. Σ. 167; подобное предписание содержится и в рус. Типиконе (Т. 2. С. 541), но соблюдается редко).

Литургия Преждеосвященных Даров. Пергаменный свиток. IX в. (скит св. Анны. № 120)

На праздник Входа Господня в Иерусалим игумен усыпает пол храма листьями лавра, после чтения Евангелия читается молитва на освящение специально приготовленных крестиков из лавра, после целования Евангелия игумен раздает их всем молящимся, говоря: «Καλὴν ̓Ανάστασιν» (С Воскресением); все держат эти крестики до конца бдения, а за литургией причащаются с ними в руках ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 197-198). Вечером в этот день лавровые листья с пола убирают. Плащаницу в Великую пятницу износят из алтаря, как и в РПЦ, на вечерне, но во время славника стиховных стихир. Вся утреня Великой субботы совершается перед плащаницей, как перед св. престолом - здесь произносятся все возгласы и т. д. Согласно поздней греч. практике, похвалы на утрене Великой субботы поются после канона; тропари полностью поют священники, стихи псалма читает чтец, игумен в начале похвал совершает каждение храма, говоря каждому: «Καλὴν ̓Ανάστασιν». В конце великого славословия кафоликон трижды обходят с плащаницей, делая остановки, на к-рых произносятся особые прошения. После 3-го раза священники останавливаются у входа в храм, держа плащаницу, все молящиеся проходят под ней, после чего плащаницу уносят в алтарь. Во время литургии Великой субботы игумен усыпает пол храма лавровыми листьями, к-рые остаются в храме до Антипасхи (Ibid. Σ. 207-212, 218).

Крестный ход на Св. Горе

В начале утрени 1-го дня Пасхи, после завершения чтения Деяний и пения канона Великой субботы (полунощницы), поется «Δεῦτε, λάβετε φῶς» (Приидите, приимите свет) и бывает исход из кафоликона с пением « » (во время шествия кроме свечей и кадил износят только Евангелие и икону Воскресения) на специально приготовленное место, где читается Евангелие о Воскресении, после чего все возвращаются в храм. Пасхальная утреня совершается обычным порядком; служба очень продолжительна. Тропари канона многократно повторяются, припевом к тропарям служит не « », а « ». Во время каждой из песен канона бывает полное каждение храма; на одной из песен (3-й или 6-й) вместо каждения священник обходит всех с сосудом с благовонием (μυροδοχεῖον) и кропит каждому на руки. Стихиры Пасхи поют священники, выйдя из алтаря; в чине христосования принимают участие все, что предписано и рус. Типиконом (Т. 2. С. 935-936). Часы Пасхи читаются (песнопения, из к-рых состоит каждый час, по очереди читают разные монахи). К литургии звонят одновременно во все колокола и била, имеющиеся в мон-ре (такой же звон бывает к вечерне, утрене и литургии во всю Светлую седмицу). На литургии 1-го дня Пасхи не бывает чтения Евангелия на разных языках. На литургиях 1-го дня Пасхи и во всю Светлую седмицу не произносится ектения об оглашенных, т. к. оглашенных, по мнению афонитов, в это время года быть не должно - все оглашенные должны были принять Крещение в Великую субботу. Перед Причащением игумен читает вслух разрешительную молитву для всех находящихся в храме, т. к. в этот день все приступают к Причащению. Во время Причащения (с этого дня и до отдания Пасхи) поется, как указано и в рус. Типиконе, « » ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 219-226). Вечером в 1-й день Пасхи совершается торжественная вечерня, во время к-рой, согласно поздней греч. практике, происходит чтение Евангелия от Иоанна (20. 19-25; нач.: Οὔσης ὀψίας - слав. ) на разных языках (начиная с перевода на язык Гомера, нач.: ̀ρδβλθυοτεΟφρακε νοητέροις), а во время пения стиховных стихир повторяется чин христосования (Ibid. Σ. 228). Всю Светлую седмицу литургию служат в кафоликоне. В один из дней Светлой седмицы (в каждом мон-ре в свой: напр., в Ивироне во вторник) бывает многочасовая литания (крестный ход) с чудотворной иконой Божией Матери (над иконой несут богослужебный зонт на случай непогоды) по всем монастырским владениям (ср. с рус. крестными ходами на Светлой седмице); во время шествия делают многочисленные остановки, на к-рых возглашают ектении, читают молитвы о виноградниках, садах, бездождии, безведрии и проч.; порядок литании в каждом мон-ре свой (Ibid. Σ. 229-231). В день Антипасхи совершается всенощное бдение и кроме евангельского события вспоминается избавление А. от тур. гнета. На отдание Пасхи повторяется пасхальная служба (Ibid. Σ. 232). Вечерня Пятидесятницы с коленопреклонными молитвами совершается не после литургии, а вечером (Ibid. Σ. 238). В Петров пост (а также и в Рождественский), если нет праздника, по понедельникам, средам и пятницам совершается служба с Аллилуия, читаются междочасия (Ibid. Σ. 159, 235). Во 2-е воскресенье по Пятидесятнице совершается всенощное бдение ради Собора Афонских преподобных (Ibid. Σ. 235). Попразднство Успения Пресв. Богородицы длится не 8, а 13 дней ([Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.]. Σ. 170). Водоосвящение на Богоявление совершается, как и в России, дважды - в навечерие и в сам праздник; в Ивироне в день праздника бывает крестный ход с Иверской иконой к месту ее явления на берегу моря, воду освящают в море. 1-го числа каждого месяца совершается малое освящение воды.

Особые службы

Монашеский постриг в Свято-Пантелеимоновом мон-ре

Практика монашеского пострига в афонских мон-рях неодинакова (Ibid. Σ. 141): одни, согласно поучениям прп. Феодора Студита, постригают послушников сразу в великую схиму, др.- сначала в малую, а в великую - по прошествии определенного времени (как в рус. практике), третьи - сначала в рясофор, а затем сразу в великую схиму (принявший рясофор считается на А. уже полноценным монахом). Постриг бывает только за Божественной литургией (Ibid. Σ. 151); постригает послушника служащий иеромонах, а игумен бывает восприемником. Чинопоследование пострижения начинается после пения тропарей и кондаков по малом входе и совершается согласно Евхологию (Требнику). Во время молитвы над главой постригаемого игумен называет его новое имя. По окончании чинопоследования литургия продолжается. После прочтения Евангелия литургии служащий иеромонах вручает новопостриженному крест, свечу, четки из 100 узелков и поминает его за сугубой ектенией. Вместо причастна за литургией поется самогласен Недели о блудном сыне « »; новопостриженный первым прикладывается к иконам, после целования икон все монахи по очереди целуют его, спрашивая: «Как зовут тебя, брат?» Он отвечает: «Монах (имярек)». Они приветствуют его, говоря: «Живи долго и угождай Богу, ангелам, человекам и старцу своему!» Новопостриженный первым причащается Св. Таин, не снимая ни скуфьи, ни куколя (он не снимает их всю литургию). По отпусте литургии читается молитва на снятие куколя. Порядок пострижения великосхимника тот же, только на утрене к дневным канонам прибавляется канон великой схимы, после входных тропарей и кондаков литургии выпеваются антифоны великой схимы, четки, вручаемые постриженику, состоят из 300 узелков (Ibid. Σ. 141-144).

Когда мон-рь по той или иной причине остается без игумена, братия избирает нового, он отправляется к Патриарху за хиротесией во архимандрита, а по его возвращении совершается чин интронизации: после великого славословия утрени антипросоп Вел. Лавры приветствует нового игумена (в это время на игумена надевают мантию) и вручает ему пастырский жезл, новоизбранный произносит ответное слово и занимает архиерейскую кафедру; затем богослужение продолжается (Ibid. Σ. 135-136).

Елеосвящение над всеми монахами и паломниками совершается 2 раза в год - в навечерие Рождества Христова и в Великий четверг; согласно древней традиции, незаслуженно забытой ныне в рус. практике, помазание в этом случае (в отличие от Елеосвящения, совершаемого над больными) бывает только одно - в конце чина, при целовании Евангелия. Таинство Крещения над некрещеными паломниками в афонских обителях совершается редко (в силу малого числа таковых), когда же кто-либо изъявит желание принять св. Крещение на А., его крестят в море, предварительно испытав его желание в течение нек-рого времени.

В монастырской костнице

Отпевание монахов совершается с торжественностью; в течение 40 дней после смерти монаха каждый день благословляется коливо в память о нем и все должны прочитывать за него одни четки; умершего ежедневно поминают на проскомидии в течение 3 лет и навсегда записывают в большой помянник мон-ря (Ibid. Σ. 151). По прошествии нек-рого времени после смерти останки умершего откапывают; череп надписывают и помещают в костницу; туда же относят кости умершего. Этот обычай получил распространение на А. и в др. мон-рях христ. Востока в связи с нехваткой места для устройства кладбищ; посещение монастырских костниц заставляет паломников задуматься о неотвратимости смерти.

В нек-рые дни в мон-рях бывают общие [послушания] (παγκοινιαί), исполняемые всеми монахами работы; одно из таких послушаний, приготовление теста, может быть приурочено ко времени утрени (Ibid. Σ. 146-148). Т. о., вся монастырская жизнь на А. организована как непрерывное служение Богу.

Ист. и лит.: Goar. Euchologion; Στέφανος τῆς ἀειπαρθένου ἤτοι Θεοτοκάριον... Νικοδήμου μοναχοῦ τοῦ Ναξίου... ῾Ενετίησι, 1796 [под назв.: Θεοτοκάριον ἁγίου Νικοδήμου τοῦ ῾Αγιορείτου]. Βόλος, 199112; Мансветов И. Д. Митрополит Киприан в его литургической деятельности. М., 1882; он же. Церковный устав (Типик), его образование и судьба в греч. и рус. Церкви. М., 1885; Красносельцев. Уставы литургии; Сырку П. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. СПб., 1890. Т. 1: Литургические труды Патр. Евфимия Терновского. Вып. 2: Тексты; Meyer P. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster. Lpz., 1894; Lambros S. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Camb., 1895. Vol. 1; 1900. Vol. 2; Скабалланович. Типикон; Кекелидзе. Литургические груз. памятники; он же. Иерусалимский Канонарь VII в. Тифлис, 1912. С. 297-312; он же. Древнегруз. Архиератикон. Тифлис, 1912; Дмитриевский. Описание; Peradse G. L'activité littéraire des moines géorgiens au monastère d'Iviron, au Mont Athos // RHE. 1927. Vol. 23. P. 530-539; Τρεμπέλας. Τρεὶς Λειτουργίαι; Μανούσακας Μ. Ι. ῾Ελληνικὰ χειρόγραφα καὶ ἔγγραφα ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. ̓Αθήνα, 1963; Arranz. Typicon; он же. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам визант. Евхология: Дис. / ЛДА. Л., 1979; Πολίτης Λ., Μανούσακας Μ. Ι. Συμπληρωματικοὶ κατάλογοι χειρογράφων ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. Θεσσαλονίκη, 1973. (῾Ελληνικὰ. Παράρτημα; 24); Τάξις καὶ ἀκολουθία τῆς τραπέζης ὡς εἴθισται εἰς τὰς ἱ. μονὰς τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. ῾Αγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος, 1980; Taft R. F. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite // DOP. 1988. Vol. 42. P. 179-194; Проучавање средњовековних jужнословенских рукописа: Зб. радова са III Међунар. Хиландарске конверенциjе одержане од 28. 30. марта 1989 / Уред. П. Ивић. Београд, 1995; [Χρυσόστομος (Κατσουλιέρης), ἀρχιμ.] ῾Αγιορειτικὸν Τυπικὸν τῆς ̓Εκκλησιαστικῆς ῾Ακολουθίας. ̓Αθήνα, 19972 (рус. пер.: [Хризостом (Кацулиерис), архим., с братиею.] Святогорский устав церковного последования. М.; Афон, 2002); Клименко М. М. Особенности совершения всенощного бдения в мон-рях Св. горы Афон // БТ. 1997. Сб. 33. С. 110-137; Суботин-Голубовић Т. Прилог познавању богослуженња у Српскоj Цркви краjем XIII века // Хиландарски зборник. Београд, 1998. Вып. 10. С. 153-177; Jовановић Т. Хиландарски Типик према препису таха монаха Марка // Там же. С. 235-277; Пентковский А. М. Студийский устав и уставы студийской традиции // ЖМП. 2001. № 5. С. 69-80; он же. Типикон; Byzantine Monastic Foundation Documents / Ed. J. Thomas, A. Constantinides Hero. Wash., 1998 (= http://www.doaks.org/typ000.html [Электр. ресурс]).

М. С. Желтов

Церковное пение

Начало организованного монашества на А. и возникновение певч. [визант. нотации](/text/визант нотации.html) совпали во времени, оба они имеют более чем тысячелетнюю непрерывную и параллельно развивающуюся историю. Церковное пение, более др. изящных искусств являясь «одеянием слова», было и остается на Св. Горе звуковым выражением духовного общения монахов с Богом и Его святыми.

В б-ках 20 мон-рей 6 или 7 из 12 скитов и мн. келлий Св. Горы хранится ок. 3 тыс. муз. рукописей визант. и поствизант. периодов, что составляет чуть менее 1/3 всех известных в мире кодексов визант. певч. искусства (не считая довольно значительного круга рукописей, увезенных с А. в то или иное время).

Стихирарь с палеовизант. «шартрской» нотацией. Кон. X — нач. XI в. (Cod. Paul. 102/A. Fol. 5v)

На Св. Горе находится бо́льшая часть древнейших визант. певч. рукописей X-XI вв. Число афонских муз. кодексов палеологовского периода (XIV-XV вв.) более чем вдвое превышает число рукописей того же периода, хранящихся за пределами Св. Горы. Количество афонских кодексов XVII-XVIII вв., к-рые были созданы и хранятся до наст. времени на Св. Горе, вдвое превосходит собрание кодексов визант. периода. К XIX и XX вв. относится множество хранящихся здесь рукописей, большая часть к-рых переписана афонскими писцами.

За весь период непрерывной певч. традиции на А. в разное время и при разных обителях были созданы многочисленные скриптории. Муз. рукописи, созданные на Св. Горе или принесенные туда извне, покрывают весь спектр церковного муз. творчества визант. традиции с его видовым и жанровым разнообразием. Это Ирмологии, Стихирари, Доксастарии, Матиматарии, Кратиматарии, Пападики и Анфологии, Кондакари, сборники богородичных песнопений под названием «Акафист» (̓Ακάθιστος ὕμνος), теоретические трактаты и др., смешанные, кодексы с различными названиями, созданные на основе вышеперечисленных. Наиболее значительные собрания муз. манускриптов сохранилисьв б-ках мон-рей: Иверского (400), Ватопеда (около 350), Вел. Лавры (ок. 300), Пантелеимонова (190), Хиландара (130), Ксиропотама (138), Дохиара (125), Св. Павла (117), Кутлумуша (98), Ксенофонта (96), Дионисиата (96). Число певч. кодексов, хранящихся в др. обителях и скитах колеблется от 15 до 90.

Афонское муз. творчество, представляя собой анонимное певч. предание, характеризуется в соответствующих примечаниях на полях кодексов как «святогорское», «ватопедское», «иверское», «дионисиево», «как поется во Святой и Великой Лавре», «святогорское - церковное», «по напеву Святой Горы Афонской» и др. Дошедших до нас имен афонских мелургов - «древних и новых», «бóльших и меньших», прославленных или менее известных - ок. 80. В это число не включены румын. мелотворцы, гл. обр. XIX в., муз. обработки к-рых содержатся в кодексах мон-рей Св. Павла и Ставроникита, т. к. неизвестно доподлинно, жили они на Св. Горе или нет.

Из плеяды известных нам святогорских мелургов визант. эпохи 4 имени являются предметом гордости Вел. Лавры св. Афанасия: прп. [Иоанн Кукузель](/text/Иоанн Кукузель.html) и доместик [Григорий Гликис](/text/Григорий Гликис.html), доместики Варфоломей и [Анфим](/text/АНФИМ ЛАВРИОТ.html). В Ватопедском мон-ре творили иером. Лонгин и доместик Иоасаф (Iver. 974. Fol. 456, 1-я пол. XV в.). Дополняют этот список Косма «со Святой Горы», имя к-рого засвидетельствовано в рукописях XIV в. (Cutl. 399. Fol. 118, сер. XIV в.) и известный дидаскал церковного пения иером. [Григорий Бунис Алиат](/text/Григорий Бунис Алиат.html), нек-рое время живший на А.

Большой исон прп. Иоанна Кукузеля в Анфологии Пападики. Ок. 1800 г. (Cod. Iver. 981. Р. 1)

Из более поздних, поствизант. мелургов многие известны как Агиориты, однако более точная локализация их деятельности пока невозможна. Это иером. Анатолий (Xeropot. 287. Fol. 369, 1724 г.), Гавриил (Cutl. 423. Fol. 108, 1796 г.; Paul. 15. P. 704, 1814 г.), иером. Григорий (Doch. 363. Fol. 344v, 2-я пол. XVIII в.), иером. Герасим (Iver. 1156 et 1161, 1-я пол. XVII в.- автографы; Xeropot. 271. Fol. 11, 1-я пол. XVII в.; Iver. 980. Fol. 187, ок. 1680 г.), мон. Дамаскин Аграфорендиниот (известны его автографы посл. четв. XVIII - нач. XIX в.), иером. Даниил Фессалиец (Iver. 967. Fol. 159, 1-я пол. XVIII в.), мон. Давид (Doch. 385. Fol. 88, 1774 г.), мон. Феодул (Doch. 307. Fol. 81v; Doch. 353. Fol. 60), мон. Феодул Энит (Xeropot. 325. Fol. 129v et 132, сер. XVIII в.), иером. Игнатий Тасосский (Θασίτης; Stauronik. 234. Fol. 268, сер. XVIII в.), иером. Каллист (1-я пол. XVIII в.; Paul. 11. P. 430, 1712 г.), Климент Лесбосский, или Митилинский (1-я пол. XVII в.), Корнилий (Xenoph. 123. P. 153, 2-я пол. XVIII в.), иером. Макарий Верриот (2-я пол. XVIII в.; Xenoph. 305. Fol. 230), Нектарий Митилинский Гриманис (1-я пол. XVIII в.; Xenoph. 114. Fol. 204), мон. Паисий из Гана (ἐκ Γάνου; автографы - Doch. 305, 1754 г. и Doch. 332, 1760, 1764 гг.).

Пападики письма мон. Дамаскина Аграфорендиниота. 1789 г. (Cod. Xeropot. 309. Fol. 23)

Ряд мелургов известен по принадлежности к тому или иному из святогорских мон-рей. В Вел. Лавре это иером. Лука (Iver. 993. Fol. 92v, 2-я пол. XVII в.), проигумен Серафим (автограф - Iver. 1025. Fol. 227, 1773 г. и Laur. Θ. 154), проигумен Софроний «из области Мадита» (автограф - Paul. 34. Fol. 328, 1820 г.), иером. Паисий (Xeropot. 273. Fol. 23, XVI в.). В Ватопедском мон-ре прославились иером. [Арсений Малый](/text/Арсений Малый.html) (Iver. 1061. Fol. 290, нач. XVII в.), Иоасаф, прозванный Новым Кукузелем (кон. XVI - нач. XVII в.), иером. Дамиан (2-я пол. XVII в.; автограф - Karakall. 234, 1685 г.), Матфей Ватопедский, он же Мелетий Эфесский (1-я пол. XIX в.). С Иверским мон-рем связаны имена доместика Панкратия (Iver. 1184. Fol. 55v, 1-я пол. XVII в.: «Панкратия монаха из великого монастыря Иверцев»), доместика [Космы Македонца](/text/Космы Македонца.html) (2-я пол. XVII в.), иером. Афанасия (кон. XVII - нач. XVIII в.), Синесия Митилинского (автограф - Cutl. 421. Fol. 441, кон. XVIII в.). Из мелургов мон-ря Дохиар известны мон. Косма и иером. Николай (оба - 1-я пол. XIX в.), мон-ря Дионисиат - иером. Иоасаф (1-я пол. XIX в.). Выдающимися мелургами в Пантократорском мон-ре были Дамаскин Фессалиец (Doch. 376. Fol. 215, сер. XVIII в.; Xenoph. 137. Fol. 292), мон. Феофан, «истолкователь» (ἐξεγητής; 1-я пол. XIX в.; автограф - Pantel. 1004. Fol. 42v, 10-е гг. XIX в.).

Анастасиматарий-Анфология письма доместика Космы Македонца. 1687 г. (Cod. Pantel. 919. Fol. 1)

При рассмотрении афонского муз. творчества можно выделить 4 наиболее важных аспекта: 1. Вклад святогорских дидаскалов в теорию певч. искусства: на Св. Горе сохранилось не только множество списков «Протеории пападического искусства», различающихся между собой, но и мн. др. известные теоретические сочинения визант. и поствизант. периодов. Среди них - труды по теории церковного пения, а именно «методы расстановки знаков» (αἱ μέθοδοι τῶν θέσεων τῶν σημαδίων) святогорцев прп. Иоанна Кукузеля и Григория Буниса Алиата. В сер. XVIII в. певч. теорией занимался Феодул Энит. 2. На протяжении т. н. переходного периода в истории визант. нотации (1670-1814) мн. афонские дидаскалы занимались созданием аналитической записи сочинений предшествовавших им по времени мелургов. После введения аналитической нотации [нового метода](/text/нового метода.html) (1-я пол. XIX в.) над ее «истолкованием» (ἐζήγησης) трудились гл. обр. святогорские дидаскалы: Феофан Пантократорин, Матфей Ватопедский, Иоасаф Дионисиат, Николай, Никифор и Косма Дохиариты. 3. Запись народных песен, являющаяся первым письменным свидетельством греч. внецерковной музыки. Только в афонских муз. рукописях благодаря образованным афонским монахам сохранились уникальные примеры народных песен, зафиксированные визант. нотацией. Рукопись Iver. 1189 (1562 г.) содержит древнейшую запись мелизматически распетой песни. 13 песен, найденных в рукописи Iver. 1203 (ок. 1700 г.), и 3 песни из рукописи Xeropot. 262 (нач. XVII в.) служат надежным основанием для изучения греч. народной песенной традиции. Кодекс Vatop. 1428 Никифора Кантуниари («архимандрита Антиохийского престола»), датированный 1815 г., является наиболее полным собранием внецерковных, в основном городских, песен разного рода. 4. Традиция создания жанровых певч. книг с творениями афонских мелургов: «согласно стилю Святой Горы» составлены Ирмологий Иоасафа Ватопедского (кон. XVI в.), Ирмологий и Стихирарь доместика Космы Македонца (2-я пол. XVII в.), Доксастарий стихир на стиховне (Δοξαστάταριον τῶν ἀποστίχων) Матфея Ватопедского и Прологарий (Προλογάριον) Иоасафа Дионисиата (1-я пол. XIX в.).

Монахи на клиросе (мон-рь Ксенофонт)

С давних пор на Св. Горе литургическое пение является одним из любимейших занятий монахов. Монастырские Типиконы предусматривают смену певчих у аналоя и соучастие всей братии в певч. служении, несмотря на то что не все обладают даром «прекраснопения» (καλλιφωνία). Такое соучастие является упражнением (ἄσκηση), приносящим свои плоды. Одаренные монахи посвящают себя певч. искусству и достигают в нем совершенства, др. же упражняются и обучаются музыке ежедневно на протяжении всей жизни, приобретая со временем хорошие певч. навыки. Т. о., мон-ри Св. Горы благодаря их живой и непрерывающейся традиции являются наилучшей школой церковного пения.

На А. от 40 до 50 раз в году совершаются торжественные службы, состоящие из всенощного бдения (вечерня, утреня, 1-й час) и присоединенных к нему 3-го и 6-го часов, водоосвящения и Божественной литургии. Во время такой службы, продолжающейся не менее 12 ч., звучат различные типы песнопений, являющихся обработками визант. (XIV-XV вв.) и поствизант. (XVII-XIX вв.) мелургов и представляющих разнообразные стили певч. искусства. Это медленные или пространные (ἀργά) песнопения собственно визант. традиции, с мелосом пападической (см. Пападики) разновидности, к-рым распеты неизменяемые песнопения, гл. обр. псалмовые стихи: аниксандарии, кекрагарии (см. [Господи, воззвах](/text/Господи воззвах.html)), полиелеи, пасапноарии (хвалитны), Трисвятое, херувимские песни, причастны и др., и с мелосом стихирарной (см. Стихирарь) разновидности: самогласны, подобны и славники, а также песнопения, мелос к-рых относится к т. н. матиматарной (см. Матиматарий) разновидности, напр., песнопение «Богородице Дево», украшенное кратимами - слогами-вставками «τεριρεμ», «τενενα», «τοοτα», «τιτιτι». Значение живой монастырской певч. традиции А. состоит в сохранении визант. и поствизант. наследия в едином, неразрывном виде.

В каждом мон-ре имеются свои прекрасные певчие (псалты). В наст. время выделяются хоры мон-рей: Ватопед, Симонопетра, Дионисиат, Ксиропотам, Дохиар и Иверского. С завидной последовательностью певч. искусство культивируется и в скитах Св. Горы. Славятся также братства псалтов прор. Даниила (Δανιηλαῖοι) и ап. Фомы (Θωμάδοι) или Золотых дел мастеров (Χρυσοχόοι, по профессиональной принадлежности его членов) в Катунакии, а также Карцонеев (Καρτσωναῖοι, в честь основателя - Пантелеимона Карцонеоса) в скиту св. Анны. Своим «прекраснопением» и прилежанием к занятиям певч. искусством выделяются и нек-рые монахи-келлиоты.

Лит.: Στάθης Γ. Θ. ῾Η καταλογράφησις τῶν χειρογράφων Βυζαντινῆς Μουσικῆς τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους καὶ τὰ ἐξ αὐτῆς προκύπτοντα ἄμεσα ὀφέλη // ̓Εκκλησία. 1972. Τ. 49. Σ. 626-629, 694-698; 1973. Τ. 50. Σ. 50-53; idem. Χειρόγραφα. Τ. 1-3; idem. ῾Αγιορειτικὴ Μελουργία, Κωδικογραφία καὶ Ψαλτικὴ Τέχνη // Θησαυροὶ τοῦ ῾Αγίου ̀ρδβλθυοτεΟρους. Θεσσαλονίκη, 1977. Σ. 555-558, 560-573; idem. ῾Αγιορειτικὴ Μελουργία // Τὸ ̀ρδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος χθὲς - σήμερα - αὔριο (Διεθνὲς συμπόσιο). Θεσσαλονίκη, 1996. (῾Εταιρεία Μακεδονικῶν Σπουδῶν). Σ. 291-310.

Г. Статис

А. и Россия

Русские иноки на А. в XI - XVII вв.

Появление на А. «русских» монахов относится к древнейшему периоду истории Св. Горы. Под одним из актов Вел. Лавры (февр. 1016) стоит подпись Герасима, «монаха, милостию Божией пресвитера и игумена обители Роса» (Γερασιμος μ(ονα)χ(ος) ελε(ῳ) θ(εο)ῦ πρεσβυτερος κ(αι) ηγουμενος μονις του Ρôς - Actes de Lavra. T. 1. N 19). Греч. подпись «русского» (του Ρους) мон. Кириака стоит под одним из актов мон-ря Ксиропотам 1081 г. (Actes de Xéropotamou. N 6. P. 64). По сообщению ПВЛ под 1051 г., Св. Гору посетил прп. Антоний Печерский, к-рый был там пострижен в монашество и отправлен обратно в Киев с благословением и пророчеством о том, что от него «мнози черньци имут быти» на Руси (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 156). По позднему афонскому преданию, прп. Антоний подвизался на Св. Горе в пещере близ Эсфигмена (храм над ней во имя прп. Антония Печерского сооружен в 1849, на А. прп. Антония именуют Эсфигменским).

Подпись Герасима, «игумена обители Роса», под актом 1016 г.

Первый рус. мон-рь на А.- обитель «Древоделя» (Ξυλουργοῦ, совр. Ксилургу, скит Богородицы, Мариинский) был посвящен Успению Пресв. Богородицы. Впервые Ксилургу назван в акте 1030 г. (без указания национальности насельников) (Actes de Saint-Pantéléèmôn. N 1). В описи движимого имущества мон-ря 1142 г. (ibid. N 7) упомянуты 49 «русских книг» (βιβλία ρούσι(κα)), о греч. книгах в акте не сказано. В описи названы также «русская золотая епитрахиль... русский плат (энхирий) накидной ... и другой [энхирий] старый русский... русский сосуд... русская шапка» (ἐπιτραχίλ(ιον) χρυσοῦν ρούσικον... ἐνχείριν ... βλατ(ιον) ρουσί(κον) ... (και) ἕτερ(ον) παλαι(ὸν) ρούσι(κον)... λεκάνι ρούσικον... κάπ(α) ρούσι(κη)). Из акта 1169 г. (ibid. N 8) следует, что Ксилургу называли «обителью русских» (Ξυλουργοῦ μονῆ ἤτοι τῶν ρουσῶν) и что здесь уже сменилось по меньшей мере одно поколение рус. насельников: «В ней мы постриглись, и много потрудились, и издержались над ее охранением и устроением, и в ней скончались родители и сродники наши, которые содержали нас и давали нам средства жить». Этим актом 1169 г. рус. монашеской общине Ксилургу по просьбе ее настоятеля Лаврентия был передан на все последующие времена пришедший в упадок мон-рь Солунянина (τοῦ Θεσσαλονικέως), возникший в кон. X в. и освященный во имя вмч. Пантелеимона (ibid. N 8). Начиная с 1169 г. мон-рь вмч. Пантелеимона стал основной рус. обителью на А. Монахи из славян, среди к-рых, возможно, были и русские, подвизались также во мн. греч. обителях: прп. Григория, Кастамоните, Кутлумуше, Филофее, прп. Ксенофонта, Ксиропотаме и др.

Скит Ксилургу. Литография. 70-е гг. XIX в.

Несмотря на то что Пантелеимонов мон-рь на протяжении всего средневековья устойчиво именовался «обителью русов» (μονὴ τῶν ῾ρώσων, в слав. традиции - Русы), число рус. насельников здесь не было постоянным. Благодаря активным связям между рус. и серб. монашескими общинами, установившимся на рубеже XII-XIII вв., среди братии Русика было много сербов, с др. стороны, в б-ке серб. Хиландарского мон-ря сохранились древнейшие восточнослав. рукописи Афона: нотированные Стихирарь (Хиландар. № 307), кон. XII в., и Ирмологий (№ 308), нач. XIII в. В Пантелеимоновом мон-ре в 1191 или 1192 г. принял монашеский постриг сын серб. вел. жупана Растко, буд. свт. Савва Сербский. В его работе над переводом серб. («святосавской») редакции Кормчей с толкованиями, совершавшейся на А., принимали участие (судя по лексическим и орфографическим особенностям) рус. книжники. Одна из глав переведенного свт. Саввой Евергетидского Типикона получила широчайшее распространение в рус. рукописной традиции (рус. списки «Устава, како пети Псалтырь», или «Сказания [мниха Саввы] о Псалтыри» известны с XIV в.).

Вмч. Пантелеимон. Икона. XVI–XVIII вв. (Протат)

После установления в сер. XIII в. на Руси монголо-татар. ига число рус. иноков в Пантелеимоновом мон-ре уменьшалось и он постепенно заселялся сербами. Согласно подписи под актом 1261 г., игуменом мон-ря в то время был серб Мефодий (Actes de Docheiariou. N 7). В кон. XIII или нач. XIV в. серб. кор. Милутин (Стефан Урош II) дал Пантелеимонову мон-рю земельные пожалования, известные по подтвердительной грамоте 1312 г. имп. Андроника II. В нач. XIV в. игум. Хиландарского мон-ря Даниил (в 1324-1338 архиеп. Сербский) имел в Русике духовного отца. К сер. XIV в. обитель окончательно стала серб., в 1349 г. серб. царь Стефан Душан в своем хрисовуле отмечал «нищету последнюю манастира и еще же от Руси всеконечное оставление». С этого времени более чем на столетие ктиторами мон-ря св. Пантелеимона стали серб. правители из династий Неманичей, Хребеляновичей и Бранковичей (в монастырском архиве хранятся 7 жалованных грамот Стефана Душана, 1 - его жены Елены, 2 - св. кн. Лазаря, 2 - деспота Драгаша и его сына Константина, 1 - деспота Гюрга Бранковича). Последним серб. ктитором была дочь деспота Гюрга Бранковича, мачеха султана Мухаммеда II Завоевателя Мара (при ней Пантелеимонов мон-рь в 1466 заключил договор с восстановленным ее попечением [Рильским мон-рем](/text/Рильским мон-рем.html)). После смерти Мары (1487) обязанности ктиторов унаследовали валашские воеводы Влад V Монах (Кэлугер) и его сын Раду Великий (в монастырском архиве сохранились их грамоты, соответственно 1487 и 1497, о ежегодной выплате денежной помощи). На серб. состав монастырской общины указывает извод переписанных здесь книг: Евангелия-тетр (Хиландар. № 11, 3-я четв. XIV в., писал мон. Григорий повелением игум. Исаии), «Книги о постничестве» свт. Василия Великого (Хиландар. № 476, кон. XIV в., писец - «поп Нил, у Рус[ех], трудом и откупом своим») и в особенности сборника служб небесному покровителю обители вмч. Пантелеимону (Пантелеимонов мон-рь. Слав. № 9, 2-я пол. XIV в.). В 70-х гг. XIV в. игуменом Русского мон-ря был серб старец Исаия (отождествляемый в научной лит-ре с соименным ему переводчиком на слав. язык творений Дионисия Ареопагита), активно участвовавший в примирении Сербской Церкви с К-польским Патриархатом в 1375 г. Начиная с сер. XIV до посл. четв. XV в. мон-рь вмч. Пантелеимона фактически являлся сначала 2-й, а с 80-х гг. XIV в.- 3-й (после Хиландара и мон-ря Св. Павла) серб. обителью на А., применительно к к-рой определение «Русский» указывало на предшествующую историю и имело значение топонима.

Свято-Пантелеимонов мон-рь (Нагорный Русик). Сев.-вост. сторона. 1744 г. Рис. В. Г. Григоровича-Барского. Литография. 1887 г.

На рубеже XV-XVI вв. были установлены офиц. отношения между Пантелеимоновым мон-рем и московскими вел. князьями и Русской митрополией. Однако экономическое положение мон-ря в XVI в., несмотря на значительные пожертвования, получаемые из Москвы, было тяжелым. Обитель долгое время не могла оправиться от последствий сильных землетрясений (1500, 1552, 1560, 1572 и 1585), восстановить разрушенные строения и оборонительные сооружения, необходимые для защиты от набегов пиратов и сухопутных разбойников. В 1568/69 г. мон-рь после уплаты тур. властям огромного выкупа за конфискованные земельные угодья вынужден был заложить все свои метохи и даже церковную казну. Мон-рь был закрыт, а его насельники разбрелись по окрестным скитам и келлиям. В 1583 г. кинот во главе с протом обратился к царю с просьбой возобновить и обустроить обитель. Однако послание совпало по времени со смертью царя [Иоанна IV Васильевича Грозного](/text/Иоанна IV Васильевича Грозного.html), кроме того, рус. казна была истощена многолетней Ливонской войной. Просьбу удалось выполнить лишь в 1592 г., в 1619 г. был сооружен новый монастырский собор на месте старого, облик постройки запечатлен на рисунке В. Г. Григоровича-Барского 1744 г. (к сер. XIX в. от постройки 1619 остался лишь фундамент, на месте старого храма в 1870 был заложен совр. собор, достроенный в 20-х гг. XX в. и освященный митр. [Антонием (Храповицким)](/text/Антонием %28Храповицким%29.html)).

В кон. XV-XVI в. в Пантелеимоновом мон-ре жили по преимуществу сербы, по крайней мере из них состояла монастырская администрация, о чем свидетельствует переписка обители того времени с московскими властями, дошедшая в рус. копиях, сделанных в Посольском приказе, но сохранившая серб. лексику и заметные следы серб. орфографии. В афонских актах рубежа XV-XVI вв. встречаются подписи рус. монахов, напр. «старца Серапиона» (1483) и «старца Вавилы» (1504/05 (Παυλικιάνωφ). P. 274-275). Трактуемая иногда как свидетельство полного отсутствия русских в составе монастырской братии в 30-х гг. XVI в. запись в рукописи Хиландарского мон-ря № 485 о том, что на праздничной трапезе в день Усекновения главы Иоанна Предтечи в 1535 г. «быша... калогери сербы и греци» (Стоянович. Кн. 4 № 6224) сделана монахом западнорус. происхождения (хотя и не относящимся к числу пантелеимоновских иноков) и фиксирует национальный состав гостей, а не хозяев. С сер. XVI в. до запустения мон-ря (в 1568/69-1583) обитель существовала «в союзе» с Хиландаром, выражавшемся, очевидно, в совместном ведении хозяйства; возможно, поэтому в кадастровых регестах 1560 г. владения мон-рей описаны вместе (Фотић. С. 103). Сохранились сведения о числе иноков в Русской обители в кон. XV-XVI в., в разные годы оно существенно колебалось и составляло (по подсчетам серб. историка А. Фотича) в 1489 (или 1517/18?) г. 120 чел., 1530/31 г.- 25, в 1561 г.- 170 чел.

В 1-й пол. XVII в. в братии Пантелеимонова мон-ря, вероятно, преобладали греки. Об этом свидетельствует, в частности, храмозданная надпись 1619 г. монастырского собора, выполненная только по-гречески (плита с этой надписью сохранилась среди уцелевших музейных экспонатов в б-ке мон-ря). Число братии в обители в 1661 г. составляло 120 чел., в 1677 г.- 200 (Фотић. С. 90). К нач. XVIII в., особенно в связи с русско-тур. войной 1686-1700 гг., Пантелеимонов мон-рь материально оскудел и братия оставила его. По свидетельству Григоровича-Барского, русские в то время были сильно притесняемы от греков и, «боящися внешней казни, убегоша в страны незнаемы».

До XVII в. рус. иноки, жившие на А. в этнически смешанных скитах и келлиях греч. мон-рей, были более многочисленными, нежели рус. насельники Пантелеимонова мон-ря. В кон. XIV и в особенности в 1-й пол. XV в. связи рус. монашества с А. после длительного перерыва возобновились и стали активными. В то время на Св. Горе подвизались буд. основатели и настоятели рус. общежительных мон-рей: прп. Сергий Нуромский († 1412), Иларион, игум. новгородского Лисицкого мон-ря (вернулся на Русь не позднее 1397), Дионисий Царьградский, архим. Спасо-Каменного мон-ря (в 1418-1425 архиеп. Ростовский), Досифей, архим. нижегородского Печерского мон-ря (был на А. в кон. XIV - нач. XV в.), прп. [Арсений Коневский](/text/Арсений Коневский.html) († 1447). Ок. 5 лет прожил на Св. Горе прп. [Савва Тверской](/text/Савва Тверской.html) (Бороздин; † 1467), игум. тверского Саввина мон-ря в честь Сретения Господня, о чем сообщает в своей «Духовной грамоте» прп. [Иосиф Волоцкий](/text/Иосиф Волоцкий.html) (ВМЧ. Сент. Дни 1-13. Стб. 554). С афонской традицией был тесно связан и митр. свт. Киприан (отождествленный исследователями с одноименным святогорским монахом - адресатом послания свт. Евфимия, Патриарха Тырновского, дошедшего в большом числе рус. списков с нач. XV в.). Вероятно, в нач. XV в. на А. побывал известный рус. агиограф [Епифаний Премудрый](/text/Епифаний Премудрый.html), в 1420 г. Зосима, инок Троице-Сергиева мон-ря, совершил путешествие на А. и составил список 20 афонских мон-рей. Со Св. Горы монахи привозили книги, до той поры неизвестные на Руси: лисицкий игум. Иларион привез Тактикон Никона Черногорца, прп. Савва Тверской - Иерусалимский устав и Кормчую, архим. Досифей - Устав Св. Горы и Чин пения 12 псалмов.

Слова постнические прп. Исаака Сирина. 1-я четв. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. № 151.2. Л. 1)

Известны имена рус. книгописцев, трудившихся в то время на А. над перепиской книг для Руси (прежде всего аскетического содержания, из числа переводов, выполненных южнослав. книжниками в кон. XIII - 1-й пол. XV в.). Ок. 1397 г. на А. существовала небольшая рус. колония (монахи Герман, Каллиник, Кассиан и др.), по крайней мере нек-рые из иноков занимались книгописанием (этим годом, вероятно, датируется «Книга о постничестве» свт. Василия Великого - ГИМ. Увар. № 506-1°). Примерно в то же время безвестный рус. монах приписал к серб. рукописи 1-й четв. XIV в. «Слов постнических» прп. Исаака Сирина 1-й редакции перевода маргиналии, дополняющие ее текст до более пространной 2-й редакции (РГБ. МДА.I. № 151. 2). В 1-й трети XV в. в Вел. Лавре трудились книжники с прозвищем Русин: Авраамий, к-рый переписал в 1432 г. сборник житий, принесенный в 1437 г. в тверской Саввин мон-рь (РГБ. Егор. № 543), и Афанасий (возможно, вложил в Лавру прп. Афанасия плащаницу рус. работы, датируемую ранним XV в.). В 20-х гг. XV в. в Ватопеде и в мон-ре Св. Павла переписывал книги и заказывал переводы (сербу Иакову Доброписцу) рус. инок Евсевий-Ефрем, к-рому помогал старец Митрофан. Скорее всего также на А. в 1417 или 1418 г. рус. иноками Варсонофием и Мартином был переписан большой сборник (ГИМ. Син. № 213), включающий в себя Азбучно-Иерусалимский патерик.

С сер. XV в. число известий о рус. иноках на А. существенно уменьшается. Вероятно, это вызвано, с одной стороны, напряженными отношениями между Русской Церковью и К-польским Патриархатом вследствие принятия первой решения об автокефалии, с др.- падением К-поля в 1453 г. (А. находился под властью турок с нач. XV в.). Несомненно, к устным рассказам одного из рус. святогорцев восходит повесть о свт. Савве Сербском в т. н. Сказании о Болгарской и Сербской Патриархиях, созданном, вероятно, в 60-х гг. XV в. (Белякова Е. В. Обоснование автокефалии в русских Кормчих // Церковь в истории России. М., 2000. Сб. 4. С. 141-143). Приблизительно в 70-х гг. XV в. на Св. Горе побывал «великий старец» Митрофан (Бывальцев) (судя по фамильному прозвищу, родственник митр. Феодосия), проживший там, согласно известию «Духовной грамоты» прп. Иосифа Волоцкого, 9 лет (ВМЧ. Сент. Дни 1-13. Стб. 558-559). Вероятно, в 80-х гг. XV в. на А. жил прп. [Нил Сорский](/text/Нил Сорский.html).

Сборник житий. 1432 г. (РГБ. Ф. 98. № 543. Л. 104 об.)

С рубежа XV-XVI вв. известны западнорус. монахи, подвизавшиеся на А., в большинстве своем они не были связаны с Пантелеимоновым мон-рем. В нач. XVI в. на Св. Гору отправился постриженик Благовещенского супрасльского мон-ря [Антоний Супрасльский](/text/Антоний Супрасльский.html), к-рый, до того как принял мученическую смерть от рук мусульман в Салониках (Фессалонике), неск. лет прожил в пирге (монастырской башне) свт. Саввы Сербского. Открытым остается вопрос о национальности Гавриила, прота Св. Горы в 10-х и 20-х гг. XVI в. (с перерывом), агиографа, полемиста и переводчика с греч. на слав., поскольку прозвище Мстиславич (считающееся почему-то свидетельством восточнослав. происхождения) сопровождает его имя лишь в одном позднем списке «Выписи о втором браке великого князя Василия III». В кон. XVI - 1-й четв. XVII в. (с перерывом в 1604-1606) на А. (преимущественно в Зографе и Хиландаре) жил выдающийся защитник Православия в Речи Посполитой, неутомимый и бескомпромиссный борец с церковной унией иером. [Иоанн (Вишенский)](/text/Иоанн %28Вишенский%29.html). В 20-х гг. XVII в. укр. монахи переписали в Зографском мон-ре большой сборник поучений (ГИМ. Епарх. № 459). В посл. трети XVII в. переводами с греч. и с новогреч. на церковнослав. занимался на А. мон. укр. происхождения [Самуил (Бакачич)](/text/Самуил %28Бакачич%29.html). В XVII-XVIII вв. выходцы из Украины и Белоруссии преобладали среди восточнослав. монахов А., на это в частности, указывает большое число киевских, львовских и черниговских изданий того времени в слав. книжных собраниях Св. Горы, заметно превосходящее продукцию великорус. типографий.

К. А. Максимович, А. А. Турилов

Русско-афонские связи в XI - XVII вв.

Зарождение русско-афонских связей относится к начальной истории рус. монашества. Вернувшись с А. на Русь, прп. Антоний Печерский поселился близ Берестова (в окрестностях Киева), и вскоре вокруг него собралась монашеская община. Строй ее жизни, по-видимому, сложился на тех уставных принципах, к-рые преподобный наблюдал в афонских мон-рях. Предание о благословении от Св. Горы, принятом через прп. Антония «матерью монастырей русских» - Печерской обителью, отразилось в ПВЛ и в Киево-Печерском патерике. Об авторитете А. на Руси как образца иноческой жизни с домонг. времени свидетельствует периодическое возникновение здесь в разные эпохи обителей, именуемых «святогорскими» или «Святая гора» (древнейшая из известных - близ Владимира-Волынского, появилась ок. сер. XI в.). В то же время в рус. паломнической лит-ре до XVI в. неизвестны описания А. (в отличие от Св. земли и К-поля), лишь в хождении троице-сергиевского диак. Зосимы (1420) содержится краткий перечень афонских мон-рей.

Монголо-татар. нашествие (1237-1241) и последовавшее за ним владычество кочевников не сразу прервали традиц. связи Руси с А., хотя существенно их ослабили. В сер. XIII в. принявший монашество правосл. литов. кн. Воишелк отправился на А. через Венгрию и Болгарию, но не смог туда добраться, «зане мятежь бысть велик тогда в тых землях» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 831, 859). Однако этот случай не отражает общей ситуации, поскольку в том же году неизвестный по имени новгородец (возможно, по дороге на А. или обратно) участвовал в переписке в Зап. Сербии Иловицкой Кормчей, а безымянный выходец из галицко-волынских земель переписал во 2-й пол. XIII в. (вероятнее всего, на А.) по греч. палимпсесту Евангелие-апракос («Евангелие Верковича» - РНБ. F. п. I. № 99). Связи А. с Русью пришли в упадок, вероятно, во 2-й четв. XIV в., когда прекратилась династия галицко-волынских Рюриковичей и княжество было поделено между Польшей и Литвой. Прекращению связей, возможно, способствовало также разорение Пантелеимонова мон-ря каталанцами в 1308 г. Возможно, в XIV в. имели место эпизодические контакты Руси с А.: по преданию, во 2-й пол. XIV в. на о-в Мурма (Мучь) в Онежском оз. прибыл святогорский инок Феодосий и поселился там с к-польским монахом Лазарем († 8 марта 1391), к-рый основал [Муромский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рь](/text/Муромский в честь Успения Пресв Богородицы мон-рь.html).

Контакты с А. и К-полем значительно оживились и стали систематическими в кон. XIV - нач. XV в. На А. рус. иноков интересовали прежде всего монастырские уставы и практика «умной молитвы». Посетивший в кон. XIV в. Св. Гору архим. нижегородского Печерского мон-ря Досифей описал келейное правило афонских монахов. Он сообщил, что святогорцы, к-рые отдельно живут в келлиях, каждый день прочитывают половину Псалтири и по 600 Иисусовых молитв, в то время как на Руси Псалтирь вычитывалась монахами по келлиям только Великим постом. Однако уже в XV в. в рус. мон-рях было распространено афонское молитвенное правило, описанное Досифеем. (Древнейший список «Правил» (устава) архим. Досифея - ЯМЗ. № 15231. Л. 1-4об.- переписан между 1409 и 1422 в Спасо-Прилуцком мон-ре. Известен список «Правил» из б-ки [Кириллова Белозерского мон-ря](/text/КИРИЛЛОВ БЕЛОЗЕРСКИЙ В ЧЕСТЬ УСПЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ.html) - РНБ. Кир.-Бел. № 34/1111. Л. 315-316об., XV в.) В XVI-XVII вв. повседневное чтение Псалтири в рус. мон-рях было обязательным. Благодаря активному афонскому влиянию в духовной жизни рус. обителей в кон. XV-XVI в. произошли важные изменения: общей тенденцией келейного молитвенного правила стало стремление к «умному деланию», «умной молитве», возникла новая для Руси форма организации мон-ря - скит (первым рус. скитом, по своему устройству близким к афонским скитам, была [Нилова Сорская пуст](/text/Нилова Сорская пуст.html).). Не только скитские, но и общежительные монахи, в частности иноки Кириллова Белозерского и Волоколамского мон-рей, постоянно «держали молитву Иисусову», как и афонские старцы. Согласно описанию тотемского дьяка Ивана Плешкова, волоколамский инок должен был за день прочитать 100 молитв Богородице и 1900 Иисусовых молитв (ГИМ. Щук. № 212. Л. 212-212об., 1674 г.).

В кон. XIV - нач. XV в. участились приезды по разным поводам на Русь афонских монахов: в 1399 г. в погребении «по лаврьскому» обычаю вел. кн. Тверского св. [Михаила Александровича](/text/Михаила Александровича.html), принявшего перед смертью схиму, участвовали святогорские иноки Савва и Спиридон (ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 174). В 1404 г. серб. инок с А. по имени Лазарь изготовил для вел. кн. [Василия I Димитриевича](/text/Василий I Димитриевич.html) «самозвонные» часы. Святогорский инок-серб [Пахомий Логофет](/text/Пахомий Логофет.html), прибывший на Русь не позднее 1438 г., составил целую эпоху в лит. творчестве, прежде всего в агиографии и гимнографии. В 1439 г. по вопросу о заключенной на [Ферраро-Флорентийском Соборе](/text/Ферраро-Флорентийском Соборе.html) церковной унии вел. кн. [Василий II Васильевич (Тёмный)](/text/Василий II Васильевич %28Тёмный%29.html) обменялся посланиями с афонскими старцами, категорическая позиция афонитов, отразившаяся в их ответе (ЛЗАК за 1864 г. СПб., 1865. Вып. 3. С. 28-32), определила в значительной мере и отношение Русской Церкви к этому событию. Ярким свидетельством авторитета Св. Горы для Руси может служить составленная, очевидно, в кон. XVI в. легендарная «Выпись о втором браке Василия III» (Зимин А. А. Выпись о втором браке Василия III // ТОДРЛ. 1976. Т. 30. С. 132-148), в к-рой решения афонского монашества по поводу развода и повторного брака вел. князя (высказанные без запроса с рус. стороны) рассматриваются как равнозначные мнению Патриархов.

На рубеже XV-XVI вв. были установлены офиц. отношения между А. и московскими вел. князьями и Рус. митрополией. В 1497 г. в Москву в свите посольства молдав. воеводы Стефана Великого прибыл игум. Пантелеимонова мон-ря Паисий с 3 афонскими старцами «милости ради, и князь великий (Иоанн III Васильевич) пожаловал, милостынею изволил... понеже бо из старины той монастырь святаго Пантелеимона во Святей Горе строение бяше прежних великих князей русских» (ПСРЛ. Т. 12. С. 214). Сын Иоанна III вел. кн. [Василий III Иоаннович](/text/Василий III Иоаннович.html) в 1507 г. с монахами Пантелеимонова мон-ря архидиак. Пахомием и старцем Иаковом послал в Пантелеимонов мон-рь и проту Св. Горы серебряный ковш Иоанна III и богатую милостыню на помин души своих родителей, имена к-рых были вписаны в синодики всех афонских мон-рей. В 1509 г. по просьбе деспотицы св. Ангелины (Бранкович), описавшей в письме бедственное положение Пантелеимонова мон-ря, лишенного заступников и покровителей, вел. кн. Василий III подтвердил свое ктиторство по отношению к Русскому мон-рю, а также покровительство Св. Горе в целом. В июне того года вел. князь отправил вместе со старцами Пантелеимонова мон-ря милостыню в обитель и такую же проту Св. Горы Паисию для всех афонских мон-рей. В отдельной грамоте вел. князь извещал Паисия о разрешении посылать святогорских иноков для сбора пожертвований в России, братия Пантелеимонова мон-ря получила привилегию посылать старцев за милостыней к царю. С этого времени приезды монастырских посольств на Русь стали регулярными, значительный перерыв пришелся лишь на период запустения Пантелеимонова мон-ря в посл. четв. XVI в. и на [Смутное время](/text/Смутное время.html).

Сказание «Воспоминание отчасти Святыя горы Афонския». 1-я треть XVI в. (РГБ. Ф.304/I. № 686. Л. 278)

В 1515 г. в Москве побывали старец Мелетий из Вел. Лавры и духовник Ватопедского мон-ря Нифонт. Они возвратились на А. с послом вел. князя В. Копылом, к-рый доставил проту Св. Горы Симеону 1000 р. на помин души Иоанна III и вел. кнг. Софии Палеолог и столько же в дар от Василия Иоанновича. В Вел. Лавру и Ватопедский мон-рь вел. князь пожертвовал по серебряной чаре, камчатые ризы и пелены к иконам прп. Афанасия Афонского и праздника Благовещения. В том же году с грамотами к митр. Варлааму и вел. князю из Пантелеимонова мон-ря прибыли монахи Савва, Пахомий и Матфей. На средства, посланные с ними на А., была построена часть монастырской ограды. В 1517 г. афонский инок Исаия привез в Москву список пространного жития свт. Саввы Сербского в редакции иером. Феодосия (запись об этом сохранилась во мн. рус. списках XVI-XVII вв.). Список лег в основу всей позднейшей рус. традиции текста, сразу же использованного составителем древнейшей редакции Русского Хронографа как важнейший источник по южнослав. и визант. истории XIII в. Неск. ранее, в кон. XV - нач. XVI в., скорее всего также с А., на Русь был доставлен сборник сочинений, легших в основу Хронографа, сборник включал в себя «Паралипомен» хроники Иоанна Зонары, жития деспота Стефана Лазаревича, кор. св. Стефана Дечанского и Илариона, еп. Меглинского (сохранился в рус. копии нач. XVI в.- РГБ. Вол. № 655). Известен и небольшой рассказ о мон-рях А. с именем старца Исаии в заголовке, относящийся к 1489 г. (или к 1517-1519) (Три древних сказания о Св. горе Афонской. С. 3-8). С кон. XV в. во мн. рус. рукописях встречается рассказ о чуде арх. Михаила в Дохиарском мон-ре («Повесть о пастухе, нашедшем злато»), включенный в состав Великих Миней Четьих митр. Макария.

В 1518 г. по просьбе вел. кн. Василия III в Москву для правки книг прибыл прп. [Максим Грек](/text/Максим Грек.html), до этого подвизавшийся в Ватопедском мон-ре ок. 10 лет. С его именем на Руси связывали создание сказания «Воспоминание отчасти Святыя горы Афонския» (старший список - РГБ. Троиц. № 686), получившего распространение в рус. письменности не позднее 1-й четв. XVI в., а также повестей о Ватопеде и об Иверской иконе Божией Матери. С 30-х гг. XVI в. в рус. рукописях встречаются краткие афонские агиографические повести, с именем старца Герасима Святогорца в заглавии, о прп. [Павле Ксиропотамском](/text/Павле Ксиропотамском.html) и о безымянном старце, жившем в лесу, неизвестные в южнослав. традиции и явно восходящие к устным рассказам монастырских посольств (старший список - РГБ. Вол. № 659). В др. волоколамском сборнике, датируемом 1563 г. (№ 514. Л. 459-470), помещены списки жалованных грамот мон-рю Св. Павла серб. деспотов Бранковичей (святых Ангелины и ее сыновей Георгия и Иоанна) 1495-1496 гг., серб. вельмож на венг. службе (родственников вел. кнг. Елены Глинской) Якшичей 1506 г. и молдав. воеводы Петра Рареша 1533 г.

Заметное место в рус. агиографии 1-й пол. XVI в. занимает творчество афонского инока, серба по происхождению, [Льва Аникиты Филолога](/text/Льва Аникиты Филолога.html), написавшего похвальные слова мученикам Михаилу и Феодору Черниговским (возможно, во время пребывания в России в 10-20-х гг.) и преподобным Зосиме и Савватию Соловецким (1534-1538). В 1539 г. прибывшие в Новгород ко двору архиеп. св. Макария (впосл. митрополит всея Руси) иноки из Зографского мон-ря и Карейского скита Митрофан и Прохор рассказали святителю о мучении [Георгия Нового](/text/Георгия Нового.html), пострадавшего в Софии в 1515 г. Рассказ лег в основу рус. (независимого от существовавшего в южнослав. традиции) жития мученика (Калиганов И. И. Георгий Новый у восточных славян. М., 2000. С. 29-30). Прибывшие в 1547 г. в Москву иноки Пантелеимонова мон-ря Савва, Сильвестр, Герасим и Роман были встречены окружным посланием Московского митр. свт. Макария всем правосл. христианам о сборе милостыни для Русской обители.

Щедрым благотворителем А. был царь Иоанн IV. В первые годы его воцарения в Москве побывали посольства Пантелеимонова и Хиландарского мон-рей с жалобами на притеснения от тур. султана. В 1550 г. царь направил грамоту султану с просьбой защитить мон-ри от насильников, но неизвестно, какое она возымела действие. В мае 1554 г. в Москву для сбора милостыни приезжал старец Пантелеимонова мон-ря Евфимий. В 1556 г. грамотой царя [московский греческий во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь](/text/московский греческий во имя свт Николая Чудотворца мон-рь.html) был отдан для проживания монахов, приезжавших в Москву с А. В 1653 г. грамотой царя [Алексея Михайловича](/text/Алексея Михайловича.html) Никольский мон-рь стал подворьем афонского Иверского мон-ря.

Катапетасма. Вклад царя Иоанна Грозного в Хиландарский мон-рь. 1555 г.

В 1555 г. по ходатайству посольства с А. под покровительство московских государей в качестве их «другой богомольи» (1-я «богомолья» - Русик) был принят Хиландарский мон-рь. Игумен мон-ря Паисий преподнес в дар царю крест, к-рый носил на себе свт. Савва Сербский, с Животворящим Древом внутри и мощи вмч. Стефана - небесного покровителя династии Неманичей, начиная с прп. Симеона Сербского (в миру - Стефана Немани). Паисий составил «Сказание об Афонской горе», содержавшее сведения о числе монахов, размере дани туркам и о географическом положении мон-рей. В марте 1556 г. Хиландарскому мон-рю была дана царем жалованная грамота на беспошлинный и свободный приезд за милостыней, кроме того, мон-рь получил в свое владение подворье в Китай-городе рядом с Богоявленским мон-рем. Посольство задержали в Москве до 1557 г., когда царь пожаловал мон-рю 300 р. и богатую завесу лицевого шитья к царским вратам (катапетасму), изготовленную в 1555 г. и хранящуюся в наст. время в монастырской ризнице; кроме того, посольство получило 50 р. от кн. Георгия Васильевича и от царя дополнительно ту же сумму на личные нужды. В 1558 г. хиландарское посольство во главе с Прохором, ставшим к тому времени архимандритом, вновь прибыло в Москву и 5 авг. было принято царем. Иноки вновь просили у царя грамоту к султану об освобождении обители от повинностей и защите от насилия, а также о разрешении перенести мощи св. кор. Милутина из Софии в Хиландар. Кроме того, речь шла о финансовой помощи в восстановлении монастырских храмов и укреплений. На монастырском подворье в Москве был возведен храм во имя святых Симеона и Саввы Сербских. В мае 1559 г. посольство было отпущено с пожалованием ему 300 р. На основании рассказов его участников (в первую очередь Прохора) в Москве была написана пространная повесть о чудотворных иконах мон-ря, не имеющая аналогов в южнослав. книжной традиции и дошедшая в уникальном списке совр. посольству (Турилов А. А. Рассказы о чудотворных иконах монастыря Хиландар в русской записи XVI в. // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 510-529).

В 1571 г. царь Иоанн в составе посольства к султану Селиму II отправил купца С. Борзунова, доставившего проту Св. Горы 700 р. на ежедневный помин души царицы [Анастасии Романовны](/text/Анастасия Романовна.html) и 400 р. на помин брата царя кн. Георгия Васильевича. В Пантелеимонов мон-рь Борзунов привез 200 р. милостыни по царице Анастасии и 150 р.- по кн. Георгию. В 1582 г. в Хиландарский мон-рь было отправлено поминание по царевичу [Иоанну Иоанновичу](/text/Иоанну Иоанновичу.html) на сумму 700 р. В дек. 1583 г. старцы этой обители преподнесли в дар царю мощи сщмч. Анфима и мозаическую икону арх. Михаила, а царевичу Феодору Иоанновичу - образ Пресв. Богородицы «Надежда ненадежным». В 1584 г. царь послал на А. дьяка И. Мешенинова с богатой милостыней на помин души царевича Иоанна. Мешенинов составил описание Св. Горы (Леонид (Кавелин), архим. Иерусалим, Палестина и Афон по русским паломникам XIV-XVI вв. // ЧОИДР. 1871. Кн. 1. С. 63-66).

Помимо царских пожалований каждое из монастырских посольств увозило с собой вклады, дававшиеся придворными и столичным духовенством. Так, в 1556 г. боярин М. Я. Морозов вложил в Пантелеимонов мон-рь Книгу 16 пророков с толкованиями (ГИМ. Син. № 78), столетие спустя возвращенную в Москву Арсением (Сухановым). В б-ке Хиландара (№ 117) хранится Псалтирь толковая сер. XVI в. (в переводе прп. Максима Грека?), принадлежавшая известному благовещенскому свящ. Сильвестру и его сыну Анфиму. Через посредство Москвы слав. иноки А. в XVI-XVII вв. получили ряд неизвестных в болг. и серб. традиции сочинений: Беседы свт. Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна в переводе прп. Максима Грека и старца Силуана (Славянские рукописи афонских обителей. № 62-65), Историю Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерус. домонг. переводе (Там же. № 267, 268).

В царствование Иоанна Грозного новый импульс получил интерес к афонским уставам и образу жизни святогорских монахов. В 1560 г. игум. Пантелеимонова мон-ря Иоаким, проживший в Москве ок. 2 лет, по просьбе митр. Макария написал сочинение, посвященное описанию жизни различных категорий афонских насельников (Сказание о святой Афонской горе игумена русского Пантелеимонова мон-ря Иоакима. СПб., 1882. С. 5-31. (ПДП; Т. 30)).

Ковчег-мощевик с частицей мощей вмч. Феодора Стратилата. 1598 г. (ММК)

В авг. 1584 г. царь Феодор Иоаннович вместе с посольством Б. Благово разослал во все афонские мон-ри милостыню по царю Иоанну Грозному. В марте 1586 г. в Москву с А. прибыл игум. мон-ря Пантократор Роман с братией. Как священный дар от обители старцы просили принять главу вмч. Феодора Стратилата, обложенную серебром. Летом 1587 г. игум. Паисий с братией афонского Зографского мон-ря привез в дар московскому царю частицу мощей вмч. Феодора. 21 февр.- 31 авг. 1598 г. по повелению царя [Бориса Феодоровича Годунова](/text/Борис Феодорович Годунов.html) и его сына царевича Феодора Борисовича в мастерских Московского Кремля была изготовлена для мощей святого серебряная рака, к-рая хранилась сначала в царской казне, с 1681 г.- в кремлевском Благовещенском соборе. Ныне рака с частью св. главы вмч. Феодора находится в ГММК (инв. МР-1758).

В мае 1591 г. в Россию прибыл Тырновский митр. Дионисий с грамотой от вост. Патриархов, в к-рой сообщалось, что на К-польском Соборе в 1590 г. за Русским Патриархом были признаны все права Предстоятеля автокефальной Церкви. В составе посольства находились архим. Пантелеимонова мон-ря Неофит, архим. Хиландарского мон-ря Григорий и старец Ватопедской обители Софроний, приехавшие в Россию за милостыней. 20 июня посольство принимал царь Феодор Иоаннович, во время приема старец Софроний преподнес царю мощи мч. Кирика. Уезжая из России, послы получили щедрую милостыню, архимандриту Пантелеимонова мон-ря царь Феодор Иоаннович дал жалованную грамоту, в к-рой подтвердил право старцев этого мон-ря на беспошлинный проезд в Москву за милостыней. 4 февр. 1592 г. была отправлена царская грамота к проту Св. Горы и средства на строительство келлий и церкви Пантелеимонова мон-ря. Царь пожаловал «рухлядью да ризы и стихарь» на 500 р. с обещанием впосл. при успешном строительстве прислать «больше того». Царь также пожертвовал «большие ризы» в Хиландарский мон-рь. В дек. 1593 г. Феодор Иоаннович послал на А. дьяка Кошурина с милостыней по случаю рождения царевны Феодосии. Царь Борис Годунов в 1603 г. подтвердил право иноков Хиландарского мон-ря на беспошлинный проезд в Россию за милостыней и право на владение подворьем в Москве. В авг. 1603 г. в рус. столицу за милостыней приезжали старцы афонского мон-ря во имя св. Симеона Столпника, а в июне 1605 г.- хиландарский архим. Лонгин, архим. мон-ря Ксенофонт Иаков. Лонгин преподнес государю часть мощей вмч. Феодора Стратилата, Иаков - мощи вмч. Димитрия.

Смутное время надолго отрезало А. от России. Только в 1626 г. в Москву прибыл игум. Мелетий с жалобой на бедственное положение Пантелеимонова мон-ря, имевшего большие долги и заложившего все имущество, позднее в XVII в. игумены Русского мон-ря неоднократно приезжали в Москву за милостыней: в 1636 г.- игум. Иоанн, в 1642-м - игум. Григорий с келарем Христофором и неск. иноками, в 1660-м - игум. Дионисий с братией, в 1690 г.- Даниил с братией. Иногда афонские монахи, страдавшие от притеснений турок, делали попытки остаться в России. В 1628 г. ватопедский игум. Никодим был поставлен игуменом [Угрешского во имя свт. Николая Чудотворца мон-ря](/text/Угрешского во имя свт Николая Чудотворца мон-ря.html), но в 1635 г. по его просьбе был отпущен обратно на А. В 1643 г. в Москву приехал архим. афонского Павловского мон-ря Никодим со старцем Исаией. Прожив год в Симоновом мон-ре, они вернулись на А.

В XVII в. рус. государи по-прежнему жертвовали богатую милостыню в афонские обители, из к-рых получали в качестве даров святыни. В 1652 г. Москву посетил ватопедский игум. Дамаскин, он сообщил, что в мон-ре хранится древний крест св. имп. Константина Великого, сделанный по образу креста, явленного ему на небе, а также глава свт. Иоанна Златоуста. Царь Алексей Михайлович выразил желание поклониться святыне, и в 1655 г. игум. Дамаскин привез реликвии в Россию, где получил богатую милостыню для мон-ря и грамоту, в к-рой Алексей Михайлович просил братию Ватопеда оставить святыню в Москве «летъ на двадцать и меньше, на сколько летъ доведетца». В 1679 г. в Ватопедский мон-рь вновь была отправлена милостыня «за святыню» и царская жалованная грамота, разрешавшая инокам обители каждые 4 года приезжать в Москву за милостыней в размере 500 р. Это обязательство рус. правительство выполняло до 1735 г., когда, в соответствии с составленными [Палестинскими штатами](/text/Палестинскими штатами.html), решено было отправлять «в Благовещенский Ватопедский монастырь за известную святыню на каждый год по 100 рублев, а на 5 лет 500 рублев» (цит. по: Каптерев. С. 71).

Иверская икона Божией Матери. 1648 г. Мастер Ямвлих (ГИМ)

В окт. 1653 г. по инициативе Патриарха Никона, с согласия и при поддержке царя на А. был послан мон. Арсений (Суханов), к-рый должен был привезти греч. рукописи, необходимые для исправления рус. богослужебных книг. За 2 месяца пребывания на Св. Горе Арсений со своим помощником И. Панкратьевым выбрал 498 рукописей и книг (преимущественно греч.), из к-рых большинство Арсений привез в Москву в февр. 1655 г., остальные книги доставили позднее насельники афонских мон-рей.

В царствование Алексея Михайловича в Москву с А. помимо книг были привезены копии чудотворных святогорских икон Божией Матери - Иверской «Портаитиссы» (Вратарницы) и Хиландарской [«Троеручицы»](/text/ Троеручицы .html), выполненные в размер оригинала. Иверская икона копировалась дважды - в 1648 и 1655 гг. Одна копия (список Иверской часовни) по поручению царя была заказана Новоспасским архим. Никоном (впосл. Патриарх Московский) и выполнена по особому чину, с омовением оригинала св. водой, к-рая затем использовалась для изготовления левкаса списка. 2-я копия была написана по тому же чину для одной из резиденций Патриарха Никона - [Валдайского в честь Иверской иконы Божией Матери мон-ря](/text/Валдайского в честь Иверской иконы Божией Матери мон-ря.html). В типографии этой обители в 1659 г. вышла книга «Рай мысленный», содержащая службу чудотворной иконе, сочинение Стефана Святогорца о Св. горе А. (XVI в.) и сказание о создании Валдайского мон-ря и принесении в него списка афонской святыни. Список Хиландарской иконы Божией Матери «Троеручица», заказанный Патриархом Никоном для Воскресенского мон-ря Нов. Иерусалим, был доставлен в Россию в 1661 г. В 1686 г. афонским архим. Леонтием, жившим в Нов. Иерусалиме, была составлена пространная повесть об этой афонской святыне.

Афонские старцы оказывали большую поддержку Патриарху Никону в годы его опалы. В июне 1663 г. разбиралось дело об архим. Кастамонитского афонского мон-ря Феофане, к-рый без царского разрешения ездил к Никону в Новоиерусалимский мон-рь и передал ему мощи мч. Власия и грамоту от всех афонских мон-рей; архим. Феофан был сослан в Кириллов Белозерский мон-рь. Совсем иную роль в «деле Патриарха Никона» сыграл архим. Иверского афонского мон-ря, буд. митр. Угровлахии [Дионисий Грек](/text/Дионисий Грек.html). Приехав в Россию в 1655 г., он стал справщиком московского Печатного двора и был привлечен к работе по исправлению богослужебных книг. В числе др. сочинений им была составлена Записка о начале и продолжительности церковных служб на А. Дионисий принимал участие в работе Собора 1666-1667 гг., низложившего Патриарха Никона.

Свидетельством интереса рус. монашества (и общества в целом) к А., его святыням и монастырской практике в XVII в. служит написанное по личным впечатлениям соч. иеродиак. Чудова мон-ря Дамаскина «Сравнения святой Афонской горы с Соловецким монастырем» (ок. 1701-1703), дополняющее переведенный Дамаскином «Проскинитарий святой горы Афонской» Иоанна Комнина (изд. в 1701 на новогреч. языке в Бухаресте; см.: Леонид (Кавелин), архим. Афонская гора и Соловецкий монастырь: Тр. чудовского иеродиак. Дамаскина (1701-1706). СПб., 1883. С. 91-94. (ПДПИ; Вып. 43)).

С рубежа XV-XVI вв. известно о связях слав. мон-рей Св. Горы с правосл. населением польско-литов. земель. В Супрасльский мон-рь (где, вероятно со времени основания обители, жили монахи с А., по всей вероятности сербы) в 1546 г. со Св. Горы была принесена историко-полемическая Повесть о Ксиропотамском мон-ре. Практически одновременно в Супрасле был переписан годовой комплект служебных Миней (Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. № 142, 145, 154, 163, 170, 173), отражающих серб. оригинал несомненно афонского происхождения. Скорее всего рассказы афонских иноков послужили источником многочисленных сведений о болг. и серб. святых в «Палинодии» [Захарии (Копыстенского)](/text/Захарии %28Копыстенского%29.html). При подготовке мартовско-майского тома «Книги житий святых» (К., 1700) свт. [Димитрий (Туптало)](/text/Димитрий %28Туптало%29.html), митр. Ростовский пользовался списком жития Константина-Кирилла Философа «з библиотеки Хиляндарской лавры сербской» (т. е. выпиской из Минеи Четьи на февр.-апр. 1626 - Хиландар. № 444).

Евангелие-тетр, вложенное в Хиландарский мон-рь кн. А. И. Полубенским. Кон. XV в. (Хиландар. № 66)

В XVI-XVII вв. представители разных слоев правосл. западнорус. общества делали вклады в мон-ри А. В 1549 г., когда очередное хиландарское посольство двигалось через Волынь в Москву, ковельский свящ. Козьма Васильевич передал в Хиландарский мон-рь Палею толковую (Вена. Австрийская национальная б-ка. Слав. № 9). В 1582 г. хиландарская братия обратилась с посланием к кн. А. М. Курбскому, прося помощи на устройство монастырской больницы (адресат, умерший в мае 1583, вероятно, не успел на него ответить). Свойственник Курбского кн. А. И. Полубенский († 1608) дал вкладом в Хиландар Евангелие-тетр кон. XV в. (Хиландар. № 66). Некий пан Филипп в XVI в. вложил в тот же мон-рь «красные» церковные облачения (РГАДА. Ф. 381. № 1840. Л. 227об.).

Афонские иноки оказывали активную поддержку православным Юго-Зап. Руси в их борьбе против засилья католичества и унии (см. [Брестская уния](/text/Брестская уния.html)), в частности посылая на Украину переводы антикатолич. сочинений св. отцов. Кн. Курбский получил список с одной из таких книг от кн. К. К. Острожского, к-рую тому прислали с А. Рукопись содержала переводы сочинений свт. Григория Паламы и св. [Нила Кавасилы](/text/Нила Кавасилы.html), написанных против католич. учения о Filioque. В 1621 г. в Киеве на Соборе, где разрабатывались меры по утверждению Православия, в числе др. было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную».

Е. В. Романенко, А. А. Турилов

Русские иноки на А. в XVIII - нач. XX вв.

XVIII век стал временем упадка монашеской жизни на Св. Горе. Причиной тому были русско-тур. войны и ухудшение отношения тур. властей к правосл. монашеству, прежде всего к славянскому, сочувствовавшему России. В 1705 г. К-польским Патриархом [Гавриилом III](/text/Гавриилом III.html) Пантелеимонов мон-рь, к нач. XVIII в. совершенно запустевший, вновь был передан рус. инокам во главе с архим. Варлаамом, одновременно облегчалось пребывание на Св. Горе русским «приходящим странникам... хотящим тамо быти». Это решение Патриарха, подтвержденное Протатом, отразилось, в частности, в предисловии «милостинного синодика» 1705 г., написанном архим. Варлаамом (Пантелеимонов мон-рь. Ризница. № 8). После восстановления мон-ря как рус. обители в Россию было отправлено посольство за милостыней (1707), свидетельством к-рого остался этот помянник. Вклады, записанные в него, отражают упадок интереса российских властей и высших слоев общества к мон-рю в условиях Северной войны и целенаправленной секуляризации культуры и быта. Среди вкладчиков в то время преобладают представители духовенства, купцы, посадские люди, служилое дворянство не выше обер-офицерских чинов, укр. казаки; наибольшее число вкладов приходится на Смоленщину и Левобережную Украину (где богатые пожертвования делали представители верхушки казачьих полков вплоть до генерального писаря и гетмана). В 10-х - нач. 20-х гг. XVIII в. иноки из Пантелеимонова мон-ря, как следует из записей в том же синодике, повторили поездку в Россию примерно с теми же результатами.

Милостинный синодик Свято-Пантелеимонова мон-ря. 1705 г. (Ризница Свято-Пантелеимонова мон-ря. № 8)

В 1709 г. иером. Ипполит (Вишенский) увидел в Пантелеимоновом мон-ре только «русских законников» (т. е. монахов), греков не было, однако уже в 1726 г., по словам рус. паломника В. Г. Григоровича-Барского, в мон-ре было только 2 рус. насельника и 2 болгарина, игуменом был болгарин. Из-за значительного уменьшения пожертвований из России Пантелеимонова обитель к этому времени стала, по словам Григоровича-Барского, «зело нища и убога», а «иноки российские», среди к-рых в то время было «немало воздержного и богоугодного жития», скитались по Св. Горе, «от всех презираемые... не имут, где главы приклонити».

С началом русско-тур. войны (1735-1739) и прекращением приезда братии из России в Пантелеимоновой обители начали преобладать греч. монахи, сменившие общежительный устав на особножительный. Первоначально новые насельники Русика (число к-рых в 1765 достигло 60 чел.) находили благотворителей в лице молдо-влахийских господарей. Однако их вклады не могли коренным образом улучшить экономическое положение обители, и греч. иноки ок. 1770 г. оставили Пантелеимонов мон-рь и переселились в принадлежавшую мон-рю небольшую прибрежную келлию в честь Воскресения Христова, выстроенную в кон. 70-х гг. XVII в. на месте монастырской лодочной пристани (арсаны).

Ст. Русик. Литография. 70-е гг. XIX в.

Здесь, на принадлежавшей Русику земле, был основан новый мон-рь вмч. Пантелеимона. Старая Пантелеимонова обитель получила название Ст. Русик и стала приписной к новому мон-рю (восстанавливать ее из развалин братия Пантелеимонова мон-ря начала в 1868, в кон. XIX - нач. XX в. в Ст. Русике жили от 25 до 60 иноков Пантелеимонова мон-ря по особому постному уставу). Новый Русский мон-рь унаследовал как права и имущество более древнего мон-ря, так и его бедственное материальное положение. В нач. XIX в. афонский Протат предложил К-польскому Патриарху исключить Русик из числа святогорских мон-рей, а принадлежавшие ему земли продать др. греч. мон-рям. Однако К-польский Патриарх Каллиник V отказался закрыть обитель и особой грамотой (1803) предписал Протату восстановить Пантелеимонов мон-рь, назначив опытного старца и возобновив в обители общежитие. В 1803 г. Протат назначил строителем обители ксенофонтского иером. Благовещенского скита (мон-ря Ксенофонт) Савву, трудами к-рого положение мон-ря было неск. улучшено. Благодаря пожертвованиям чтившего старца Савву вел. драгомана Порты кн. Скарлата Каллимаха, ставшего ктитором обители, к 1814 г. было начато строительство собора вмч. Пантелеимона, келлий и др. зданий.

Свято-Ильинский скит и его основатель прп. Паисий (Величковский). Литография. 1856 г.

В годы греч. освободительного восстания (1821-1829), когда тур. войска оккупировали А., большинство его насельников на неск. лет оставили Св. Гору. Среди немногочисленных рус. иноков в те годы подвизались духовник иеросхим. [Арсений Афонский](/text/Арсений Афонский.html) и его сопостник схим. Николай, прибывшие на А. ок. 1822 г. Еще ранее, ок. 1804 г., пришел на Св. Гору иеросхим. Павел, поселившийся в [Илии прор. скиту](/text/Илии прор скиту.html). Неск. рус. монахов жили в келлиях и каливах в [Димитрия вмч. скиту](/text/Димитрия вмч скиту.html), называющемся также Лак (мон-ря Св. Павла), в местности Капсала, принадлежащей мон-рю Пантократор, в Хиландарском мон-ре. В Эсфигмене подвизался 1 рус. инок, в Хиландаре - 3. Намного больше, чем русских, в сер. XVIII - нач. XIX в. на А. проживало малороссов. В скиту Рождества Пресв. Богородицы, называющемся также Чёрный Вир (Зографского мон-ря), к-рый был основан при участии имп. [Елизаветы Петровны](/text/Елизаветы Петровны.html), к 20-м гг. XIX в. проживало до 30 украинцев (к 1840 скит опустел). В скиту прор. Илии (мон-ря Пантократор), основанном в 1757 г. прп. Паисием (Величковским) для «братии молдавского и словенского языка», проживало до 100 иноков. В мон-ре Ставроникита украинцам для службы был выделен параклис.

После поражения Турции в войне с Россией и заключения Адрианопольского мирного договора (1829) тур. войска оставили А. С 1830 г. русские снова начали беспрепятственно приезжать на Св. Гору и принимать монашество. В основном они подвизались в скитах и в приобретенных у греков келлиях и каливах. Главным местом поселения рус. братии в 30-х гг. XIX в. стал Ильинский скит. В нем проживало много украинцев, но скит официально всегда назывался русским. В 1837-1839 гг. трудами настоятеля скита иеросхим. Павла собралось до 30 чел. рус. насельников. В 1836 г. Ильинскому скиту оказал значительную денежную помощь иером. [Аникита (Ширинский-Шихматов)](/text/Аникита %28Ширинский-Шихматов%29.html). В 1839 г. Павел вместе с рус. братией был изгнан из скита украинцами. Часть братии по приглашению греков поселилась в Пантелеимоновом мон-ре, иеросхим. Павел был назначен духовником рус. братии этой обители. Для совершения богослужений на слав. языке в мон-ре был освящен параклис во имя свт. Митрофана Воронежского.

Иоанно-Златоустовская келлия (Иверского мон-ря). Литография кон. XIX в.

В нач. 40-х гг. XIX в. на А. находилось ок. 50 рус. иноков и ок. 100 украинцев. Среди рус. келлий наиболее известными были: Серайская (Ватопедского мон-ря) с главным храмом в честь прп. Антония Великого (впосл. ставшая Андреевским скитом по имени др. храма обители), называвшаяся также келлией белобережских, в к-рой проживали иеросхимонахи Виссарион (Толмачёв) и Варсонофий (Вавилов), до приезда на А. подвизавшиеся в [Белобережской пуст.](/text/Белобережской пуст .html); Преображенская, называвшаяся келлией Кореневых (Кутлумушского мон-ря), где проживали монахи Филипп и Исаак (Кореневы); Покрова Пресв. Богородицы (мон-ря Ставроникита), где проживал схим. Арсений; Архангельская (мон-ря Ставроникита), в к-рой проживал схим. Никодим (Гончаров). Духовник всех рус. афонцев иеросхим. Арсений и схим. Николай жили в Иоанно-Златоустовской келлии (Иверского мон-ря), в 40-х гг. XIX в.- в Троицкой (мон-ря Ставроникита). Ближайший ученик иеросхим. Арсения мон. Иоанникий (Соломенцев, в схиме - Иероним) жил с 2 учениками в келлии прор. Илии (мон-ря Ставроникита).

Иеросхим. Иероним (Соломенцев). Фотография. 1877 г.

Иеросхим. Иероним (Соломенцев) стал возобновителем и устроителем жизни рус. монашества на А. в XIX в. Благодаря его духовному руководству и разносторонней деятельности стали возможны невиданный ранее духовный и материальный расцвет Пантелеимонова мон-ря и прочность положения русских на Св. Горе, что дало возможность в 1880 г. рус. генеральному консулу в Македонии М. А. Хитрово говорить о «всестороннем устроении великого русского дела на Афоне». О. Иероним был приглашен греками в Пантелеимонов мон-рь после кончины иеросхим. Павла († 2 авг. 1840), поселился в Русике в сент. 1840 г. и был назначен духовником рус. братии. В 1840 г. русских в мон-ре было 11 (по др. источникам, 20) чел., в 1856 г.- 80, к 1864 г.- ок. 200, к концу жизни о. Иеронима, в 1885 г., в Русской обители собралось более 800 иноков.

Свято-Пантелеимонов мон-рь. Литография. XIX в.

Попечением о. Иеронима был полностью выплачен монастырский долг в 800 тыс. пиастров (100 тыс. р.), восстановлены существовавшие монастырские постройки, возобновлены и снабжены всей необходимой церковной утварью храмы и параклисы, завершено строительство и отделка мн. сооружений, расписан и снабжен иконостасом Пантелеимоновский собор, построены новые соборные храмы во имя свт. Митрофана Воронежского и Покрова Пресв. Богородицы, придельный Покровскому Александро-Невский храм, Покровский братский корпус, корпуса вост. части мон-ря и ряд параклисов в них, помещения для хозяйственных служб и мастерских, расширена и расписана трапезная. Начали действовать типография, литографическая мастерская, иконописная школа, позднее - фотомастерская. В Ст. Русике был построен большой братский корпус с 3 параклисами, заложен новый собор во имя вмч. Пантелеимона. Были восстановлены все хозяйственные постройки на земельных владениях Пантелеимонова мон-ря: метохи Хрумица (Крумица), каламарийский (близ Салоник, ныне Каламария - городской район), сикийский (на п-ове Сики, ныне Ситония), касандрийский (на п-ове Касандра). Полностью возобновлены принадлежавшие мон-рю келлии с их параклисами и сооружены новые, в т. ч. и на Крумице (всего 19 келлий). За годы жизни о. Иеронима Русский мон-рь построил и восстановил ок. 60 принадлежавших ему храмов.

Библиотека Свято-Пантелеимонова мон-ря. Фотография. 1983 г.

Было отреставрировано здание б-ки, к-рая пополнилась новыми приобретениями. Трудами библиотекарей о. Азарии (Попцова) и в особенности о. Матфея (Ольшанского) (названного в некрологе А. А. Дмитриевского «русским самородком на Св. Горе Афон») монастырская б-ка во 2-й пол. XIX - нач. XX в. превратилась в одно из крупнейших книжных собраний на А. Особенности складывания рукописной и старопечатной коллекции определялись в первую очередь кругом интересов о. Матфея, много сил отдавшего собиранию и изучению греч. рукописей. Его трудами греч. часть рукописного собрания, исчислявшаяся в сер. XIX в. неск. десятками книг, к концу его жизни заняла по количеству томов (свыше 1300) 4-е или 5-е место (мнения по этому поводу расходятся) среди коллекций А., сам библиотекарь принимал активное участие в подготовке каталога греч. рукописей А., осуществлявшейся проф. С. Ламбросом. Сотнями томов исчислялся фонд греч. изданий XV-XIX вв. Собрание слав. и рус. рукописей XIII-XIX вв. (ок. 150) является 3-м на Св. Горе после Хиландара и Зографа. К нач. XX в. монастырская б-ка обладала развитым научно-справочным аппаратом и находилась на совр. научном уровне. С целью пополнения фонда поддерживались регулярные связи с крупнейшими книготорговцами-антикварами Европы. Стараниями о. Матфея при б-ке был создан археологический музей, по преимуществу из материалов раскопок, проводившихся о. Матфеем на близлежащих п-овах Касандра и Ситония, а также из отдельных находок, обнаруженных в процессе строительных работ в различных монастырских владениях. В 1910 г. для б-ки и музея было построено (впервые на А.) отдельное двухэтажное здание. С сер. XIX в. до первой мировой войны Русский мон-рь являлся своеобразной базой (бытовой и научной) для многочисленных российских ученых-гуманитариев (как духовных, так и светских) различных специальностей, исследовавших культурные сокровища А.

Интерьер библиотеки Свято-Пантелеимонова мон-ря. Фотография. 1983 г.

Чрезвычайно активной была внешняя деятельность обители: открылись подворья в К-поле, Москве, Одессе, Таганроге, Ростове-на-Дону, началось строительство [Ново-Афонского мон-ря](/text/Ново-Афонского мон-ря.html) на Кавказе и его подворья в С.-Петербурге. При московской Пантелеимоновской часовне широко развивалась издательская деятельность. Мон-рь оказывал помощь церковной утварью, иконами, деньгами российским, серб., греч., болг. храмам и мон-рям, духовным учреждениям, благотворительным и учебным заведениям в К-поле, России, Болгарии, рус. духовным миссиям в Иерусалиме, Японии, на Алтае. Окрестное население Македонии получало от мон-ря помощь продовольствием.

Схиархим. Макарий (Сушкин). Фотография. 70-е гг. XIX в.

По инициативе о. Иеронима Русская обитель осуществляла щедрую помощь деньгами и продуктами афонским рус. инокам-беднякам (сиромахам) и всем неимущим афонцам др. национальностей. К нач. XX в. эта раздача производилась в размере 40 тыс. р. ежегодно, не считая раздачи хлеба. В то время число рус. сиромах, не имевших своих келлий и калив и живших только подаянием Пантелеимонова мон-ря, составляло ок. 1 тыс. чел. Для поселения неимущих русских по благословению о. Иеронима в 1882 г. на земле метоха Крумица был основан скит Нов. Фиваида. На средства обители там построили собор во имя всех Афонских святых и в честь Вознесения Господня. К 1885 г. в Фиваиде насчитывалось до 200 насельников, получавших от мон-ря ежемесячное пособие продуктами, одеждой и самым необходимым в соответствии с «Чиноположением», составленным о. Иеронимом.

Келлия во имя свт. Николая Чудотворца «Белозерка». Фотография кон. XIX в.

Возрождение мон-ря осуществлялось на пожертвования, поступавшие из России. Нек-рые из благотворителей обители, посетив А., принимали в Русском мон-ре постриг (схимонахи Серафим (Комаров), Серафим (Калмыков), Илия (Окороков)). Одними из главных благотворителей были тульские купцы Сушкины. Буд. схиархим. Макарий (Сушкин) прибыл на А. в 1851 г., приняв постриг, он стал ближайшим помощником о. Иеронима. В 1875 г. схиархим. Макарий был избран братией игуменом Пантелеимонова мон-ря и утвержден К-польским Патриархом [Иоакимом II](/text/Иоаким II.html). Кроме схиархим. Макария под духовным рук. старца Иеронима возросли такие известные на А. и в России подвижники Пантелеимоновой обители, как буд. ее игумены схиархимандриты Андрей (Верёвкин) и Нифонт (Четвериков), игум. Ново-Афонского мон-ря схиархим. Иерон (Васильев), иером. [Арсений (Минин)](/text/Арсений %28Минин%29.html), иеросхим. Аристоклий (Амвросиев), иеросхим. [Сергий (Веснин)](/text/Сергий %28Веснин%29.html) Святогорец, переводчик и писатель схим. Азария (Попцов), переводчик и составитель церковных служб схим. Аркадий (Любовиков), иконописец иером. Василий (Селезнёв) и др. Подвижнической жизнью были известны на А. духовники Русской обители иеросхимонахи Агафодор, Вероник, Виссарион, Аверкий, Михаил, затворники-молитвенники схимонахи Тихон и Пантелеимон, по благословению о. Иеронима проживавшие в келлиях близ мон-ря. По благословению о. Иеронима и о. Макария рус. иноки приобретали и восстанавливали обветшавшие греч. келлии: были отстроены Иоанно-Златоустовская, свт. Николая Чудотворца («Белозерка»), Свято-Троицкая (мон-рь Хиландар), Георгиевская Керасийская (Лавра прп. Афанасия), ап. Андрея Первозванного и равноап. Нины (мон-рь Ставроникита).

Келлия во имя вмч. Артемия. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в.

К нач. XX в. на А. существовали следующие рус. келейные обители (а также каливы, имевшие параклисы, но не считавшиеся келейными обителями). К Вел. Лавре были приписаны: 2 келлии во имя св. Иоанна Предтечи, 2 - в честь Покрова Пресв. Богородицы, 2 - во имя свт. Иоанна Богослова, 3 келлии во имя вмч. Георгия, келлии во имя вмч. Артемия, в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», Рождества Пресв. Богородицы, прп. Макария, Георгиевская, Рождества Христова, свт. Иннокентия, Всех Афонских святых, Успенская, Преображенская, Архангельская, свт. Николая, Всех святых, Введенская. К Ватопедскому мон-рю были приписаны обители: Живоносного Источника, св. Иоанна Предтечи; к Иверскому мон-рю - ап. Иоанна Богослова, свт. Иоанна Златоуста, преподобных Петра и Онуфрия, Положения пояса Пресв. Богородицы, свт. Николая Чудотворца, прор. Илии, св. Иоанна Предтечи; к Хиландарскому мон-рю - свт. Иоанна Златоуста, ап. Иоанна Богослова, 2 келлии во имя св. Иоанна Предтечи, Свято-Троицкая, свт. Николая Чудотворца, св. Игнатия Богоносца, Благовещенская, Трехсвятительская; к Дионисиату - Введенская; к Кутлумушскому мон-рю - вмч. Варвары, Иверская, свт. Николая, св. мучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата; к Пантократору - во имя 12 апостолов, прп. Саввы Освященного, свт. Димитрия Ростовского, Сретенская, 2 келлии во имя свт. Николая Чудотворца, Рождества Пресв. Богородицы, Успенская, свт. Митрофана Воронежского, свт. Тихона Задонского, Благовещенская, прп. Сергия Радонежского, в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница»; к Ксиропотаму - прор. Илии и Успенская; к Каракалу - Кресто-Воздвиженская; к Филофею - Георгиевская, Вознесенская, Преображенская, свт. Николая Чудотворца, прп. Евфимия Великого, Рождества Пресв. Богородицы; к мон-рю Симонопетра - Благовещенская; к мон-рю Ставроникита - Покровская, Свято-Троицкая, сщмч. Климента, в честь Казанской иконы Божией Матери, Архангельская, Трехсвятительская, Рождества Пресв. Богородицы, Введенская, св. Иоанна Предтечи, Успенская, во имя ап. Андрея Первозванного и равноап. Нины; к Григориату - свт. Николая Чудотворца.

Келлия во имя Трех Святителей. Литография. 70-е гг. XIX в.

На А. и в России были известны подвижнической жизнью настоятели Андреевского скита архимандриты Феодорит и Иосиф, настоятели Ильинского скита архимандриты Паисий и Гавриил, настоятель Иоанно-Златоустовской келлии (Хиландарского мон-ря) иеросхим. Кирилл, настоятель Свято-Троицкой келлии (Хиландарского мон-ря) иеросхим. Нифонт, настоятель Вознесенской келлии (Филофеевского мон-ря) иеросхим. Антоний, настоятель Иоанно-Златоустовской келлии (Иверского мон-ря) иеросхим. Константин. Согласно омологии (купчей крепости) на приобретение келлии, права ее настоятеля (старца) после кончины переходили к преемникам. Благодаря этому рус. келлии, имевшие большое братство, оставались всегда в руках русских. Под покровительством Пантелеимоновой обители, имевшей своего представителя (антипросопа) в афонском киноте и использовавшей свой голос в защиту интересов всех рус. афонцев, рус. келейные обители были защищены от нападок и претензий господствующих греч. мон-рей. После кончины о. Иеронима и о. Макария рус. келейные обители решили объединиться для взаимной поддержки, оказания помощи бедным рус. келлиотам и отшельникам, ведения миссионерской деятельности. В этих целях в 1896 г. рус. келлиотами было основано Братство рус. обителей (келлий), поддержанное рус. правительством через консульство в Салониках и посольство в К-поле. Братство, боровшееся за сохранение прав монахов-негреков на А., прекратило существование в 30-х гг. XX в.

Келлия во имя Казанской иконы Божией Матери. Литография. 1880 г.

Рус. афонцы жили по преимуществу в общежительных мон-рях, скитах и келлиях, строгих отшельников было немного. В 40-х гг. XIX в. в пещере близ Ватопеда подвизался рус. схим. Севастиан, в пустыне под Хиландаром - украинец схим. Салафиил, на Каруле - рус. архим. Онуфрий. Благодаря заботам и материальной помощи о. Иеронима число рус. иноков на Каруле к 90-м гг. XIX в. увеличилось до 12 чел.

Рус. насельники Пантелеимоновой обители оставались российскими подданными и находились в ведении российского посольства в К-поле, платя ежегодную подушную подать (харадж) тур. правительству в размере 6 р. Хотя святогорским канонизмом 1876 г. афонские монахи, «какого бы рода и народности они ни были», объявлялись «верными подданными могущественной Оттоманской империи», подданство это было номинальным, а канонизм, хотя и был введен в свод тур. законов, никогда не выполнялся. Пантелеимонов мон-рь пользовался покровительством рус. имп. дома и правительства в лице российских послов в К-поле. Особую помощь рус. афонцам оказывали гр. Н. П. Игнатьев (посол в 1864-1877) и А. И. Нелидов (посол в 1883-1897). Обитель получала большую поддержку и от российских консулов в Салониках (А. Е. Лаговского, К. Н. Леонтьева, Н. Ф. Якубовского, М. К. Ульянова, М. А. Хитрово, А. А. Якобсона, Н. А. Иларионова и др.).

Иеросхимон. Константин (Семерников), настоятель рус. Иоанно-Златоустовской келлии (Иверского мон-ря), возле колокола, подаренного цесаревичем мч. Алексеем Николаевичем. Фотография. 1911 г.

К нач. XX в. на А. подвизались ок. 4800-5000 рус. иноков, в то время как греч. насельников было ок. 3900-4000 чел. К 10-м гг. XX в. в Пантелеимоновом мон-ре насчитывалось более 1900 чел. (с насельниками Нов. Фиваиды), в Андреевском скиту - ок. 500, в Ильинском скиту - ок. 300 чел. Рус. келлиотам (ок. 1200 чел.) принадлежало свыше 70 афонских келлий. В нек-рых из них (Иоанно-Златоустовской, Благовещенской, Иоанно-Богословской Хиландарского мон-ря) проживало по общежительному уставу по 70-100 чел. братии. Согласно сведениям, предоставленным в 1913 г. для Русского консульства в Салониках А. А. Павловским (составителем путеводителей, в т. ч. по А.), рус. монахам принадлежали также 187 калив, в к-рых подвизались те, кто избрал не общежительный, а пустынный образ жизни; бо́льшая часть этих пустынников получала денежную и продовольственную помощь из Русского мон-ря.

2 нояб. 1912 г., в ходе 1-й балканской войны, на Афонский п-ов высадился греч. десант, королевским декретом над мон-рями был установлен контроль военных властей. Летом 1913 г. греч. войска заняли Пантелеимонов мон-рь, однако по требованию рус. правительства вскоре оставили обитель. Мирная конференция в Лондоне (май 1913) одобрила предложение России о сохранении А. своего автономного положения под протекторатом 6 правосл. гос-в (России, Греции, Румынии, Болгарии, Сербии, Черногории). В ответ представители 17 греч. афонских мон-рей направили на конференцию открытое письмо с протестом против плана автономии и всеправосл. статуса Св. Горы, письмо содержало также предложение изъять А. из юрисдикции К-польского Патриарха и присоединить к Элладской Церкви. За интернационализацию А. выступало Братство рус. обителей, к-рое обратилось в МИД России с просьбой вывести из-под власти греч. мон-рей хотя бы рус. «малые обители», что не было осуществлено.

Каруля. Фотография кон. XX в.

В период напряженных споров о будущем А. положение рус. святогорцев осложнилось движением имяславцев, главным апологетом к-рого с 1912 г. был насельник Андреевского скита иеросхим. [Антоний (Булатович)](/text/Антоний %28Булатович%29.html). В янв. 1913 г. братия Андреевского скита сместила с должности настоятеля игум. Иеронима, не разделявшего взгляды иеросхим. Антония, и избрала настоятелем архим. Давида, приверженца имяславия. В февр. 1913 г. иеросхим. Антоний, архим. Давид и все «единомысленные с ними» были запрещены в служении афонским кинотом. 18 мая 1913 г. по поручению Святейшего Синода РПЦ архиеп. [Сергий (Страгородский)](/text/Сергий %28Страгородский%29.html) составил послание с подробным опровержением имяславия. Приверженцы имяславия отказались принять как послания Синода, так и постановления афонского кинота и К-польского Патриарха. В условиях балканских войн и споров о буд. статусе Св. Горы российский МИД счел необходимым срочно разрешить конфликт: в июле 1913 г. имяславцы (833 чел.) были депортированы из Пантелеимонова мон-ря и Андреевского скита в Одессу. 40 чел., обвиненных в уголовных преступлениях, были заключены в тюрьму, остальные «в мирском одеянии» отправлены «для водворения на родину». Указом Синода от 24 авг. 1913 г. иноки, не принявшие послания Святейшего Синода, запрещались в священнослужении и Причащении Св. Таин. В послании к Синоду РПЦ Патриарх [Герман V](/text/Герман V.html) выразил пожелание, чтобы изгнанные монахи даже в случае раскаяния не могли быть возвращены на Св. Гору.

В 1914 г. в связи с началом первой мировой войны тур. правительство закрыло проливы и традиц. связь рус. афонских обителей с Россией через Чёрное м. и Одессу прервалась. В 1914/15 г. рус. правительство мобилизовало на фронт часть рус. святогорцев (из Пантелеимонова мон-ря было отправлено 90 иноков, монахи служили в лазаретах, а иеромонахи состояли при походных церквах, совершая богослужения), что породило среди греч. насельников мнение о том, что Россия посылала на А. для русификации обителей переодетых в монашеские облачения солдат. В 1917 г. рус. афонцы оказались полностью отрезаны от России, поступление средств и пополнение братии прекратилось, в рус. обителях начался голод. Отчаянные попытки добыть продовольствие не приносили успеха, в окт. 1917 г. купленный в складчину в Египте «александрийский груз», к-рый состоял в основном из зерна, на глазах у монахов утонул в Эгейском м. Это было расценено как Божие наказание за проведенные в Пантелеимоновом мон-ре молебствия о даровании в войне победы Временному правительству.

Игум. Петр (Пиголь)

Русско-афонские связи в XVIII - XIX вв.

В кон. XVII в. из-за русско-тур. войны активные связи России с А. вновь были прерваны. Только в 1707 г. в Москву к царю [Петру I](/text/Петру I.html) с просьбой о помощи прибыл игум. Пантелеимоновой обители Варлаам. Ему были выданы из царской казны щедрые пожертвования для обители, в т. ч. книги. В 1712 г. игум. Варлаам снова был в Москве с той же целью. В 1720 г. Москву посетил его преемник игум. Киприан, получивший милостыню деньгами, церковной утварью и книгами. В 1-й пол. XVIII в. продолжались паломничества из России на А. В 1707-1709 гг. в Иерусалиме, на Синае и на А. побывал иером. черниговского Борисоглебского мон-ря Ипполит (Вишенский), в 1723-1745 гг. по св. местам Востока и по А. странствовал воспитанник Киево-Могилянской академии В. Г. Григорович-Барский.

После петровских реформ, и в особенности [секуляризации церковных имуществ](/text/секуляризация церковных имуществ.html) 1764 г., усилилась миграция сначала в Молдавию, а оттуда на А. рус. иноков, стремившихся проводить строгую монашескую жизнь. В 1-й пол. XVIII в. в Молдавии поселился схим. прп. Василий, основатель Мерлополянского скита и духовный наставник прп. Паисия (Величковского). Прп. Василий неоднократно покидал скит для посещения А. В 1746 г. на Св. Гору ушел и прп. Паисий, где был пострижен в монахи своим учителем. Прп. Паисий поселился в уединенной каливе неподалеку от мон-ря Пантократор, через нек-рое время вокруг него собралась монашеская община. В 1757 г., когда она стала многочисленной, старец вместе с учениками получил разрешение перейти в заброшенную Ильинскую келлию, преобразованную им в общежительный скит. Для духовного руководства братией старец Паисий обратился к творениям св. отцов об «умном, внутреннем делании». Так на А. возникла школа старца Паисия по изучению, переводу и переписыванию святоотеческих творений, к-рая продолжила свою деятельность в мон-рях Драгомирна, Секу и Нямецком (совр. Румыния).

Прп. Василий (Кишкин)

Опытно познав на Св. Горе и в молдав. обителях школу старчества и аскетического делания под рук. прп. Паисия и его учеников, мн. рус. иноки в кон. XVIII в. вернулись в Россию и поселились в брянских и рославльских лесах. Среди них - насельник афонского Ильинского скита иером. Клеопа I, восстановивший основы старчества в Островской Введенской пуст., схим. [Афанасий (Охлопов)](/text/Афанасий %28Охлопов%29.html), посланный прп. Паисием к С.-Петербургскому митр. Гавриилу (Петрову) со слав. переводом «Добротолюбия», иером. Клеопа II, подвизавшийся в Белобережской пуст. и Валаамском мон-ре, прп. [Феодор Нямецкий](/text/Феодор Нямецкий.html), прп. [Феодосий (Маслов)](/text/Феодосий %28Маслов%29.html), возобновивший по афонскому уставу [Молченскую Софрониеву пуст.](/text/Молченскую Софрониеву пуст .html), а также наставники оптинских старцев прп. [Льва (Наголкина)](/text/Льва %28Наголкина%29.html) и прп. [Макария (Иванова)](/text/Макария %28Иванова%29.html) - прп. [Василий (Кишкин)](/text/Василий %28Кишкин%29.html) и прп. [Афанасий (Захаров)](/text/Афанасий %28Захаров%29.html). В новосозданных и восстановленных обителях ученики прп. Паисия вводили афонский устав и возрождали традицию аскетического делания. К сер. XIX в. мон-ри, придерживавшиеся аскетической школы прп. Паисия (Величковского), располагались в 30 епархиях, в т. ч. Московской, Орловской, Калужской, Тульской, Новгородской.

В XVIII в. продолжалась традиц. материальная помощь Российского гос-ва афонским мон-рям, ее размеры и сроки выплат были строго регламентированы по инициативе Петра I. 29 апр. 1725 г. имп. [Екатериной I](/text/Екатериной I.html) был издан указ, подписанный еще Петром (но не вступивший тогда в силу), согласно к-рому все просители пожертвований переводились из ведения Коллегии иностранных дел в ведение Синода. 27 окт. 1735 г. имп. [Анна Иоанновна](/text/Анна Иоанновна.html) установила Палестинские штаты - фонд, из к-рого ежегодно вост. Патриархам и мон-рям, в т. ч. афонским, выплачивались пособия, представители Патриархов и обителей приезжали за пособиями в Россию раз в 5 лет. Указом Синода в 1742 г. была введена единообразная дача милостыни афонским мон-рям: Московская синодальная контора обязывалась выдавать Ватопедскому мон-рю 100 р. в год, Вел. Лавре, Хиландарскому, Зографскому, Григориату, Павловскому, Иверскому, Пантелеимонову мон-рям, Эсфигмену, Дионисиату и Филофею - по 35 р. в год. В XVIII в. из-за русско-тур. войн эти суммы поступали нерегулярно, в XIX в. деньги мон-рям выплачивались аккуратно, в т. ч. за прошедшие годы. Так, в 1837-1839 гг. Эсфигмену за 70 лет было выплачено 2100 р., Дионисиату за 5 лет - 150 р., Григориату и мон-рю Св. Павла за 20 лет - по 600 р., Хиландарскому мон-рю за 24 года - 720 р. и др. Кроме того, в XVII-XVIII вв. рус. цари посылали на А. «заздравные» и «заупокойные» милостыни.

Часовня афонского Свято-Пантелеимонова мон-ря на Никольской ул. в Москве. Литография по рис. А. Неймана. Посл. четв. XIX в.

В XVIII в. вышло неск. правительственных распоряжений, ограничивавших деятельность в России просителей из слав. мон-рей, тогда как представителям греч. обителей предоставлялись льготы. Наиболее активно в XVIII в. Россия помогала Ватопеду и Иверскому мон-рю. На жаловании царской казны находилось подворье Иверского мон-ря в России - московский греч. Никольский мон-рь (в 1766 мон-рь поступил в ведение Синода). Мон-рь в XVIII в. получил жалованную грамоту о ежегодной выдаче 500 р. на пропитание братии, ему принадлежали дача с землей в Клинском у. и озеро в Рузском у. Московской губ. К XIX в. в России на содержании гос. казны находились 2 греч. мон-ря - Никольский в Москве и Екатерининский в Киеве. Указом имп. Елизаветы Петровны от 13 мая 1754 г. за милостыней в Россию разрешалось беспошлинно приезжать братии афонского мон-ря Св. Павла. Щедрые пожертвования собрали в России в 1805-1806 гг. архим. Григориата Никита, в 1847 г. в С.-Петербурге игум. Эсфигмена Агафангел, в 1864-1865 гг. в Сибири игумен Кастамонита.

Свято-Андреевский скит. Гравюра. XIX в. (РГБ)

Рус. афонские иноки с нач. XVIII в. до 40-х гг. XIX в. не пользовались поддержкой России. По словам А. А. Дмитриевского, «русское правительство, духовное и светское, смотрело на выходцев из России, удалявшихся на Св. Гору ради подвигов благочестия, как на своевольников и дезертиров и дозволяло обратный въезд в Россию не иначе, как в том звании, в каком они выезжали из нее» (С. 376). Для сохранения сана на территории Российской империи для приезжавших с А. рус. иноков требовалось предварительное разрешение Святейшего Синода. Материальная помощь русским на А. осуществлялась в основном частными лицами из России. Посетивший Русик в 1835 г. иером. Аникита (Ширинский-Шихматов) намеревался по возвращении в С.-Петербург способствовать организации гос. поддержки Пантелеимоновой обители из России, но сопротивление греч. братии Русика и кончина самого иером. Аникиты помешали осуществлению этого плана. С 40-х гг. XIX в. по благословению иеросхим. Иеронима (Соломенцева) в Россию для сбора пожертвований приезжали насельники Пантелеимонова мон-ря. С 1862 г. со святынями обители (частицами Креста Господня, мощей вмч. Пантелеимона и др. святых) в России собирал пожертвования прп. Арсений (Минин). С 1867 г. святыни находились для поклонения в [московском в честь Богоявления Господня мон-ре](/text/московском в честь Богоявления Господня мон-ре.html), впосл. были помещены в открывшейся при Богоявленском мон-ре часовне вмч. Пантелеимона. Были созданы подворья Пантелеимонова мон-ря в Одессе, С.-Петербурге, Москве, Таганроге, Новороссийске и Сухуми. Своими воззваниями и письмами о. Иероним привлек к А. благотворителей в России, причем пожертвования поступали как в Русик (от вятских купцов Г. Чернова и И. Стахеева, вологодского купца Е. Шучева, петербургского купца С. М. Комарова, тульских купцов Сушкиных и др.), так и в др. мон-ри (в 1846 Комаров пожертвовал серебряную ризу на икону Божией Матери «Предвозвестительница» в Зографский мон-рь, в 1857 гр. Д. Н. Шереметев - сребропозлащенные ризы на иконы собора Ватопедского мон-ря). В 1864 г. г-жа Бабарыкина завещала афонским мон-рям богатое пособие - 29 тыс. р. помимо церковной утвари. Для распределения этого вклада по просьбе митр. Исидора (Никольского) еп. Порфирий (Успенский) составил список нуждающихся в помощи обителей, указав 13 мон-рей и 11 скитов.

Еп. Александр (Павлович) во время посещения Свято-Пантелеимонова мон-ря в окружении афонских монахов. Фотография. 1868 г.

Во 2-й пол. XIX в. рус. правительство изменило отношение к соотечественникам на А., к-рым стали оказывать покровительство члены рус. имп. дома. В 1845 г. состоялось посещение А. вел. кн. Константином Николаевичем - событие, благоприятно повлиявшее на положение рус. братии в Пантелеимоновом мон-ре. В связи с приездом члена имп. дома было возбуждено ходатайство перед К-польским Патриархом о преобразовании Серайской келлии в рус. скит во имя ап. Андрея. В авг. 1849 г. на А. прибыли рус. посол в Османской империи В. П. Титов, настоятель посольской церкви архим. Софония и камергер имп. двора А. Н. Муравьёв, стараниями к-рых келлия была преобразована в Андреевский скит. В память о посещении вел. князем А. один из параклисов в Покровском корпусе Пантелеимонова мон-ря был освящен во имя равноап. Константина и Елены. Неизменную помощь рус. насельникам оказывали рус. послы в К-поле гр. Игнатьев, в 1866 г. впервые посетивший Русик, Андреевский и Ильинский скиты, и Нелидов. В июне 1867 г. на А. побывал находившийся в учебном плавании по Средиземноморью вел. кн. Алексей Александрович, 16 июня заложивший первый камень в основание Андреевского собора скита. В июне-июле 1868 г. А. впервые посетил рус. архиерей - находившийся на покое бывш. еп. Полтавский [Александр (Павлович)](/text/Александр %28Павлович%29.html). В Пантелеимоновом мон-ре он освятил придельный храм во имя св. кн. Александра Невского, в Ст. Русике заложил новый корпус с церковью, участвовал в богослужениях в др. мон-рях. В авг. 1881 г. А. посетил вел. кн. [Константин Константинович](/text/Константин Константинович.html).

В авг. 1875 г. наместник Кавказа вел. кн. Михаил Николаевич разрешил насельникам Пантелеимонова мон-ря основать в Абхазии Ново-Афонский мон-рь, 10 июня 1880 г. вел. князь побывал в мон-ре, в память о своем приезде он оставил в обители серебряную лампаду с надписью. В 1888 г. Ново-Афонский мон-рь посетил имп. [Александр III](/text/Александр III.html) с семьей. Афонские монахи также основали на Кавказе [Закубанскую Михаило-Афонскую пуст](/text/Закубанскую Михаило-Афонскую пуст.html). (1883), [Александро-Афонский Зеленчукский мон-рь](/text/Александро-Афонский Зеленчукский мон-рь.html) (1889), [Второ-Афонский мон-рь](/text/Второ-Афонский мон-рь.html) (1904). В 1879 г. святогорским инокам был разрешен въезд в Россию «без предварительных сношений со Святейшим Синодом», лишь с паспортом, выданным рус. консульством в К-поле.

Д. Б. Кочетов

Русские иноки на А. в XX в.

Рус. святогорцы воздерживались от политических выступлений в связи с Октябрьской революцией 1917 г. и начавшейся после нее гражданской войной в России. В 1919 г. на призыв архиеп. Анастасия (Грибановского) «подать свой голос в защиту угнетенного большевизмом народа» настоятели 3 крупнейших рус. обителей (Пантелеимоновской, Андреевской и Ильинской) ответили, что «едва ли в данном случае найдемся в состоянии произнести влиятельное слово к вразумлению наших соотечественников».

В нач. 20-х гг. XX в. Пантелеимонов мон-рь лишился всех своих подворий в России, Ново-Афонский мон-рь был закрыт в 1924 г., братия подворий и Нов. Афона была разогнана и не получила разрешения вернуться на А. К-польское подворье Пантелеимонова мон-ря, отобранное в начале войны турками, было возвращено мон-рю по окончании войны, но оказалось полностью расхищенным, подворье в Салониках, пострадавшее от пожара в 1917 г., было продано за небольшую сумму в 1919 г. В 1924 г. мон-рь остался без метохов каламарийского, сикийского и касандрийского, отобранных греч. правительством для размещения беженцев из Турции. Испытывая значительные материальные затруднения, Пантелеимонова обитель была вынуждена продавать церковную утварь, облачения, иконы, хозяйственный инвентарь. Из-за скудости во всем и частых болезней смертность в обители достигала 50 чел. в год, число братии с каждым годом сокращалось, несмотря на то что в 20-х гг. XX в. в мон-ре приняли постриг мн. эмигранты - бывш. офицеры и рядовые Добровольческой армии, а также гражданские лица, преимущественно оказавшиеся в галлиполийском лагере. Одновременно пришли в упадок монастырские мастерские и промыслы, созданные для обслуживания паломников. Были проданы принадлежавшие мон-рю суда, а также нек-рая часть греч. собрания рукописей монастырской б-ки.

Гонения на Русскую Церковь не позволяли церковному руководству уделять должное внимание рус. зарубежным святыням, однако уже на [Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917-1918 гг.](/text/Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 гг .html) прозвучала тревога за судьбу рус. святогорцев. После 1917 г. все решения и международные договоры, связанные со статусом Св. Горы, состоялись без участия России. Тем не менее и в них было предусмотрено сохранение прав и свобод насельников-негреков. Так, согласно 123-й ст. Севрского договора между странами Антанты и Грецией (10 авг. 1920), Греция обязывалась «признавать и хранить традиционные права и свободы, которыми пользуются негреческие монашеские общины на Афоне, согласно 62-й ст. Берлинского трактата от 13 июля 1878 г.». Севрский договор не был ратифицирован, но его постановления о национальных меньшинствах, в частности на А., вошли в Лозаннский мирный договор от 24 июля 1923 г., к-рый был зарегистрирован Лигой Наций 5 сент. 1924 г. и 26 сент. взят Лигой под ее гарантию. 1-я ст. договора гласит: «Греция обязуется признавать постановления статей от 2 до 8 (о меньшинствах.- И. Я.) этой главы как основной закон, так что никакой закон и никакие правила, никакой официальный акт не могут быть в противоречии или в несогласии с этими постановлениями» (цит. по: Просвирнин. № 4. С. 15). На деле же греч. правительство в сложной международной обстановке 20-х гг. XX в. предприняло ряд действий по эллинизации А.

Принятая в мае 1924 г. «Уставная хартия Св. Горы Афонской» («Новый канонизм»), к-рая якобы «вытекает из императорских хрисовулов и типиконов, патриарших сигиллиев, султанских фирманов, действующих Главных канонизмов и древнейших монашеских уставов и порядков» (ст. 188), содержала тем не менее ряд статей, нарушавших древнюю практику. Согласно 6-й ст., «все обитающие на Святой Горе монахи, какой бы они ни были национальности, считаются приобретшими греческое подданство»; согласно 8-й ст., «представитель Греческого государства на Святой Горе заботится и через свои органы приводит в исполнение решения монастырей и Священного кинота, поскольку они приняты согласно настоящему Уставу».

Согласно международным договорам и каноническим постановлениям о Св. Горе, ее насельники независимо от их национальности никогда не рассматривались как обыкновенные подданные гос-ва, в пределах к-рого находился А. Св. Гора всегда была вполне автономной в своей внутренней жизни, прием в мон-рь был внутренним делом каждой обители, в него не вмешивались ни кинот, ни К-польский Патриарх, ни тем более светская власть. За всю историю святогорского монашества светские правители, даже визант. императоры, не имели на А. своих постоянных представителей, для решения сложных вопросов направлялся временный экзарх.

В новом Уставе в отличие от прежнего не было раздела о гарантиях пополнения негреч. мон-рей и принятия в них новых монахов. Подразумевалось, что этот вопрос должны решать светские греч. власти, ведающие визами и паспортами. Тем самым была создана возможность чинить препятствия паломничеству из слав. стран и приезду из них послушников и иноков в слав. мон-ри на А.

В Уставе был закреплен также ряд положений, ставивших негреч. обители в неравноправное положение по отношению к греч. Согласно ст. 13 Лозаннского договора, «монахи Афонской горы, какова бы ни была страна их происхождения... будут пользоваться без всякого исключения полным равенством прав и прерогатив». В § 4 ст. 7 договора записано: «Не будет предписано никакого ограничения против свободы употребления какого бы то ни было языка... как в религии, периодической печати и в изданиях всякого рода, так и на публичных собраниях». § 5 той же статьи гласит, что «меньшинства могут в судах пользоваться своим языком как устно, так и письменно». В ст. 8 указывается, что «греческие подданные, составляющие меньшинство по национальности, вере и языку, могут на свои средства основывать, управлять и контролировать благотворительные, религиозные и социальные учреждения, школы и другие воспитательные заведения с правом свободного пользования здесь своим языком» (Там же. С. 10). Новый афонский Устав ввел совершенно иные предписания. По ст. 180 Устава, на А. может быть только одна типография - греч., абсолютное право учреждения к-рой имеет кинот. По ст. 182, «каждый монастырь обязательно и безоговорочно должен посылать в Афонскую церковную школу в Карее из числа монахов или послушников по крайней мере двоих учеников» и «никакой монастырь не может отказаться от взноса соответствующей суммы на содержание школы, который будет определяться на основании его экономического положения». Кроме того, «посылка монахов или подчиненных для обучения за пределы Святой Горы, если прежде они не закончили Афонскую школу, категорически запрещается». Офиц. языком на А. стал только греч. (ст. 26). В ст. 187 записано: «Всякое распоряжение, противоречащее настоящему Уставу, не может иметь силы на Святой Горе» (там же). Тем самым были отменены все прежние уставы и типики, а вместе с ними, разумеется, и прежние права слав. мон-рей. 9-я ст. Устава обязывает обители вместо своих традиц. типиков составить новые правила, подлежащие утверждению и надзору кинота, состоящего из греч. большинства (17 представителей от греч. и по одному от рус., болг. и серб. мон-рей). Устав ограничил власть настоятеля мон-ря и передал в ведение кинота утверждение важнейших решений всех органов монастырского самоуправления.

Представители Пантелеимонова мон-ря, понимая опасность нового Устава, ущемлявшего права рус. иноков, уклонились, несмотря на угрозы, от обсуждения Устава и не подписали его. Лишь в 1940 г., в период диктатуры И. Метаксаса, Пантелеимонов мон-рь согласился исполнять предписания «Нового канонизма» как существующего гос. законоположения, но представители мон-ря под ним все же не подписались.

Принятие «Нового канонизма» позволило продолжить подчинение Св. Горы светским властям Греции. 10 сент. 1926 г. греч. правительство издало закон «Об утверждении Устава Святой Горы». Согласно этому закону, все афонские монахи независимо от их национальности должны были считаться подданными Греческого гос-ва, а лица, не имеющие греч. подданства, не могли быть приняты в афонские мон-ри. При этом лица негреч. национальности могли получить право на греч. подданство лишь по прошествии не менее 10 лет проживания в стране. Правительством был назначен афонский губернатор, подчинявшийся МИД Греции, на к-рое была возложена обязанность охранять гражданский порядок на А. и следить за точным исполнением «Нового устава» (ст. 3). Этим законом фактически был закрыт въезд и поселение славян в слав. мон-рях на А. Пантелеимонов мон-рь неоднократно протестовал против попрания своих прав «Новым уставом» и против фактического запрещения въезда на Св. Гору новых иноков-негреков. Однако обращения в кинот, к К-польскому Патриарху, к греч. правительству и в Лигу Наций (1931) не дали никаких результатов.

К-польский Патриарх решил провести на А. в 1932 г. Предсоборное всеправосл. совещание (Просинод), приглашения были разосланы всем автокефальным правосл. Церквам, в т. ч. РПЦ. Однако Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергий (Страгородский) решил воздержаться от участия в Просиноде; К-польский Патриарх в то время рассматривал Русскую Церковь как неорганизованную церковную массу, не имеющую канонического возглавления, и рус. представители не имели бы решающего голоса на Просиноде. Вслед за Русской Церковью от участия в Просиноде отказались Сербская, Румынская, Кипрская и Элладская Поместные Церкви.

Между тем число рус. иноков на А. продолжало сокращаться: в 1920-1945 гг. число насельников Пантелеимонова мон-ря уменьшилось с 800 до 215 чел., в Андреевском скиту - со 150 до 45, в Ильинском скиту - со 160 до 52, в рус. келлиях - с 1000 до 200 чел. Принудительное огречивание и притеснения со стороны греч. властей углубляли недовольство рус. монахов, к-рое стало причиной отдельных случаев коллаборационизма рус. афонитов с немцами, оккупировавшими Грецию во время второй мировой войны. Салоникийский трибунал в 1945 г. постановил поразить в гражданских правах группу болг. и рус. монахов, в т. ч. Василия (Кривошеина), [Софрония (Сахарова)](/text/Софрония %28Сахарова%29.html) (существует мнение, что этот судебный процесс был инструментом политики эллинизации).

В 1945 г. настоятель Пантелеимонова мон-ря архим. Иустин направил на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси [Алексия I](/text/Алексий I.html) послание с просьбой принять рус. святогорцев под свое духовное покровительство. К посланию был приложен подробный меморандум о положении рус. обителей на А., о международном положении Св. Горы и о желательных путях разрешения афонской проблемы в интересах рус. обителей и всей Св. Горы. С этого времени началась борьба РПЦ за сохранение рус. присутствия на А. Не вторгаясь в область суверенного администрирования Греции, Русская Церковь неоднократно указывала на самобытное положение иноков разных национальностей на Св. Горе, на исторически складывавшиеся льготы, к-рые предусматривали освобождение афонских мон-рей от значительных гос. налогов и таможенных сборов, ходатайствовала о свободном доступе в обители всех стремящихся к иночеству, а также о свободном посещении А. учеными и паломниками всех национальностей.

Совещание Глав и представителей автокефальных правосл. Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ (5-18 июля 1948, Москва) призвало «всех православных Предстоятелей обратиться к своим правительствам за содействием об улучшении положения афонских монахов негреческой национальности путем переговоров с правительством Греции» (Деяния Совещания. Т. 2. С. 358-359). Совещание, опираясь на международные договоры и освященные веками традиции, заявило о необходимости восстановить и гарантировать права афонского монашества. Всероссийские Патриархи неоднократно обращались к К-польским Патриархам, Афинским Архиепископам и греч. правительству в связи с бедственным положением русских на А. Патриарх Алексий I в послании К-польскому Патриарху [Афинагору I](/text/Афинагору I.html) (Спиру) от 7 марта 1953 г. предложил незамедлительно урегулировать афонскую проблему, однако ни от К-польской Патриархии, ни от греч. правительства ответов не последовало. 12 марта 1957 г. Московский Патриархат обратился в МИД Греции и к Патриарху Афинагору с просьбой дать санкцию на приезд и вступление в братство Пантелеимонова мон-ря 10 чел., 5 марта 1958 г. Патриарх Алексий I в послании к Патриарху Афинагору повторил эту просьбу. В письме от 20 нояб. 1958 г. Патриарх Афинагор привел перечень документов, к-рые должен представить в греч. гос. инстанции желающий поселиться на А. Между тем политика эллинизации афонских мон-рей продолжалась, а греч. газеты писали, что рус. святогорцы якобы не желают принимать новых монахов из России.

К 1956 г. в 20 мон-рях, скитах и келлиях А. проживал 1491 монах, что в 5 раз меньше, чем в 1903 г. Из них греков - 1290, русских - 62 (почти в 57 раз меньше, чем в 1903), болгар - 17, сербов - 28, румын - 94 чел.

Рус. афониты обращались за помощью не только к Московскому Патриархату. Рус. святогорским монахам был разрешен сбор средств в Сербии. В 50-60-х гг., поддержку афонским обителям оказывали рус. эмигрантские структуры, в т. ч. церковные. В 1956 г. в Париже было получено письмо с А., в к-ром описывалось бедственное положение рус. иноков, ответом на это письмо стало создание Ассоциации друзей Афона при Архиепископии правосл. рус. церквей в Зап. Европе (К-польский Патриархат). О письме рус. святогорцев стало известно и в Греции, в результате настоятелям 3 крупнейших рус. обителей пришлось в опровержение послания написать о своей вполне благополучной жизни.

В 1958 г., после кончины архим. Иустина, управление Пантелеимоновым мон-рем принял схиархим. Илиан (Сорокин). Из его письма от 11 нояб. 1959 г. на имя председателя ОВЦС МП выяснились все усиливающиеся трудности, переживаемые рус. афонским братством: мон-рь пришел в полный упадок, в нем осталось всего 50 чел., самому молодому из к-рых было 54 года, большинство - 70- и 80-летние старцы (Архив ОВЦС МП. 1959. Ф. № 9). Неоднократно взывали о помощи к Русской Церкви иноки и др. рус. обителей А.: настоятель келлии в честь Воздвижения Честного Креста Господня иеросхим. Афанасий, настоятель келлии во имя арх. Михаила архим. Евгений, настоятель Ильинского скита архим. Николай.

В 1959 г. в Пантелеимоновом мон-ре случился пожар, в результате к-рого сильно пострадала б-ка. При тушении пожара от воды погиб карточный каталог собрания и пришел в негодность уникальный фонд греч. старопечатных книг XV-XIX вв. Оказать обители материальную помощь удалось лишь благодаря тому, что в том же году представителям Московского Патриархата разрешили совершить паломничество на А. в связи с проведением в Фессалонике юбилейных торжеств по случаю 600-летия со дня кончины свт. Григория Паламы. Однако уже в 1961 г. греч. правительство не разрешило въезд на Св. Гору делегации РПЦ, принимавшей участие в работе Всеправославного совещания на о-ве Родос и желавшей поклониться святыням А. В греч. печати продолжались нападки на рус. святогорцев, греч. власти начали преследовать рус. монахов, получавших письма и посылки с родины. Единственной формой помощи рус. насельникам А. были посылки, отправлявшиеся через Московскую Патриархию. В связи с пожарами в Пантелеимоновом мон-ре и Андреевском скиту 13 нояб. 1962 г. через посольство СССР в Греции в обе обители были посланы денежные переводы по 75 тыс. греч. драхм, а в Пантелеимонов мон-рь был направлен грузовой автомобиль. Паломнические поездки представителей РПЦ на А. были очень редки.

Новые шаги к восстановлению связей Русской Церкви со Св. Горой были предприняты в связи с празднованием 1000-летия Вел. Лавры. В послании К-польскому Патриарху от 20 мая 1963 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий I призвал Предстоятеля К-польской Церкви употребить свой авторитет, для того чтобы вернуть Св. Горе ее общеправосл. значение. Вопрос о положении святогорского монашества с особой серьезностью был поднят на совещании в Лавре прп. Афанасия 24 июня 1963 г., в к-ром участвовали Патриархи К-польский Афинагор, Сербский [Герман (Джорич)](/text/Герман %28Джорич%29.html), Румынский [Юстиниан (Марина)](/text/Юстиниан %28Марина%29.html), Болгарский Кирилл (Константинов) и представитель Патриарха Московского и всея Руси архиеп. Ярославский и Ростовский [Никодим (Ротов)](/text/Никодим %28Ротов%29.html), а также представители от др. правосл. Церквей. Главным результатом совещания стало заявление К-польского Патриарха о гарантированном приеме в святогорские обители всех монахов, направленных на А. Предстоятелями Поместных Церквей. 14 окт. 1963 г. Московская Патриархия послала Патриарху Афинагору список из 18 лиц, ожидавших разрешения на поселение в Пантелеимоновом мон-ре, в июле 1964 г., после повторного обращения Патриарха Алексия I, разрешение на въезд в Пантелеимонов мон-рь получили 5 чел., в июле 1966 г. 4 из них выехали на А., в 1967 г. один по болезни вернулся на родину.

Число братии Русика продолжало уменьшаться. Огромный урон мон-рю наносили пожары. Наиболее опустошительным был пожар 23 окт. 1968 г., когда выгорела вся вост. часть мон-ря с 6 параклисами, сгорели гостиницы и келлии. На выгоревшей земле чудом осталась жива маслина, посаженная некогда от ростка дерева, выросшего на месте кончины вмч. Пантелеимона. В 1971 г. рус. святогорское братство пережило еще одну тяжелую утрату: после кончины последнего рус. инока Андреевского скита и прекращения рус. преемства в братии скит перешел в распоряжение своего кириархического Ватопедского мон-ря, на земле к-рого он находился. (В XIX в. рус. правительство предпринимало попытки придать Андреевскому скиту статус мон-ря, что отражено в ст. 22 Сан-Стефанского прелиминарного мирного договора, однако эти попытки окончились неудачей.) Из скита была вывезена наиболее ценная утварь и святыни; оставшись необитаемым, скит очень быстро разрушался. Ватопед долгие годы не посылал в него своих монахов, в 1982 г. руководство Ватопедского мон-ря даже рассматривало возможность передачи Андреевского скита Пантелеимонову мон-рю, но эти планы не осуществились. В ведении рус. иноков остался Ильинский скит, к-рый после смерти его настоятеля схиархим. Николая попал под влияние монахов, находившихся в общении с [Русской Православной Церковью за границей](/text/Русской Православной Церковью за границей.html). В Ильинской обители прекратилось возношение имени К-польского Патриарха, являющегося каноническим епископом Св. Горы.

В 1967 г. в Греции произошел гос. переворот, в результате к-рого к власти пришла военная хунта. 14 февр. 1969 г. греч. правительство издало в законодательном порядке постановление № 124, согласно к-рому на греч. МИД в значительной степени были возложены прерогативы высшей власти на А., осуществлять к-рую должен был губернатор А., получивший право управлять внутренней жизнью и имуществом святогорских мон-рей. Новая система управления была подкреплена принятием решений об унизительных мерах наказания для иноков А. в случае нарушения ими упомянутого декрета. Кинот направил протест против закона № 124 губернатору А., министру иностранных дел Греции, премьер-министру и Патриарху Афинагору.

Издание данного закона вызвало глубокую озабоченность всего правосл. мира. Патриарх Московский и всея Руси и Свящ. Синод РПЦ на заседании 25 апр. 1969 г. постановили осудить принятый правительством Греции «декрет № 124» как нарушающий права и древние традиции жизни мон-рей Св. Горы, в т. ч. Пантелеимонова мон-ря. Патриарх Алексий в письме от 30 апр. 1969 г. предложил Патриарху Афинагору созвать Всеправославное совещание, на к-ром можно было бы обсудить положение на Св. Горе. Этому же вопросу было посвящено совместное заявление Патриарха Болгарского Кирилла и Местоблюстителя Патриаршего Престола РПЦ митр. Пимена (Извекова) от 8 июня 1970 г., в к-ром вновь говорилось об озабоченности Болгарской и Русской Церквей «декретом № 124», а также высказывалась тревога по поводу сообщений в греч. печати о намерении правительства Греции превратить Афонский п-ов в центр международного туризма. Решительно осуждалось и вмешательство властей Греции в вопрос свободного въезда на А. новых монахов и доступа паломников. 31 авг. 1970 г. Патриарший Местоблюститель митр. Пимен направил новое послание Патриарху Афинагору, в к-ром вновь указывал на необходимость созыва Всеправославного совещания для обсуждения вопроса об А. В марте 1972 г. Патриархи Московский Пимен и Болгарский Максим направили совместное послание премьер-министру Греции Г. Пападопулосу, в к-ром призывали принять необходимые меры для восстановления нормальных условий в Пантелеимоновом и Зографском мон-рях. Копия письма была послана Патриарху Афинагору, но никакого ответа от него не последовало.

27 февр. 1970 г. на А. выехали 2 рус. инока, получившие визы на постоянное поселение в Пантелеимоновом мон-ре. 18 янв. 1971 г. скончался схиархим. Илиан (Сорокин), 26 апр. 1971 г. настоятелем Пантелеимонова мон-ря был избран схиархим. Гавриил (Легач), как и его предшественник стремившийся к укреплению связей с РПЦ. Священноначалие Русской Церкви в свою очередь продолжало обращаться к правительству Греции и К-польскому Патриарху с ходатайствами о поселении в мон-ре иноков из России.

Посещение Афона Патриархом Московским и всея Руси Пименом. Июнь 1972 г.

В 1972 г. Св. Гору посетил Патриарх Московский и всея Руси Пимен - это было первое посещение А. Всероссийским Патриархом. 23 окт. 1972 г. на приеме в протате Св. Горы Патриарх Пимен от лица РПЦ подчеркнул, что А. должен быть сохранен как всеправосл. монашеский центр с веками освященной независимостью, с традиц. самоуправлением. На приеме у премьер-министра Греции 19 окт. 1972 г. Патриарх Пимен выразил надежду, что иноки, желающие перейти из мон-рей Русской Церкви в Пантелеимонов мон-рь, не будут встречать противодействия со стороны офиц. греч. кругов.

В 1973 г. Патриарх Пимен дважды обращался к новоизбранному К-польскому Патриарху [Димитрию I](/text/Димитрию I.html) с просьбой подтвердить благословение почившего Патриарха Афинагора на приезд 6 иноков в Пантелеимонов мон-рь, но снова не получил ответа. 12 нояб. 1973 г. послу Греции было передано новое совместное послание Предстоятелей Русской и Болгарской Церквей о положении Пантелеимонова и Зографского мон-рей. 4 марта 1974 г. Патриарх Пимен повторил просьбу РПЦ о поселении в мон-ре иноков из России новому Президенту Греции Ф. Гизикису. 26 авг. 1974 г. Патриарх Димитрий сообщил, что 2 кандидатам из 6 предложенных Русской Церковью дано разрешение поселиться на Св. Горе, и только один из них - нынешний настоятель Пантелеимонова мон-ря архим. Иеремия (Алёхин) - на следующий год прибыл на А. В результате переписки между Патриархами Пименом и Димитрием, продолжавшейся в 1975-1976 гг., было получено разрешение на поселение в Пантелеимоновом мон-ре еще 10 монахов из России. Летом 1976 г. на А. прибыли сначала 4 монаха из [Псково-Печерского мон-ря](/text/Псково-Печерский В Честь Успения Пресвятой Богородицы Мужской Монастырь.html), затем еще 9 иноков. К тому времени в Пантелеимоновом мон-ре оставалось 13 насельников. В 1975 г. ушел на покой по болезни схиархим. Гавриил (Легач), настоятелем был избран архим. Авель (Македонов). В 1978 г. в связи с болезнью архим. Авель отбыл на родину. Его местоблюстителем стал архим. Иеремия (Алёхин), через год избранный настоятелем мон-ря.

Во 2-й пол. 70-х гг. связи Пантелеимонова мон-ря с РПЦ значительно активизировались. Начиная с 1974 г. в СССР регулярно приезжал эконом и представитель Пантелеимонова мон-ря в киноте иеродиак. Давид (Цубер), что позволило более эффективно решать вопросы оказания помощи рус. афонской обители. На Пасху 1975 г. Пантелеимонов мон-рь посетила делегация РПЦ во главе с архиеп. Ростовским и Новочеркасским Владимиром (Котляровым). С этого времени паломнические поездки делегаций Русской Церкви стали совершаться ежегодно на Пасху, а затем по решению Синода РПЦ от 12 марта 1979 г. на праздник вмч. Пантелеимона. Для дальнейшего развития связей с А. Синод постановлением от 17 апр. 1975 г. передал Пантелеимонову мон-рю подворье [Троице-Сергиевой лавры](/text/Троице-Сергиева лавра.html) в с. Лукине (близ Переделкина), однако у мон-ря не было ни сил, ни средств для налаживания его полноценной деятельности.

В 1977 г. Русской Церковью был поднят вопрос о 10 новых кандидатах, желавших поселиться на Св. Горе. После года согласований с К-польским Патриархатом в мае 1978 г. в Пантелеимонов мон-рь прибыли 5 монахов, в т. ч. иером. Николай (Генералов), ставший впосл. представителем обители в киноте. Однако многие из новоприбывших иноков оказались не подготовленными к суровым условиям святогорской жизни и вскоре вернулись на родину: в 1979 г. в обители числилось 27 насельников, в 1981 г. их осталось 22. Из мон-ря приходили известия о несогласии среди братии, упадке духовной жизни, нарастающем беспорядке в хозяйстве и б-ке.

Члены исследовательской группы (слева направо): Н. Б. Тихомиров, библиотекарь Хиландарского мон-ря о. Паисий, Турилов А. А.

В 1982 г. архим. Иеремия (Алёхин) обратился к РПЦ с просьбой прислать в Пантелеимонов мон-рь иноков, оказать обители материальную помощь, помочь наладить ведение делопроизводства в Афонском подворье в Москве. Предлагалось также создать при Свящ. Синоде РПЦ комиссию по афонским вопросам, а также исследовать исторические документы и издать к 1000-летию Крещения Руси иллюстрированный альбом о Пантелеимоновом мон-ре. В 1982 г. началось формирование очередной группы из 18 кандидатов на проживание в Пантелеимоновом мон-ре. На этот раз усилия РПЦ получили поддержку кинота Св. Горы, к-рый выступил с обращением к Президенту и Правительству Греции, подписанным настоятелями 20 афонских обителей, о все усиливающейся нехватке насельников в негреч. мон-рях. В 1983 г. в Пантелеимонов мон-рь из СССР была направлена исследовательская группа во главе с зам. председателя Издательского отдела МП архим. [Иннокентием (Просвирниным)](/text/Иннокентием %28Просвирниным%29.html), в состав группы входили специалисты АН СССР и ГБЛ (РГБ) А. А. Турилов, Н. Б. Тихомиров, А. В. Лебедев и от МДА В. П. Казанцев.

Подворье афонского Свято-Пантелеимонова мон-ря в Москве. Фотография. 1998 г.

16 апр. 1985 г. кинот на заседании чрезвычайного двойного собрания принял обращение к МИД Греции с просьбой разрешить въезд на А. 6 рус., а также болг. и румын. монахам. Это ходатайство возымело действие, и в марте 1987 г. в Пантелеимонов мон-рь прибыли 7 чел., в числе к-рых был нынешний духовник мон-ря иером. Макарий (Макиенко) и представитель мон-ря в киноте иером. Кирион (Ольховик). За этой группой последовали др., и ко времени визита на А. Святейшего Патриарха Московского и всея Руси [Алексия II](/text/АЛЕКСИЙ II.html) (июнь 1992) братия Пантелеимонова мон-ря насчитывала 40 чел. Постановлением правительства Москвы от 6 авг. 1991 г. в пользование московскому подворью Пантелеимонова мон-ря был передан комплекс храма вмч. Никиты, что за Яузой, где сейчас проходят испытательный срок кандидаты на постоянное проживание на А. В 80-х гг. часть строений Русика и параклис, связанный с пребыванием свт. Саввы Сербского, были реставрированы по почину игумена Хиландара на общеафонские средства.

Поклонение св. мощам вмч. Пантелеимона. Москва. 1996 г.

20 мая 1992 г. по требованию Синода К-польского Патриархата в присутствии его представителей - митрополитов Мелитона и Афанасия греч. полиция выдворила за пределы Св. Горы 5 монахов Ильинского скита, имевших общение с РПЦЗ. Причиной изгнания был отказ этих иноков поминать за богослужением имя К-польского Патриарха как канонического епископа Св. Горы. Просьба Святейшего Патриарха Алексия заселить опустевший скит иноками из России осталась без внимания со стороны руководства Пантелеимонова мон-ря, несмотря на то что предложение об этом исходило со стороны губернатора Св. Горы К. Папулидиса. Скит перешел в ведение своего кириархического мон-ря Пантократор и вскоре был заселен греками. В 1992 г. по решению Ватопедского мон-ря неск. его монахов вселились в Андреевский скит, в 2001 г. в скиту проживало 5 иноков, велись активные восстановительные работы. В нач. 90-х гг. болг. Зографский мон-рь передал общине рус. монахов Предтеченскую келлию (близ арсаны), в 1998 г. община перешла в скит Нов. Фиваида. К 2002 г. численность братии Пантелеимонова мон-ря составляла ок. 50 чел. Наметились позитивные изменения в жизни мон-ря: восстановлены порядок и дисциплина, на средства жертвователей отремонтированы неск. корпусов и все храмы.

25 окт. 1995 г. в Москву был привезен список Иверской иконы Божией Матери, созданный иконописцем Ксенофонтова мон-ря иером. Лукой специально для восстановленной Иверской часовни у Воскресенских ворот Красной пл. В апр.-июне 1996 г. в Москве находилась принесенная из Пантелеимонова мон-ря глава вмч. Пантелеимона, в июле-авг. 2000 г. святыня побывала в Киеве, С.-Петербурге и Москве. Пребывание мощей вмч. Пантелеимона в России и на Украине сопровождалось многочисленными исцелениями.

15 сент. 2001 г. по распоряжению председателя ОВЦС МП митр. Смоленского и Калининградского [Кирилла (Гундяева)](/text/КИРИЛЛ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ.html) была создана рабочая группа по А. под председательством 1-го зам. председателя ОВЦС архиеп. Калужского и Боровского [Климента (Капалина)](/text/Климента %28Капалина%29.html), к-рой поручено рассмотреть все вопросы, связанные с положением в Пантелеимоновом мон-ре и паломничеством на Св. Гору.

И. З. Якимчук

Арх.: Архив ОВЦС МП. 1959. Ф. № 9.

Ист.: [Азария (Попцов), схимон.]. Акты Русского на св. Афоне мон-ря вмч. и целителя Пантелеимона. К., 1873; Леонид (Кавелин), архим. Иерусалим, Палестина и Афон, по русским паломникам XIV-XVI вв. // ЧОИДР. Кн. 1; Совещание, 1948. Деяния; [послания Патриарха Алексия I по афонскому вопросу] // ЖМП. 1953. № 5. С. 4-8; 1969. № 5. С. 2-7; 1970. № 1. С. 4; Совместное заявление Болгарского Патриарха Кирилла и Местоблюстителя Патриаршего Престола Крутицкого митр. Пимена по афонскому вопросу // Там же. 1970. № 7. С. 1-2; Слова и речи Святейшего Патриарха Пимена, произнесенные на Святой горе Афон // Там же. 1973. № 4. С. 8-10; Actes de Saint-Pantéléèmôn: Ed. diplomatique: Texte / Éd. P. Lemerle et al. P., 1982. (Archives de l'Athos; 12); О событиях на Афоне 7-8 мая ст. ст. // Мир Божий. 1996. № 1. С. 10-21.

Лит.: Григорович В. И. Очерк путешествия по Европейской Турции. Каз., 1848. М., 18772. София, 1978Р; он же. Три древних сказания о Св. горе Афонской и краткое описание Св. Горы. М., 1895; Муравьёв А. Н. Письма с Востока. СПб., 1851. Ч. 1; Парфений (Аггеев), инок. Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Св. земле. М., 1855. Ч. 2; Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника Св. Горы. К., 1864; Леонид (Кавелин), архим. Русский мон-рь св. Пантелеимона - Русик. Од., 1867; По поводу вопроса об афонском мон-ре св. Пантелеимона: Статьи Любителя истины. СПб., 1875; Пелгримация, или Путешественник, честного иером. Ипполита Вишенского... во св. град Иерусалим. М., 1877; Порфирий (Успенский), еп. Восток христианский. Афон: История Афона. К., 1877. Ч. 3. Отд. 1; СПб., 1892. Ч. 3. Отд. 2; он же. Афонские книжники // ЧОЛДП. 1883. № 3/4; Каптерев Н. Ф. Русская благотворительность мон-рям Св. горы Афонской в XVI-XVIII ст. // ЧОЛДП. 1882. Кн. 1, 3, 4, 6/7; он же. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914; Григорович-Барский В. Г. Первое посещение Св. Афонской горы. СПб., 1884; он же. Второе посещение Святой горы. СПб., 1887; [Азария (Попцов), схимон.]. Русский мон-рь св. вмч. и целителя Пантелеимона на Святой горе Афонской. М., 18867, 1995Р; Дмитриевский А. А. Русские на Афоне. СПб., 1895; Сергий (Веснин), иеросхим. Письма Святогорца к друзьям своим о Св. горе Афонской. М., 1895,19132, 1998П; Ильинский Г. Значение Афона в истории славянской письменности // ЖМНП. Нов. сер. 1908. Ч. 18. Нояб. С. 1-41; Кирион (Садзагелов), еп. Культурная роль Иверии в истории Руси. Тифлис, 1910; Соболевский А. И. Из переводческой деятельности св. Саввы Сербского// он же. Мат-лы и исследования в области слав. филологии и археологии. СПб., 1910. С. 178-185; То же // Сб. ОРЯС. Т. 88. № 3; Ильинский Г. Грамоты болгарских царей. М., 1911; Смирнов И. Значение Афона в истории Сербской церкви // БВ. 1911. Т. 3. С. 563-604; Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1931, 1970Р; Solovjev A. Histoire du monastère russe au Mont Athos // Byz. 1933. Vol. 8. P. 213-238; Соловjев А. Св. Сава и Руси // Српски Књижевни Гласник. Нова сер. Београд, 1935. Т. 44. № 3. С. 221-225; Тихомиров М. Н. Исторические связи русского народа с южными славянами с древнейших времен до половины XVII в. // Славянский сб. М., 1947. С. 164, 170-171, 174, 181-183, 191, 193, 199-200; Мошин В. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI-XII вв. // Bsl. 1947. Vol. 9. S. 55-85; 1950. Vol. 11. S. 32-60; он же. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X-XV вв. // ТОДРЛ. 1963. Т. 19. С. 28-106; То же: Русь и южные славяне: Сб. ст. СПб., 1998. С. 7-114; Μυλωνάκος Ν. Τὸ ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος καὶ οἱ Σλαῦοι. ̓Αθῆναι, 1960; Smolitsch I. Le Mont Athos et la Russie // Le Millénaire du Mont Athos (963-1963): Etudes et Mélanges. Chevetogne, 1963. Vol. 1. P. 279-318; Dujčev I. Le Mont Athos et les Slaves au Moyen Âge // Ibid. 1964. Vol. 2. P. 121-143; Kampfer Fr. Ivan Groznyj und Hilandar // JGO. 1971. Vol. 19. N 4. S. 499-519; idem. Die russische Urkunden im Archiv des Kloster Hilandar // Хиландарски зб. Београд, 1986. Т. 6. С. 271-296; Μαμαλάκης ̓Ι. Π. Τὸ ̀λδβλθυοτεΑγιον ̀ρδβλθυοτεΟρος (̀ρδβλθυοτεΑθως) διὰ μέσου τῶν αἰώνων. Θεσσαλονίκη, 1971; Дуйчев И. Русский Пантелеимоновский мон-рь на Афоне как центр русско-болг. связей в период средневековья // АДСВ. 1973. № 10. С. 95-98; Питирим (Нечаев), архиеп. Братские визиты предстоятеля Русской Церкви: Паломничество на Святую гору // ЖМП. 1973. № 4. С. 10-18; Просвирнин А., свящ. Афон и Русская Церковь // Там же. 1974. № 3. С. 2-25; № 4. С. 5-15; № 5. С. 8-12; № 6. С. 12-28; То же: Библиогр. // БТ. 1976. Т. 15. С. 185-256; Tachiaos A.-E. Mount Athos and the Slavic Litteratures // Cyrillomethodianum. Thessal., 1977. T. 4. P. 1-35; Dagron G. Chronologie de Saint-Pantéléèmôn des origines à 1500 // Actes de Saint-Pantéléèmôn. P., 1982. P. 3-19; Tchérémissinoff K. Les archives slaves médiévales du monastère de Zographou au Mont-Athos // BZ. 1983. Bd. 76. S. 15-24; Ђоровић В. Света гора и Хиландар до шеснаестог века. Београд, 1985; Nastase D. Les débuts de la communauté oecuménique du Mont Athos // Σύμμεικτα. 1985. T. 6. σ. 251-319; Nikolaou T. Der heilige Berg Athos und die orthodoxe Kirche in Russland // Orthodoxes Forum. 1988. T. 2. S. 209-226; Todorovich S. The Chilandarians: Serbian Monks on the Green Mountain. Boulder, 1989. (East European Monographs; 264); Кораћ Д. Света гора под српском влашћу (1345-1371). Београд, 1992. (ЗРВИ; 31); Варсонофий (Судаков), еп. Афон в жизни Русской Православной Церкви в XIX - нач. XX в. Саранск, 1995; Thomson F. J. Saint Anthony of Kiev - the Facts and the Fiction: (The Legend of the Blessing of Athos upon Early Russian Monasticism) // Bsl. 1995. Vol. 56. S. 637-668; idem. The Origins of the Principal Slav Monasteries on Athos: Zographou, Pantéléèmôn and Chelandariou // Ibid. 1996. Vol. 57. S. 310-350; Талалай М. Андреевский скит на Афоне // Православный С.-Петербург. 1996. № 8 (50); он же. О положении русского монашества на Афоне после 1912 года // Страницы. 1998. № 3. С. 414-423; он же. Афон нач. XX в.: «Панэллинизм» и «панславизм» // Монастырская культура: Восток-Запад. СПб., 1999. С. 254-261; он же. Кремль Востока: Андреевскому скиту - 150 лет // Рус. мысль. 2000. № 4303. 3 февр. С. 21; Каштанов С. М. Эволюция великокняжеского и царского титула в грамотах афонским мон-рям XVI в. // Россия и христианский Восток. М., 1997. Вып. 1. С. 105-134; Сава Хиландарац. Историjа манастира Хиландара. Београд, 1997; Παυλικιάνοφ κ. Οι Σλάβοι στην Αθωνική μονή του αγίου Παντελεήμονος // Σύμμεικτα. 1999. Τ. 13. σ. 263-281; Петр (Пиголь), игум. Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999; Вздорнов Г., Тарасов О. Св. Гора и русские древности // Наше наследие. 2000. № 52. С. 58-73; Осам векова Хиландара: историjа, духовни живот, књижевност, уметност и архитектура. Београд, 2000; Феодосий, иером. История Русского на Афоне Св.-Пантелеимонова мон-ря // К свету. М., 2000. Вып. 18. С. 5-128; Фотић А. Света Гора и Хиландар у Османском царству, XV-XVII в. Београд, 2000; Бантыш-Каменский Н. Н. Реестры греческим делам Московского архива Коллегии иностранных дел. М., 2001; Великая стража: Жизнь и труды блаженной памяти афонских старцев иеросхим. Иеронима и схиархим. Макария. М., 2001. Кн. 1: Иеросхим. Иероним, старец-духовник Русского на Афоне Св.-Пантелеимонова мон-ря / Сост. иером. Иоаким (Сабельников); Турилов А. А. Забытые русские святогорцы - Каллиник и «филадельф» (страничка истории рус. книгописания на Афоне в конце XIV - начале XV в.) // MOCXOBIA. М., 2001. Т. 1: (К 60-летию Б. Л. Фонкича). С. 431-442; Фонкич Б. Л. Чудотворные иконы и священные реликвии христианского Востока в Москве в сер. XVII в. // Очерки феодальной России. М., 2001. Вып. 5. С. 70-97.

А. и Сербия

Свт. Савва Сербский. Роспись ц. Вознесения Господня в Милешеве. Ок. 1228 г.

История серб. монашества на А. является наиболее ясной и хорошо документированной почти на всем протяжении. Вероятно, монахи серб. происхождения жили в различных мон-рях на Св. Горе задолго до создания здесь национальной обители. Однако наиболее значимым моментом в истории серб. общины на А. было появление здесь в 1191 г. серб. княжича Растка (3-го сына вел. жупана Стефана Немани). В качестве послушника он поселился в Русском Пантелеимоновом мон-ре, где вскоре принял постриг с именем в честь прп. Саввы Освященного, а через нек-рое время перешел в Ватопедский мон-рь (впосл. архиеп. Сербский прп. [Савва I](/text/Савва I.html)). В 1197 г. к Савве присоединился отец, отрекшийся от престола в пользу 2-го сына - Стефана Первовенчанного и принявший постриг с именем Симеон (прп. [Симеон Мироточивый](/text/Симеон Мироточивый.html)). На их средства в Ватопеде был воздвигнут ряд построек, возобновлена разрушенная пиратами церковь в местности Просфора, приобретено неск. запустевших метохий, заселенных после этого выходцами из Сербии. За это святые Савва и Симеон были внесены благодарными насельниками Ватопеда в число ктиторов обители.

Мон-рь Хиландар. Собор и фиал

Во время паломничеств по А. св. отец и сын обратили внимание на развалины небольшого мон-ря в сев.-вост. части полуострова, между Зографом и Эсфигменом, заброшенного после пиратского разорения. Основанный не позднее 1076 г., этот мон-рь был посвящен Введению во храм Пресв. Богородицы, носил название Хиландар (Χελανδαρίου; болг. Хилендар) и в кон. XII в. принадлежал Ватопеду. Прп. Симеон испросил разрешение у своего свата имп. [Алексея III Ангела](/text/Алексея III Ангела.html) (на дочери к-рого был женат Стефан Первовенчанный) возобновить этот мон-рь как сербский («своему отьчьству утврьдите срьбскыи монастырь звати се»). Просьба была поддержана всем святогорским собором (за исключением Ватопеда) во главе с протом, и во 2-й пол. 1198 г. император издал хрисовул, к-рому предшествовал златопечатный сигиллий, о передаче Хиландара Симеону и Савве с возведением мон-ря в ранг царской обители, об освобождении мон-ря от всякой власти, включая власть прота, и возвращении возрожденной обители всех ранее принадлежавших ей владений и угодий. Учреждение серб. национального мон-ря на Св. Горе явилось важным этапом на пути к обретению Сербской Церковью автокефалии, предпосылки этого были заложены в правление Стефана Немани, окончательно эта задача была решена его детьми святыми Саввой и Стефаном уже после смерти отца.

В 1199 г. император даровал Хиландару в качестве метохии мон-рь Зиг (Иваница, Йованица), в том же году св. Савва приобрел участок в Карее, на к-ром основал келлию с храмом во имя прп. Саввы Освященного для иноческих подвигов в уединении, ставшую еще одним центром серб. монашества на А., и дал ей особый устав («Устав Карейской келлии»). Вероятно, в то же время был составлен и монастырский устав для Хиландара. Незадолго до смерти, последовавшей 13 февр. 1200 г., прп. Симеон дал своей обители грамоту (подлинник погиб в Белграде в 1941), в к-рой пожаловал Хиландару большие владения близ Призрена. Кроме того, святые Симеон и Савва приобрели для мон-ря 14 малых обителей, а последний позднее еще и значительные земельные угодья в районе перешейка. Богатства мон-ря уже в то время позволяли пребывать там 200 монахам (однако численность их в нач. XIII в. не превышала 90 чел.). Большие пожалования Хиландару в Сербии были сделаны Стефаном Первовенчанным. На протяжении всего существования Сербской державы мон-рь находился под опекой ее правителей, сначала из династии Неманичей, позднее Хребеляновичей и Бранковичей. Продолжал пользоваться Хиландар (вплоть до завоевательных походов Стефана Душана во 2-й четв. XIV в.) и покровительством визант. императоров - в монастырском архиве сохранились хрисовулы и сигиллии Михаила VIII Палеолога, Андроника II, Андроника III, кроме того, ряд грамот известен по позднейшим упоминаниям.

Мон-рь Хиландар. Вост. часть

С самого момента своего возрождения серб. царственными иноками Хиландар занял особое место на Св. Горе, поскольку являлся главным, по сути придворным, мон-рем Сербии, ктиторией ее верховных правителей и одним из основных центров церковной и культурной жизни страны, находясь при этом на значительном расстоянии от ее границ. Подобного положения не занимали ни болг. Зограф, ни рус. Пантелеимонов мон-ри, ни одна из прославленных греч. обителей монашеского полуострова. В иерархии обителей А. Хиландар занимает 4-е место (после Вел. Лавры, Ватопеда и Иверского мон-ря) и принадлежит к числу 5 обителей, из братии к-рых может быть избран протоэпистат Свящ. Эпистасии кинота Св. Горы. До сер. XIV в. из настоятелей и братии Хиландара были хиротонисаны мн. архипастыри Сербии: епископы Рашский Мефодий, Зетский Евстафий (впосл. архиепископ), архиепископы Иоанникий I, Савва II, Савва III, Никодим и Даниил II.

Пирг кор. Милутина. XIV в. (мон-рь Хиландар)

В хозяйственном, адм. и военно-оборонительном отношении даже в границах А. Хиландар представлял собой весьма сложную и разветвленную орг-цию, материальные следы к-рой в значительной мере сохранились до наст. времени. Постоянная угроза разбойничьих набегов с суши и в особенности с моря заставляли иноков заботиться не только о строительстве храмов и жилищ, но и об укреплении обителей, включая скиты, отдельные большие келлии и пристани. Наивысшего расцвета мон-рь, пострадавший (как и большинство др. святогорских обителей) от набегов каталанцев в 1308 г., достиг в правление кор. Милутина (Стефана Уроша II) (1282-1321). В то время здесь был возведен новый собор, вскоре после завершения строительства расписанный фресками (1317-1321), к-рые сохранились до наст. времени, были обновлены мн. монастырские постройки. Хиландар превратился в мощную крепость, способную выдержать длительную осаду. Грамотой 1299 г. кор. Милутин подтвердил все прежние пожалования мон-рю и сделал ряд новых богатых вкладов.

Евхаитская икона Божией Матери. XIV в. (мон-рь Хиландар)

В сер.- 2-й пол. XIV в. обитель, уже владевшая мн. святынями, привезенными с Востока еще свт. Саввой, получила реликвии, ставшие со временем неотъемлемыми символами Хиландара. Во время посещения мон-ря в 1348 г. царь Стефан Душан помимо проч. дал туда вкладом чудотворную [Евхаитскую икону Божией Матери](/text/Евхаитскую икону Божией Матери.html), благодаря помощи к-рой он овладел в 1346 г. Серрами. Икона сохранилась в мон-ре до наст. времени в качестве литийной, однако в позднейшее время мн. чудотворения, совершенные по молитвам к этой иконе, стали приписываться иконе Божией Матери «Троеручица», к-рая была принесена в обитель из Скопье, вероятно в кон. XIV в., и почитается ныне как игумения мон-ря (к XVII в. монастырское предание отождествило этот чудотворный образ с иконой Божией Матери, принадлежавшей, по преданию, св. Иоанну Дамаскину и принесенной св. Саввой из Палестины).

Икона Божией Матери «Троеручица». Сер. XIV в. (мон-рь Хиландар)

Четверть века (1345-1371), когда Св. Гора в результате завоеваний Стефана Душана (1331-1355) входила в состав сначала его «Царства сербов и греков», а затем деспотства Углеши Мрнявчевича, сербы занимали господствующее положение на А. Из их числа выбирался прот. Мон-рь св. Пантелеимона, где давно уже преобладали серб. иноки, почти официально стал 2-й серб. обителью. Однако политика новых властителей, стремившихся к созданию сербско-греч. монархии, не была направлена на притеснение греч. мон-рей. Практически все святогорские мон-ри получили от серб. правителей щедрые пожалования и подтверждения своих льгот и имущественных прав, ряд хрисовулов был выдан Душаном на греч. языке.

Во времена наследников Душана, царя Уроша и деспота Углеши (1355-1371) сербским стал афонский мон-рь Св. Павла, основанный прп. Павлом Ксиропотамским в X в. в юж. части полуострова (между совр. Дионисиатом и Новым скитом). К нач. XIV в. мон-рь пришел в запустение и утратил самостоятельность, став келлией Ксиропотама. В посл. трети XIV в. он был возрожден серб. монахами из знатных фамилий - Герасимом (Бранковичем) (см. в ст. Бранковичи) и [Антонием (Багашем)](/text/Антонием %28Багашем%29.html). Согласно договору, Ксиропотамская и Свято-Павловская обители должны были составлять друг с другом единое целое. Обладавший знатными и богатыми покровителями мон-рь Св. Павла быстро приобрел значение «второй сербской лавры» и до нач. XVI в., пока существовал род Бранковичей, оставался их ктиторией. Судя по богатой б-ке и известиям о переводческой деятельности, обитель уже на ранних порах была значительным центром слав. духовной жизни на А. Первоначально сербским являлся и Дионисиат, основанный приблизительно в то же время (не позднее 1362) и получивший имя по основателю - духовному наставнику старца Исаии, подвизавшемуся в пуст. Св. Павла до ее превращения в мон-рь. С именем деспота Углеши традиция связывает создание обители Симонопетра.

«Монастырь св. Павла на Афонской горе». Ж. Гюе. 1835 г. Акварель (ГМИИ)

Начиная с XV в., после завоевания турками Македонии, падения Сербского гос-ва и в особенности после конфискации османскими властями в 1569 г. монастырских владений (с правом их выкупа), экономическое положение святогорских обителей заметно ухудшилось (до посл. четв. XV в. ситуация отчасти компенсировалась покровительством, к-рое оказывала своим соплеменникам вдова султана Мара Бранкович, умершая в 1487). При этом на территории Османской империи у Хиландара продолжали сохраняться значительные метохи и мон-рь даже осуществлял новые приобретения. С кон. XV в. ктиторами Хиландара и мон-ря Св. Павла стали валашские и молдав. господари (воеводы), оказывавшие обителям денежную помощь. С XVI в. значительную поддержку серб. мон-ри получали от московских государей, в связях Св. Горы с Россией в XVI-XVII вв. Хиландар играл наиболее заметную роль. Вплоть до кон. XVII в. мон-рь оставался крупнейшим центром серб. (и слав. в целом) культуры на Балканах, оказывавшим значительное воздействие на духовную жизнь Сербии.

Мон-рь Дионисиат. Фотография. Кон. XX в.

Относительно надежные сведения о числе насельников серб. мон-рей сохранились начиная с рубежа XV-XVI вв. В 1518-1519 (1489 ?) гг. их было 170 в Хиландаре и 190 в мон-ре Св. Павла, в 1530-1531 гг.- соответственно 132 и 34, в 1561 г.- 200 и 40, в 1569 г.- 60 и 15, в 1582-1583 гг.- 108 и более 50, в 1634-1635 и 1661 гг. в мон-ре Св. Павла (о Хиландаре сведения отсутствуют) жили соответственно 74 и 190 иноков; в 1677 г.- 800 в Хиландаре и 200 в мон-ре Св. Павла, в 1709 г.- 300 и 100, в 1765 г.- 220 и 90 (Фотић. С. 99).

После начала в 1691 г. великого переселения сербов во главе с Патриархом за Дунай, в австр. владения (в особенности после Белградского мира 1717), связи серб. обителей А. с Сербией существенно ослабели, число серб. насельников в мон-рях Св. Горы уменьшилось, их место постепенно заняли болгары (в т. ч. из Македонии). Мон-рь Св. Павла в XVIII в. стал греч., а Хиландар к концу того столетия превратился в болг. обитель и даже стал одним из главных центров болг. национального возрождения. Вновь поступать в мон-рь в значительном числе сербы начали после посещения А. серб. кор. Александром I в 1896 г. После второй мировой войны заселение обезлюдевшего Хиландара происходило первоначально за счет серб. эмигрантов, живших за пределами Югославии. Число монахов-сербов на А. в XX в. было невелико: ок. 16 чел. в 1903 г., ок. 28 - в 1965 г., в наст. время в Хиландаре подвизаются ок. 30 серб. иноков. Во 2-й пол. 60-х гг. XX в. для организации помощи, упрочения связей с Хиландарским мон-рем и для изучения его многочисленных и разнообразных памятников в Югославии было создано Хиландарское об-во, печатным научным органом к-рого является «Хиландарский сборник». 800-летний юбилей обители, отмечавшийся осенью 1998 г., имел для сербов значение общенационального праздника.

Мон-рь Симонопетра. Фотография. Кон. XX в.

Кроме свт. Саввы и его отца прп. Симеона Мироточивого (пам. 14 янв. и 13 февр.) в лике святых прославлены подвизавшиеся на А. святители-сербы: архиепископы Сербские Савва II († 1271, пам. 8 февр.), его ученик и преемник Иоанникий I († ок. 1279, пам. 28 мая), Евстафий († 1279 (или ок. 1285), пам. 4 янв.), Никодим († 1325, пам. 11 мая), Даниил († 1338, пам. 20 дек.), Патриарх Сербский Ефрем II († ок. 1400, пам. 15 июня). Святостью жизни и трудами на Св. Горе прославились ученики прп. Григория Синаита митр. Иаков Серрский († между 1360 и 1365), прп. Григорий Молчаливый, ктитор Григориата († нач. XV, пам. 7 дек.), духовный писатель кир Силуан (XIV в.). В XIX в. на А. известен был серб старец-пустынник Пахомий, проводивший подвижническую жизнь в труднодоступных пещерах.

Ист.: Cmоjaнoвuћ Љ. Стари српски хрисовуљи, акти, биографиjе, летописи, типици, поменици, записи и др. Т. 1: Светогорски акти // Споменик Српске Краљевске Академиjе. Београд, 1890. Т. 3. С. 1-57; Мошин В. Акти братског сабора из Хиландара // Годишњак Скопског филозофског фак-та. Скопље, 1939-1940. Т. 4. № 4. С. 173-203; Actes de Chilandar / Ed. par M. Živojinović et al. P., 1998. [Vol.] 1.

Лит.: Леонид (Кавелин), архим. Историческое описание Сербской царской лавры Хиландаря и ее отношения к царствам Сербскому и Русскому. М., 1868; Никифор (Дучић), архим. Старине хиландарске // Гласник Српског ученог друштва. Београд, 1884. Т. 56. С. 1-116; Анастасujeвuћ Д. Света Гора у прошлости и садашности // Српски књижевни гласник. Београд, 1907. Т. 18. С. 753-762, 844-856, 916-923; Димитриjевић Ст. М. Документа хиландарских архива до XVIII в. // Споменик Српске Краљевске Академиjе. Београд, 1922. Т. 55. С. 20-31; Света Гора и манастир Хиландар (поводом хиљадугодишњице њеног оснивања). Београд, 1961; Новаковић С. Из српске историjе: Ист. цркве из XV в. Београд, 1966. С. 171-207; Хиландарски зборник. Београд, 1966-1998. Т. 1-10; Острогорски Г. Света Гора после Маричке битке // Зб. Филозофског фак-та. Београд, 1970. Т. 10, № 1. С. 277-282; Живоjиновић М. Светогорски пиргове и келиjе у средњем веку. Београд, 1972; он же. Историjа манастира Хиландара. Београд, 1998. Т. 1: (Од оснивања манастира 1198 до 1335 г.); Богдановић Д., Ђурић В., Медаковић Д. Хиландар. Београд, 1978; Трифуновић Ђ. Писац и преводилац инок Иcaja. Крушевац, 1980; Ђоровић В. Света Гора и Хиландар до шеснаестог века. Београд, 1985; Živojinović М. Le monastère de Chilandar et ses metoques dans la regione de l'Athos // ЗРВИ. 1987. Т. 26. С. 35-67; Давидов Д. Хиландарска графика. Београд, 1990; Кораћ Д. Света Гора под српском влашћу (1345-1371). Београд, 1992; Казивања о Светоj Гори. Београд, 1995; Друга казивања о Светоj Гори. Београд, 1997; Ненадовић С. Осам векова Хиландара: Грађење и грађевине. Београд, 1997; Манастир Хиландар. Београд, 1998; Осам векова Хиландара: Историjа, духовни живот, књижевност, уметност и архитектура. Београд, 1999; Трећа казивања о Светоj Гори. Београд, 2000; Фотић А. Света Гора и Хиландар у Османском царству XV-XVIII в. Београд, 2000.

А. и Болгария

Зограф. Фотография. Кон. XX в.

Сведения о болг. иноках на А. до XIII в. почти отсутствуют, в XIII в.- чрезвычайно скудны. Монахи болг. происхождения могли появиться на А. практически сразу вслед за принятием христианства в Болгарии (865), чему способствовала близость А. к территории расселения слав. племен болг. группы. На достаточно раннее появление болг. иноков на А. указывает косвенно открытие здесь в сер. XIX - нач. XX в. ряда памятников слав. письменности болг. извода, датируемых X-XI вв. Присутствие болгар на А. в XII в. косвенно подтверждается русско-болг. книжно-лит. контактами этого времени, выразившимися в появлении болг. списков Пролога с рус. житиями и памятями, канонических правил Киевского митр. [Иоанна II](/text/Иоанн II.html), ряда сочинений свт. [Кирилла Туровского](/text/Кирилла Туровского.html), [«Предисловия покаянию»](/text/ Предисловия покаянию .html), нек-рых молитв в составе Зайковского Требника, рус. памятей в месяцесловах болг. Евангелий и Апостолов и др. Первым Болгарским (Тырновским) Патриархом, признанным К-польским Патриархом в Никее (1235), был свт. Иоаким, к-рый, согласно его проложному житию, до возвращения в Болгарию (не позднее 1217) подвизался в неназванном мон-ре на А.

Время превращения Зографского мон-ря св. Георгия (первоначально греч.) в болг. обитель неизвестно. «Сказание о Зографских мучениках», пострадавших в 1275 г. во время попытки имп. Михаила VIII Палеолога ввести церковную унию на А. (сохранилось в единственном списке в составе Стишного Пролога - РГБ. Григор. № 24/8 (М. 1706/8). Л. 19-22, 2-я четв. XVII в.), упоминает погибшие во время пожара в монастырском пирге (являвшемся по святогорской традиции местом хранения ризницы, б-ки и архива) и разграбленные «книгы 193, и съсуди цръковнии... и въсе ина утварь цръковнаа, яже беху от благочестивых и приснопамятных царей Петра... и великаго Иоана Асене и Симеона» (Иванов. С. 439), датируя, т. о., старшие из вкладов не позднее 927 г. (год смерти Симеона). Даже если не придерживаться скептической т. зр., полностью отрицающей значение сказания как исторического источника (получившую в последнее время поддержку и в болг. исследовательской лит-ре), это свидетельство не может служить бесспорным указанием на существование мон-ря как болг. обители в 1-й четв. X в. Нередко фигурирующий в исследовательской лит-ре (прежде всего болг.) в качестве даты основания болг. мон-ря 919 (6427) год упоминается только в «Зографской сводной грамоте» («Зографская летопись», «Зографская хроника») - позднем церковнослав. тексте явно лит., а не документального характера, возникшем, возможно, не ранее 1762 г. Противоречит 919 году как дате основания болг. мон-ря и содержание древнейшей части грамоты, называющей основателями обители «сыновей царя Охридского Устиниана» Моисея, Аарона и Иоанна Селиму, к-рых принято отождествлять с западноболг. правителями посл. трети X - нач. XI в. братьями-комитопулами, носившими (кроме младшего - Самуила, к-рого в этом случае приходится отождествлять с Иоанном) те же имена. Не снимает существующих противоречий и предположение, что в источнике грамоты фигурировал 979 (6487) год, поскольку в условиях непрекращающихся военных действий между Византией и державой комитопулов создание болг. мон-ря в пределах империи представляется невероятным. К тому же в более ранних преданиях XVI-XVIII вв. («Рай мысленный» Стефана Святогорца, афонские легенды, записанные В. Г. Григоровичем-Барским) в качестве основателей обители фигурируют простые иноки с теми же (или почти теми же) именами. Для решения вопроса не имеет значения и наличие слав. кириллической подписи зографского игум. Макария на греч. акте 980 г. о продаже афонского мон-ря св. Апостолов: подпись не современна грамоте, но является подтвердительной при позднейшей передаче угодий от одного владельца к др. и по палеографическим признакам датируется не ранее 1-й пол. XIV в. В наст. время неизвестно ни одной подлинной грамоты (греч. или слав.) ранее 1-й трети XIV в. о пожалованиях к.-л. болг. мон-рю или же скиту на А. (даже подложные грамоты с именами болг. царя Калимана и имп. Андроника II Палеолога претендуют на древность не большую, чем посл. четв. XIII в.), то же относится ко вкладам книг и церковной утвари. Неизвестны и рукописи с записями, достоверно переписанные болг. книжниками в Зографском мон-ре (и вообще на А.) до XIV в.

Вмч. Георгий. Икона. XIII в. (мон-рь Зограф)

1-е упоминание Зографа в качестве слав. обители содержится в грамоте Пантелеимонова мон-ря 1169 г., среди подписей на ней имеется кириллическая: « » (Actes de Saint-Pantéléèmôn. N 7. P. 85). Ок. 1200 г. болг. мон-рь на А. несомненно существовал. В кратком Житии св. Симеона Сербского, написанном вскоре после смерти святого его сыном свт. Саввой, болгары упомянуты (наряду с греками, грузинами, сербами и русскими) в качестве национальной монашеской общины Св. Горы (Сава, св. Сабрана дела. Београд, 1998. С. 184). В царствование Иоанна Асеня II (1218-1241) Зограф наряду с др. афонскими мон-рями пользовался покровительством этого правителя, «Сказание о Зографских мучениках» упоминает его вклады в обитель и построенный на его средства пирг. Во 2-й пол. XIII или в нач. XIV в. мон-рь пережил резкий упадок, о чем свидетельствует состояние его б-ки и архива, сохранивших лишь случайные книги и документы более раннего времени, что не может быть объяснено только их вывозом за пределы А. в Новое время. Показателем бедности монастырского собрания древностями уже в сер. XVII в. служит полное отсутствие зографских манускриптов среди привезенных с А. в 1655 г. Арсением (Сухановым). Это заставляет, несмотря на молчание греч. источников, признать в целом историчность известий слав. «Сказания о Зографских мучениках» о разграблении и сожжении обители в 1275 г. «Сказание» и частично примыкающие к нему по содержанию слав. версия «Повести о Ксиропотамском мон-ре» (известна в списках с XVI в.- Вишенский И. Сочинения. М.; Л., 1955. Прилож. С. 332-335) и «Рай мысленный» Стефана Святогорца (XVI в.) содержат довольно подробный рассказ о мученической смерти игумена, 21 инока и 4 мирян (см. [Зографские мученики](/text/Зографские мученики.html)), отказавшихся признать Лионскую унию и погибших в монастырском пирге, откуда их пытались выгнать с помощью огня и дыма лат. наемники. В огне погибла монастырская б-ка, состоявшая почти из 200 книг, и ризница. Возможно, мон-рь пострадал также в нач. XIV в., во время каталанских разбоев на А.

Псалтирь. XIII в. (Зограф. Л. 69 об.— 70)

После смерти имп.-униата Михаила VIII Зограф получил в 1289 г. от его сына и наследника [Андроника II Палеолога](/text/Андроник II Палеолог.html) хрисовул с подтверждением всех своих прав и владений. В 1325 и 1327 гг. по просьбе болг. царя Михаила III Шишмана Андроник II утвердил права мон-ря на владения на р. Струме (Стримон). В 1342 г. царь Иоанн Александр с согласия имп. [Иоанна V Палеолога](/text/Иоанн V Палеолог.html) даровал Зографу с. Хантак на той же реке. Во времена серб. владычества на А. (1345-1371) Зографский мон-рь получил от царя Стефана Душана в 1346 г. хрисовул, освобождавший обитель от денежных выплат и подтверждавший ее права на владение в Хантаке. К сер. XIV в. заметно упрочились связи мон-ря с царским и Патриаршим двором в Тырнове. Патриарх Феодосий, ранее живший в Зографе, дал вкладом в афонскую обитель в 1348 г. Толкование [Феофилакта Болгарского](/text/Феофилакт Болгарский.html), архиеп., на Евангелие от Иоанна (ГИМ. Барс. № 115) и, вероятно, одновременно с этим Пандекты Никона Черногорца в 2 т. (С.-Петербург. Арх. ФИРИ РАН. Рус. секция. Колл. Н. П. Лихачева. Оп. 1. № 502; РГБ. Егор. № 1). Прямые свидетельства о царских вкладах в б-ку и ризницу Зографа отсутствуют, но среди книг XIV в. монастырского собрания имеются написанные (полностью или частично) рукой иером. Лаврентия, работавшего для Иоанна Александра (Зограф. № 24. Евангелие-тетр; № 83. Патерик сводный (1-й почерк); № 109. Торжественник. Л. 287-293). В 60-х гг. XIV в. в пределах зографских владений, в пирге, «егоже Селина нарицают», подвизался буд. Болгарский Патриарх свт. Евфимий, живший до этого в Лавре прп. Афанасия.

Сохранилось больше сведений, относящихся к кон. XIII-XIV в., о болг. монахах на А. за пределами Зографского мон-ря, преимущественно связанных со скитами и келлиями Вел. Лавры. Примерно в кон. XIII - 1-й трети XIV в. здесь трудился со своими учениками старец Иоанн, к-рый перевел с греч. либо существенно отредактировал значительное число богослужебных книг и аскетических сочинений. Почти одновременно с ним переводческой деятельностью в Лавре прп. Афанасия занимались болг. книжники старец Иосиф и Закхей Философ (Вагил). В 1389 г. некий болг. мон. Гавриил здесь же переписал Слова постнические Исаака Сирина (РГБ. Собр. Оптиной пуст. № 462). Болгары составляли значительную часть учеников прп. [Григория Синаита](/text/ГРИГОРИЙ СИНАИТ.html), покинувших вместе с ним А. после одного из нападений турок на Св. Гору в 1-й пол. XIV в. и обосновавшихся в Парории. После смерти прп. Григория (1346) на А. подвизался до 70-х гг. XIV в. один из его учеников прп. [Ромил Видинский](/text/Ромил Видинский.html), одновременно с ним на Св. Горе жили свт. Евфимий и буд. митр. Киевский и всея Руси свт. Киприан.

Сохранились отдельные сведения о покровительстве болг. царей др. мон-рям А., датируемые XIII-XIV вв. По свидетельству Патриарха св. Евфимия (в житии прп. Параскевы-Петки Тырновской), царь Иоанн Асень II после завоевания Македонии в 1230 г. дал хрисовулы Вел. Лавре и Протату, сохранилась его грамота Ватопеду. В 1321 г. царь Георгий Тертер дал вкладом в Хиландар Евангелие-тетр (Хиландар. № 18).

Евангелие. XVI в. (Зограф. № 1. Л. 137)

После завоевания в кон. XIV в. Болгарии турками ктиторами Зографского мон-ря стали молдав. воеводы (см. разд. «А. и румынские княжества»). С 1623 г. сохранились сведения о посольствах Зографа в Москву за материальной помощью, на протяжении XVII-XVIII вв. они носили регулярный характер. Сведения по истории Зографского мон-ря в XV-XVIII вв. носят отрывочный характер, их источниками служат зачастую записи на книгах монастырской б-ки и предметах ризницы. Число братии в мон-ре, по подсчетам А. Фотича, составляло в 1489 (1519?) г. 66 чел., в 1530/ 31 г.- 114, в 1561 г.- свыше 200, в 1582/83 г.- свыше 100, в 1634/35 г.- 145, в 1661 г.- 160, в 1677 г.- 200, в 1765 г.- 170 чел. (Фотић. С. 99). В 1618 г. был обновлен монастырский собор и расписана его паперть (Иванов. Български старики. С. 248, № 42). В 1542 г. мон-рь пострадал от набега шаек кочевников-юруков, в мае 1597 г. слуги представителя тур. администрации в Салониках разграбили монастырскую метохию на Каламарии. В мае 1622 г. обитель пришла в запустение из-за эпидемии чумы.

Хиландарский пирг Хрусия. Нач. XIV в.

В XV-XVIII вв. болг. иноки по-прежнему обитали не только в Зографе, но и в др. мон-рях (по преимуществу находившихся под покровительством молдав. и валашских господарей) - Дохиаре, Каракале, Ксенофонте, мон-ре Св. Павла, Филофее, а также в различных скитах и келлиях. На протяжении XVIII в. они постепенно стали преобладать в братии Хиландара (уже в 1744 Григорович-Барский отмечал присутствие здесь болгар и говорил о смешанных общинах в хиландарском скиту на Спасовой Воде и пирге Хрусия). Эта ситуация сохранялась до рубежа XIX-XX вв., свидетельством чему служат, в частности, хиландарские письмовники 1782 (Зограф. № 238) и 1801 гг. (Пантелеимонов мон-рь. СБК. № 12): почти все послания, содержащиеся в них, адресованы в Болгарию или в болг. общины за ее пределами. В то время великая серб. лавра, поддерживая тесные экономические и культурные связи с болг. землями, играла роль центра болг. национального возрождения. В сер.- 2-й пол. XVIII в. здесь жил и работал прп. Паисий Хиландарский, написавший «Историю славяно-болгарскую». В 1755-1785 гг. на средства болг. вкладчиков из Банско, Видина, Габрова, Копривштицы, Пазарджика и др. мест был обновлен и укреплен ряд монастырских построек, сооружены больница и храмы во имя св. Димитрия и св. Саввы. В 1800 г. в Хиландаре принял постриг и затем провел здесь 17 лет буд. активный деятель национального возрождения Македонии [Кирилл (Пейчинович)](/text/Кирилл %28Пейчинович%29.html). В XIX в. с Хиландаром были связаны такие деятели болг. возрождения, как [Неофит (Бозвели)](/text/Неофит %28Бозвели%29.html) и первый Болгарский экзарх [Анфим I (Чалыков)](/text/Анфим I %28Чалыков%29.html). Во 2-й пол. XVIII - сер. XIX в. на А. трудилось много болг. иконописцев, наиболее значительной их работой является роспись паперти собора Вел. Лавры, выполненная в 1852 г. [Захарием Зографом](/text/Захарием Зографом.html). Во 2-й пол. XVIII в. (не позднее 70-х гг.) болг. монахи заселили скит Пресв. Богородицы (Ксилургу), расположенный на земле Пантелеимонова мон-ря и бывший некогда древнейшей рус. обителью на Св. Горе, в 1820 г. в скиту был введен общежительный устав, в нач. XX в. там жили 20-30 болг. иноков. Последний болг. насельник скита - известный на А. о. Евфимий - скончался во 2-й пол. 80-х гг. XX в. В Ксилургу до наст. времени сохранилось много болг. (в большинстве своем с греч. надписями) икон XVIII - сер. XIX в. с характерными чертами самоковской и тревненской зографских школ.

К 1903 г. на А. подвизались более 300 болг. монахов, из них ок. 200 чел.- в Зографе. Эта обитель, имевшая почти исключительно болг. братство, стала общежительной в 1849 г. и при постоянной помощи от рус. Пантелеимонова мон-ря пережила расцвет в сер.- 2-й пол. XIX в., имея 22 храма и параклиса, многоэтажные корпуса и обширные хозяйственные постройки. Нек-рое число болгар находилось в братстве Пантелеимонова мон-ря как в древности, так и в XIX - нач. XX в. Во время 1-й балканской войны в Зографе разместился отряд болг. армии. Во время 2-й балканской войны Зографский мон-рь был осажден греч. солдатами и монахами-ополченцами, игумен Зографа уговорил болг. солдат сдаться в плен, и это предотвратило кровопролитие. К 1965 г. на А. жили 17 болг. насельников, из них 11 - в Зографе. В 2002 г. в Зографе подвизались 10 монахов-болгар.

Среди афонцев-болгар были великие подвижники, прославленные правосл. Церковью. Кроме весьма почитаемых 26 преподобномучеников Зографских (пам. 10 окт.) известны св. Иоанн Кукузель (XII в., пам. 1 окт.), прп. Косма, отшельник Зографский (кон. XIII - нач. XIV в., пам. 22 сент.), прп. Ромил (XIV в., пам. 16 янв.), нек-рое время подвизавшийся в скиту Мелана, мч. Иоанн Болгарин, инок Лавры прп. Афанасия, принявший мученическую кончину в К-поле в 1784 г. (пам. 5 марта), сщмч. Дамаскин (XVIII в., пам. 16 янв.), игум. Хиландара, пострадавший от турок в Болгарии, прмч. Онуфрий, подвизавшийся в Хиландарском мон-ре, принял мученическую кончину в 1818 г. на о-ве Хиос (пам. 4 янв.). Учеником прп. Григория Синаита был Климент Болгарин, в кон. XIII - нач. XIV в. нек-рое время подвизавшийся в скиту Морфону в пределах Лавры прп. Афанасия. В 1617-1618 гг. на А. подвизался книгописец и иконописец прп. [Пимен Зографский](/text/Пимен Зографский.html). Сохранилась память о благочестивой жизни насельников Пантелеимоновой обители болгарах схимонахах Порфирии и Филарете. Болгарин иеросхим. Григорий († 1839), живший в местности Капсала, был общим духовником слав. иноков на А., в частности рус. старца иеросхим. Арсения. Своими добродетелями отличились настоятели скита Ксилургу болгары иеросхим. Никифор (40-е гг. XIX в.) и иеросхим. Прокопий († 1899). Также были известны в XIX в. болгары схим. Харалампий из скита Лак († 1845), схим. Василий, подвизавшийся поблизости от Зографа в каливе, схимонахи Иоанникий и Феодосий из Кавсокаливийского скита.

Лит.: Дмитриев-Петкович К. П. Обзор афонских древностей // ЗИАН. 1865. Т. 6. Прилож. 4. С. 1-69; Леонид (Кавелин), архим. Историческое обозрение афонских славянских обителей: болгарской - Зографа, русской - Русика, сербской - Хиландаря. Од., 1867 (отд. отт. из Херсонских ЕВ). С. 1-93; Лавров П. А. Записка о путешествии по славянским землям // ИИАН. 1895. Ч. 3. С. XXXVIII-XLIII; Кънчев В. Света Гора: Пътни бележки. Пловдив, 1896; Протич А. Света гора и българско изкуство // Български преглед. София, 1929. № 1-3. С. 249-276; Гълъбов Г. Света Гора: Българска света обител Зограф. София, 1930; Иванов Й. Български старини из Македония. София, 19312, 1970Р; Захариев В. Ктиторски образи на българите в светогорските манастири // Родина. София, 1941. № 3. С. 126-145; Ковачев М. Зограф: Изслед. и док. София, 1942; он же. Български ктитори в Света гора. София, 1943; он же. Българско монашество в Атон. София, 1967; Зографски Д. Зограф в миналото и днес. София, 1943; Цанков Ст. Света гора Атон и нейното съвременно положение // Годишник на Софийската Духовна Академия. 1953/1954. Т. 3 (29). С. 304-327; Динеков П. Житието на Пимен Зографски // Изв. на Ин-та на българска литература. София, 1954. Кн. 2. С. 233-248; Болутов Д. Български исторични паметници на Атон. София, 1961; Dujčev I. Le Mont Athos et les slavs au Moyen age // Le Millenaire du Mont Athos. Venise; Chevetogne, 1964. P. 121-144; idem. Chilandar et Zographou au Moyen age // Хиландарски зборник. Београд, 1966. Т. 1. С. 21-30; Божков А. Художественното наследство на манастир Зограф // Изкуство. София, 1970. № 6. С. 15-23; № 9-10. С. 42-51; Nešev G. Les monastères bulgares au Mont Athos // Études historiques. 1973. Vol. 6. P. 97-115; Нешев Г. Атон в българската културна история през XV в. // Търновска книжовна школа. Велико Търново, 1980. Кн. 2. С. 514-522; Милев-Огин Б., Берберов М. Атон - легенда жива. София, 1981; Светогорска обител Зограф. София, 1995-1996. 2 т.; Енев М. Атон - манастирът Зограф. София, 1994; Петр (Пиголь), игум. Прп. Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999. с. 95-96; Ракић З. Црква светог Дмитриjа у Хиландару // Tpeha казивања о Светоj гори. Београд, 1999. С. 223-252; Карађова Д. Източни балкански регион и његове везе с Хиландаром краjем XVIII и почетком XIX в. // Осам векова Хиландара. Београд, 2000. С. 109-120; Фотић А. Света Гора и Хиландар у Османском царству, XV-XVII в. Београд, 2000; Щамбазовски К. Везе Хиландара са неким градовима Северне Бугарске краjем XVIII и почетком XIX в. // Осам векова Хиландара. Београд, 2000. С. 121-124.

Славянская письменность на А.

Хрисовул серб. царя Стефана Душана. 1349 г. (Протат)

В монастырских собраниях А. наряду с греч. рукописями находится значительное количество слав. (свыше 1400 кодексов и отрывков), датируемых XI - нач. XX в. Кроме того, в архивах афонских обителей до наст. времени сохранились десятки слав. грамот XIII-XVIII вв., в основном хрисовулов серб. правителей (XIII-XV вв.) и валашских и молдав. господарей (XV-XVII вв.), подлинные болг. грамоты XIII-XIV вв. представлены единичными экземплярами, жалованные грамоты рус. вел. князей, царей и императоров датируются XVI-XVIII вв. По количеству слав. рукописей среди зарубежных собраний А. уступает лишь Украине, Югославии и Румынии. Наибольшим числом слав. рукописей (свыше 815) обладает Хиландар, за ним следуют Зограф (286), Пантелеимонов мон-рь (свыше 140), Вел. Лавра (ок. 90), отдельные книги имеются практически во всех мон-рях и в собрании протата. В сер. XIX в. богатым собранием слав. рукописей, уступавшим только собраниям Хиландара и Зографа, владел греч. мон-рь Св. Павла (населенный в XIV-XVII вв. сербами), однако в нач. XX в. его б-ка погибла при пожаре (ранее отдельные книги переместились в Хиландар и Русик).

Декрет имп. Анны Иоанновны. 1730 г. (Свято-Пантелеимонов мон-рь)

Подавляющее количество древних (до XVIII в.) слав. рукописей А.- болг. и серб., восточнослав. малочисленны (менее 10%), из нотированных ранее XV в. датируются лишь Стихирарь кон. XII в. и Ирмологий нач. XIII в. (Хиландар. № 307 и 308). Поэтому ранний слав. рукописный фонд А. представляет интерес в первую очередь для истории южнослав. лит-р и книжной культуры, а также для изучения древнейшего периода церковнослав. лит-ры и языка, связанного с деятельностью равноап. Кирилла-Константина и Мефодия и их ближайших учеников. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. в хранилищах А. исследователями был обнаружен ряд древнейших (XI в.) слав. рукописей (глаголические Зографское и [Мариинское Евангелия](/text/Мариинское Евангелия.html), кириллические Зографские и [Хиландарские листки](/text/Хиландарские листки.html), содержащие соответственно «Книгу о постничестве» свт. Василия Великого и Огласительные поучения свт. Кирилла Иерусалимского), а также уникальные и редкие тексты, созданные в IX-Х вв., в позднейших списках («Проглас Евангелия» св. Кирилла-Константина Философа, служба равноап. Мефодию свт. Константина, еп. Преславского, в составе Добриановой и [Драгановой Миней](/text/Драгановой Миней.html) XIII в., древнейшее Житие св. [Наума Охридского](/text/Наума Охридского.html) в Прологе кон. XV - нач. XVI в. (Зограф. № 47), Житие свт. Панкратия, еп. Тавроменийского, в переводе X в. пресвитера Иоанна (РНБ. Q. п. I. 33), и др.). В кон. XX в. этот перечень пополнился службой св. ап. Андрею Первозванному, написанной Наумом Охридским (Кожухаров С. Песенното творчество на старобългарския книжовник Наум Охридски // Литературна история. 1984. Кн. 12. С. 3-19). С А. происхождением или бытованием связаны мн. древние списки сочинений кон. IX - нач. X в. («золотого века болгарского царя Симеона») - трактат «О письменах» Черноризца Храбра (РНБ. F. I. 376, 1348 г.), Евангелие учительное Константина, еп. Преславского (Хиландар. № 385, 1344 г.; Вена. Нац. б-ка. Слав. № 40, нач. XIV в.), его же трипеснцы на Успение Пресв. Богородицы (Париж. Нац. б-ка. Слав. № 23, сер. XIV в.) и цикл блаженн бельческого (мирянского) погребения (София. НБКМ. № 960 - Зайковский Требник 1-й пол. XIV в.; ГИМ. Син. № 307 и 324 - серб. Требники 1423 и 1402-1427 гг.), Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского (ГИМ. Син. № 345, 1263 г.), составленные по повелению царя Симеона Изборник (Хиландар. № 382, 1-я треть XIV в.) и Златоструй (Хиландар. № 386 и 382, нач. и 1-я треть XIV в.; ГИМ. Воскр. 115-бум., сер. XIV в.) и др.

Русский стихирарь. Кон. XII в. (Хиландар. № 307)

Исключительно списками афонских хранилищ либо происходящими со Св. Горы представлен ряд памятников болг. и серб. литератур XIII-XV вв., в т. ч. такие значительные, как Житие св. Симеона Сербского, написанное в нач. XIII в. его сыном кор. Стефаном Первовенчанным (Париж. Нац. б-ка. Слав. № 10, нач. XIV в.), прижизненный сборник гимнографических творений Сербского Патриарха кон. XIV в. (болгарина по происхождению) Ефрема (Хиландар. № 342), серб. Лечебник особой редакции («Салернский медицинский кодекс»), переведенный в XIV в. (Хиландар. № 517, сер. XVI в.), и др. До XIX в. в Хиландаре хранились древнейшие памятники серб. книгописания: Мирославово (Белград. Нац. музей. № 1536, 1180-1190 гг.) и Вуканово (РНБ. F. п. I. 83, ок. 1200 г.) Евангелия. При всем богатстве слав. книжного наследия А. малое число сохранившихся здесь рукописей, датируемых старше XIV в. (даже с учетом вывезенных в XVII-XIX вв. за пределы Св. Горы), заставляет предполагать гибель значительного их количества на рубеже XIII-XIV вв. (сожжение б-ки в Зографе во время попытки введения там Лионской унии в 1275 г., ущерб, нанесенный Русику и Хиландару набегами каталанцев в 1308).

Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского. 1263 г. Писец Феодор Грамматик (ГИМ.Син. № 345. Л. 7)

История слав. книгописания и слав. б-к на А. прослеживается по крайней мере с XII в. (в мон-ре Ксилургу), хотя можно полагать, что уже в XI в. через святогорское посредство на Русь могли приходить южнослав. кодексы и тексты. Со Св. Горой исследователи связывают ряд переводов с греч. на церковнослав. (Пролог, Пандекты Никона Черногорца), выполненных в XII в., вероятно, совместно древнерус. и южнослав. книжниками (Давыдова С. А. Византийский Синаксарь и его судьба на Руси // ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 69-71; Максимович К. А. К проблеме происхождения древнейшего славянского перевода «Пандектов» Никона Черногорца // XII Междунар. съезд славистов: Докл. российской делегации. М., 1998. С. 398-412). Однако равноправным является и предположение о к-польском происхождении переводов. Во 2-й пол. XII - 1-й пол. XIII в. А. наряду с К-полем выступал как посредник в распространении рус. сочинений и переводов у юж. славян («первое восточнославянское влияние»).

Начало XIII в. отмечено на А. переводческой деятельностью свт. Саввы Сербского, в число сотрудников к-рого входили, возможно, и рус. книжники. С личным творчеством св. Саввы связаны перевод отшельнического (скитского) устава («Устав Карейской келлии») и Евергетидского Типикона, позднее положенного святителем в основу уставов Хиландарского и Студеницкого мон-рей и «Устава, како держати Псалтырь». Уставы Хиландарского и Студеницкого мон-рей включали и оригинальные тексты - рассказы-«главы» об основании Хиландара и об успении св. Симеона. Результатом деятельности кружка свт. Саввы явился перевод Кормчей книги с толкованиями, получившей со 2-й пол. XIII в. широкое распространение и на Руси (Щапов Я. Н. Византийское и южнославянское правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978. С. 117-158), а также создание новой редакции перевода новозаветных книг («литургический тетр»), предназначенной для монастырского богослужения (Алексеев. Текстология. С. 172-175). На А. св. Савва также написал житие отца, св. Симеона, и службу ему. В сер. XIII - нач. XIV в. в Хиландаре трудились выдающиеся серб. книжники иеромонахи Доментиан и Феодосий. Перу первого принадлежат пространное житие свт. Саввы, вторым создана новая редакция Жития свт. Саввы, наиболее популярная в средневек. книжности (с XVI в. широко распространившаяся и на Руси), похвальное слово, службы и общие каноны святым Симеону и Савве (Србљак. Књ. 1. С. 139-466), а также житие подвижника XIII в. св. [Петра Коришского](/text/Петра Коришского.html) и служба ему.

Триодь Постная. 1359 г. Писец инок Макарий (Свято-Пантелеимонов мон-рь. № 29. Л. 1)

В кон. XIII - 1-й трети XV в. продолжалась активная переводческая деятельность южнослав. книжников на А., к-рая была вызвана сменой церковного устава и распространением исихазма, что обусловило подъем интереса к ранневизант. аскетическим творениям. Тексты одних и тех же авторов и памятников («Лествица» прп. Иоанна Синайского, Слова постнические прп. Исаака Сирина, Пандекты Никона Черногорца, Стишной Пролог и др.) на протяжении XIV в. неоднократно переводились, сопоставлялись с греч. оригиналами и редактировались. Результатом этой работы явилась т. н. афонская редакция большинства литургических текстов и ряда аскетических сочинений, в XIV-XV вв. занявшая господствующее положение во всем правосл. слав. и славяноязычном (Румыния) мире. Основная переводческая деятельность того времени связана с серб. мон-рями (Хиландаром, Св. Павла и, возможно, Пантелеимоновым) и с кружком болг. монахов, подвизавшихся в Лавре прп. Афанасия, причем разные кружки книжников зачастую работали над одними и теми же текстами. Между 1312 и 1316 гг. хиландарский игум. Никодим (впосл. архиепископ) перевел Иерусалимский устав (список 1319 г. погиб в составе собрания Народной б-ки Сербии во время бомбардировки Белграда немцами в 1941), в 1331 г. по поручению архим. Гервасия была переведена др. редакция памятника («Романов Типик» - Берлин. Прусская королевская б-ка. Вук. № 49), получившая достаточно широкое распространение в списках XIV в. (Cuмић П. Прилог проучавању генеалогиjе Романовог Типика // Библиотекар. 1968. № 5. С. 433-443). В 1371 г. инок Исаия (игумен Русского мон-ря) перевел корпус [«Ареопагитик»](/text/ Ареопагитик .html) со схолиями Максима Исповедника, а возобновитель мон-ря Св. Павла Антоний (Багаш) примерно в 80-х гг. XIV в. создал перевод Жития Григория (Григентия) Омиритского и его прения с Ерваном. В 1-й пол.- сер. XV в. соименный ему инок перевел [«Андрианты»](/text/ Андрианты .html) Иоанна Златоуста, а хиландарский монах и доместик Геннадий в 70-х гг. XV в.- пространное житие прп. Петра Афонского (Генадиjе Светогорац. Служба светом Петру Атонском / Приред. Ђ. Трифуновић. Крушевац, 1995).

Афонский старец-болгарин Иоанн, как свидетельствует его ученик Мефодий в приписке к Октоиху (Синай. Мон-рь вмц. Екатерины. Слав. № 19/О), перевел либо отредактировал Евангелие-тетр, Апостол, Служебник («литургию»), Устав («Типик»), Псалтирь, Богородичник («Феотокарь»), Служебные Минеи («Минею»), какую-то разновидность Октоиха («агырист»), «Богослов» (вероятнее всего, 16 Слов свт. Григория Богослова), Лествицу, Слова Исаака Сирина (1-ю редакцию), Повесть о Варлааме и Иоасафе, Поучения аввы Дорофея («Дорофей»), «патерик» (Азбучно-Иерусалимский, Римский или Сводный), кн. «Антиох» (в к-рой можно видеть либо Пандекты Антиоха Черноризца, либо басни о Стефаните и Ихнилате, авторство к-рых часто приписывается [Сифу Антиоху](/text/Сифу Антиоху.html)), «и ина многа... и предаде церквам Болгарской земли» (Иванов. Български старини. С. 274-275, № 139). Время деятельности Иоанна определяется старшим списком Богородичника, датируемым 1-й четв. XIV в. (РНБ. Q. п. I. 22). Вероятно, его современниками были старец Иосиф и Закхей Философ Загорянин (Вагил). Первый отредактировал переводы Триодей, второй перевел сборник синаксарных чтений (Синаксарь триодный), составленный К-польским Патриархом Никифором Каллистом Ксанфопулом, и одну из редакций Слов постнических Исаака Сирина. Почти весь корпус этих переводов (хотя и не во всех редакциях) попал на Русь в период возобновления связей с А., в посл. четв. XIV- 1-й трети XV в. («второе южнославянское влияние»). В XV в. известны случаи, когда южнослав. книжники на А. выполняли переводы по заказу рус. иноков: в 1425 г. Иаков Доброписец перевел «Слово постническо Максима Исповедника по вопросу и ответу» для Евсевия-Ефрема (РГБ. Троиц. № 175. Л. 420об.; № 756. Л. 362об.- 363).

Хиландарский типик св. Саввы Сербского. 1788 г. Рукопись школы прп. Паисия (Величковского) (Хиландар. № 583)

В эпоху тур. владычества число переводов, выполненных славянами на А., резко сократилось. Для XVI и XVII вв. известно лишь по одному переводчику: прот Гавриил (автор послания к венг. кор. Яношу Запольяи, содержащего обличение католицизма и протестантства) и украинец Самуил Бакачич (посл. четв. XVII в.). Среди церковнослав. кодексов XVIII - 1-й пол. XIX в. заметное место занимают списки переводов аскетических сочинений, выполненных прп. Паисием (Величковским) и его учениками (написаны характерными курсивными почерками); количество их исчисляется десятками, они имеются буквально во всех собраниях слав. рукописей А.

Собственно лит. творчество славян на А. в XIV-XVII вв. достаточно скромно, к нему можно отнести «Сказание о Зографских мучениках», Житие старца Исаии, написанное его учеником, службу прп. Петру Афонскому с проложным житием (хиландарский доместик Геннадий, посл. четв. XV в.) и отчасти «Рай мысленный» Стефана Святогорца (XVI в.).

На протяжении XIV-XVII вв. слав. мон-ри А. (в первую очередь Хиландар) были центрами весьма активного книгописания, работавшими не только для собственных нужд, но и для обителей на территории Болгарии и Сербии, Молдавии и Валахии, а также для Руси в кон. XIV - 1-й пол. XV в. Переписанные на А. слав. рукописи отправлялись в Палестину (в Иерусалиме существовал серб. мон-рь арх. Михаила) и на Синай. В свою очередь в слав. обители А. поступали многочисленные книжные вклады со всего правосл. слав. мира и румын. земель.

С сер. XVII в. число хранившихся на А. древних слав. рукописей начинает уменьшаться в основном за счет вывоза за пределы А. наиболее ценных, древнейших, частей фонда. Встречающиеся в лит-ре рассказы о сознательном уничтожении слав. книг греч. монахами, как правило, не заслуживают серьезного внимания - можно не сомневаться, что куда большее число древних манускриптов пропало от обычного небрежения в XVIII - сер. XIX в. Первый значительный вывоз неск. десятков рукописей приходится на сер. XVII в. и связан с деятельностью греч. монаха-униата, жившего во Франции, Афанасия Ритора. Привезенные им в Париж рукописи, происходящие, по-видимому, из скитов и келлий юж. оконечности А., составили в итоге (через последовательное посредство б-к канцлера П. Сегье, герц. Куалена и аббатства Сен-Жермен-де-Пре) ядро слав. коллекции (в основном первые 30 номеров) Национальной б-ки Франции (Joвaнoвuћ Т. Инвентар српских hирилских рукописа Народне библиотеке у Паризу // Археографске прилози. Београд, 1981. [Књ.] 3. С. 289-331; Станчев К. Неизвестные и малоизвестные болгарские рукописи в Париже // Palaeobulgarica. 1981. № 3. С. 85-97). Часть рукописей б-ки аббатства во время Французской революции была приобретена секретарем российского посольства П. П. Дубровским и попала в собрание имп. Публичной б-ки (ныне РНБ) в С.-Петербурге. Слав. рукописи XIII-XVI вв., приобретенные на А. в 1654 г. Арсением (Сухановым) (ныне в основном в Воскресенском и Синодальном собраниях ГИМ), происходят из б-к серб. обителей Хиландар и Св. Павла. В собраниях мон-рей Св. Павла и Ксенофонт хранились рукописи XIV-XVI вв., вывезенные с А. в Молдову в посл. четв. XVIII в. прп. Паисием (Величковским) и попавшие в б-ки Нямецкого (ныне в БАН Румынии) и Нов. Нямецкого (Кишинёв. Нац. архив Респ. Молдова. Ф. 2119. Оп. 2) мон-рей.

В. И. Григорович. Фотография сер. XIX в.

В XIX в. слав. рукописи наряду с греч. вывозили с А. дипломаты, паломники, исследователи и коллекционеры, продолжалась также практика дарений и продаж отдельных особо ценных кодексов монастырскими властями богатым ктиторам и лицам, в расположении к-рых они были заинтересованы (как правило, зарубежным правителям). Мон-рь Зограф в 1860 г. поднес (через посредничество П. И. Севастьянова) в дар российскому имп. [Александру II](/text/Александр II.html) глаголическое Зографское Евангелие XI в. (РНБ. Глаг. № 1). В 1896 г. братия Хиландарского мон-ря подарила серб. кор. Александру Обреновичу в память о посещении обители и в благодарность за уплату монастырских долгов древнейшую серб. датированную рукопись - Мирославово Евангелие и грамоту св. Симеона Сербского. В 1826 г. 12 «иллирийских» рукописей из Зографа и Хиландара были приобретены австр. правительством для Придворной б-ки в Вене по инициативе словенского слависта В. Копитара, в т. ч. список XIV в. Учительного Евангелия Константина, еп. Болгарского, сборник полемических сочинений имп. [Иоанна VI Кантакузина](/text/Иоанна VI Кантакузина.html) (мон. Иоасафа) (Вена, Австрийская нац. б-ка. Слав. № 40 и 39, кон. XIV в.). В 1837 г. во время путешествия по Востоку Р. Керзон (лорд Зуч) приобрел в мон-рях Каракал и Св. Павла вместе с греч. рукописями 4 южнослав. XIV в., в т. ч. лицевое Евангелие 1356 г. царя Иоанна Александра и серб. Евангелие Иакова, митр. Серрского, 1355 г. (Лондон. Британская б-ка. Add. MS 39627 и 39626). Отдельные слав. рукописи покинули территорию А., но остались в Греции (напр., болг. Евангелие нач. XIV в., написанное мон. Макарием, к-рое до сер. XIX в. находилось в б-ке Иверского мон-ря, а ныне хранится в Нац. б-ке в Афинах - Cod. 1796).

Еп. Порфирий (Успенский). Фотография 2-й пол. XIX в. (РГИА)

С 40-х гг. XIX в. начались поездки на А. российских исследователей, первым из к-рых был [В. И. Григорович](/text/В И Григорович.html), совершивший научное путешествие в 1843-1844 гг. Позднее на Св. Горе побывали такие известные отечественные ученые и собиратели, занимавшиеся слав. рукописями, как еп. Порфирий (Успенский), архим. Антонин (Капустин), архим. Леонид (Кавелин), П. И. Севастьянов, А. А. Дмитриевский, П. А. Лавров, X. М. Лопарев, Г. А. Ильинский и др. Приобретенные ими на А. рукописи находятся в их собраниях в хранилищах России и Украины. Характерной чертой собирателей 2-й пол. XIX в. (не только российских) было нередко достаточно бесцеремонное отношение к монастырским кодексам, из них извлекались тетради и отдельные листы либо как палеографические и языковые образцы, либо ради интересных для ученого текстов, поэтому отрывки кодексов из б-к А. рассеяны в наст. время во мн. собраниях за пределами Св. Горы и еще не все из них отождествлены. Но те же самые люди в букв. смысле спасли от гибели и открыли для науки мн. древние памятники слав. письменности, существовавшие в отрывках уже ко времени их путешествия. Наряду с рус. учеными с сер. XIX в. слав. книгохранилища А. исследовали серб., а с посл. четверти века - и болг. археографы; южнослав. историки и филологи продолжали свои изыскания на Св. Горе и после первой мировой войны.

П. И. Севастьянов. Фотография 2-й пол. XIX в.

Поездки исследователей на А. положили начало научному описанию и каталогизации слав. рукописей Св. Горы. Одной из первых специальных работ на эту тему была большая статья архим. Леонида «Славяно-сербские книгохранилища на Святой Афонской горе, в монастырях Хиландаре и святом Павле» (ЧОИДР. 1875. Кн. 1. С. 1-80), изданная 2 года спустя и на серб. языке. За нею последовали краткие каталоги рукописей Хиландара (на чеш. составлен монастырским библиотекарем [Саввой Хиландарцем](/text/Саввой Хиландарцем.html) - Sava Chilandarec. Rukopisy a starotisky Chilandarske. Praha, 1897) и Зографа (болг.- Стоилов А. П. Преглед на славянските ръкопией в Зографския манастир // Библиотека: Прилож. на «Църковен вестник». София, 1903. Кн. 7-9. С. 117-160 и рус.- Ильинский Г. А. Рукописи Зографского монастыря на Афоне // ИРАИК. София, 1908. Т. 13. С. 253-276). В кон. 60-90-х гг. XX в. были достигнуты новые успехи в каталогизации слав. рукописей афонских собраний. В 1968 г. Дж. Трифунович кратко описал значительную часть слав. собрания Иверского мон-ря (Трифуновић Ђ. Словенски рукописи у манастиру Ивирону // Библиотекар. Београд, 1968. № 5. С. 425-432). В 1978 г. вышел в свет составленный Д. Богдановичем достаточно подробный каталог б-ки Хиландара, к-рый включает в себя описание 815 рукописей и отрывков XII - нач. XX в. и снабжен палеографическим альбомом (Богдановић Д. Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара. Београд, 1978). В 1981 г. эта работа была дополнена описанием филиграней собрания, выполненным М. Матеичем. В том же году А.-Э. Н. Тахиаос опубликовал подробное описание коллекции Русского Пантелеимонова мон-ря (также снабженное снимками), куда вошли сведения примерно о половине фонда - 74 кодексах кон. XIII - кон. XIX в. (Tachiaos A.-E. N. The Slavonic Manuscripts of Saint Panteleimon Monastery (Rossikon) on Mount Athos. Thessal.; Los Ang., 1981). Полный каталог собрания с постатейной росписью содержания (по материалам, собранным в результате научной экспедиции 1983 Н. Б. Тихомировым и А. А. Туриловым) в наст. время готовится к изданию. В 1985 г. издано подробное описание 59 слав. списков библейских книг (Псалтири, Евангелия, Апостолы) XIII - нач. XVIII в. из Зографского мон-ря, составленное С. Кожухаровым, X. Кодовым и Б. Райковым по материалам научных экспедиций 1978 и 1979 гг., с большим числом снимков (Кодов Хр., Райков Б., Кожухаров С. Опис на славянските ръкописи в библиотеката на Зографския манастир в Света Гора. София, 1985. Кн. 1). В 1994 г. теми же авторами при участии австр. слависта X. Микласа опубликован краткий каталог всего собрания (286 кодексов и фрагментов XI-XIX вв.) (Райков Б., Кожухаров С., Миклас X., Кодов Хр. Каталог на славянските ръкописи в библиотеката на Зографския манастир в Света гора. София, 1994). В 1989 г. вышел в свет составленный Матеичем и Богдановичем каталог слав. манускриптов Вел. Лавры с постатейной росписью содержания, включающий данные о 58 кодексах нач. XIV-XIX вв. (примерно 2/3 фонда) (Bogdanovic D., Matejic M. Slavic Codices of the Great Lavra Monastery. Sofia, 1989). В 1999 г. в Фессалонике вышел в свет краткий сводный каталог слав. рукописей А., составленный преимущественно на основании печатных описаний, но с уточнением мн. данных и содержащий сведения о 1109 рукописях XI-XVIII вв. (свыше 90% фонда) (Славянские рукописи афонских обителей / Сост. Турилов А. А., Мошкова Л. В., под ред. А.-Э. Н. Тахиаоса. Фессалоника, 1999). В наст. время работу по каталогизации малых собраний слав. рукописей А. ведет болг. исследователь К. Павликиянов, описавший их в б-ках Ватопеда, Дохиара, Каракала и Протата (Pavlikianov С. A Short Cataloge of the Slavic Manuscripts in Vatoped // Σύμμεικτα. 1996. T. 10. σ. 295-325; idem. The Slavic Lingual Presence in the Docheiariou Monastery// Palaeobulgarica. 1999. N 4. P. 41-58; idem. The Slavic Lingual Presence in the Athonite Capital of Karyai (the Slavic Manuscripts of the Protaton Library) // Ibid. 2000. N 1. P. 77-111; idem. The Athonite Monastery of Karakallou - Slavic Presence and Slavic Manuscripts // Ibid. 2001. N 1. P. 21-45).

Лит.: Ильинский Г. А. Значение Афона в истории славянской письменности // ЖМНП. 1908. Ч. 18. № 11. Отд. 2. С. 1-41; Сперанский М. Н. Откуда идут старинные памятники русской письменности и литературы // Slavia. 1928. Т. 6. Ses. 3. С. 516-535; Cmaноjевић С. Исторjа српског народа у средњем веку. 1. Извори и историографиjа. Београд, 1937. Књ. 1: (О изворима). С. 42-98; Paдojчuћ Ђ. Српске архивске рукописне збирке на Светоj Гори // Архивист. Београд, 1955. № 2. С. 1-28; Вздорнов Г. И. Роль славянских мастерских письма Константинополя и Афона в развитии книгописания и художественного оформления рус. рукописей на рубеже XIV-XV вв. // ТОДРЛ. 1968. Т. 23. С. 171-198; Miklas H. Ein Beitrag zu den slavischen Handschriften auf dem Athos // Palaeobulgarica, 1977. N 1. S. 65-75; Попов Г. Новооткрито сведение за преводческа дейност на български книжовници от Света Гора през първата половина на XIV в. // Български език. 1978. № 5. С. 402-410; Богдановић Д. Перспективе књижевноисториjских истраживања у збиркама словенских рукописа Свете Горе // Археографски прилози. 1980. [Књ.] 2. С. 33-40; Матеич П. Българският химнописец Ефрем от XIV в.: Дело и значение. София, 1982; Иванова К. Значението на хилендарските ръкописи за изучаването на средновековната българска книжнина // Кирило-Методиевски студии. София, 1986. Кн. 3. С. 154-162; Куев К. Съдбата на старобългарската ръкописна книга през вековете. София, 19862; Дмитриевский А. А. Наши коллекционеры рукописей и старопечатных книг проф. В. И. Григорович, еп. Порфирий (Успенский) и архим. Антонин (Капустин) // Byzantinorussica. M., 1994. Кн. 1. С. 165-197; Иванова К. Малки бележки върху ръкописи от библиотеката на Зографския манастир // Старобългарска литература. София, 1994. Кн. 28-29. С. 93-100; Христова Б. Ръкописите от XIV век в библиотеката на Зографския манастир // Там же. С. 101-109; Мошин В. А. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X-XV вв. // Русь и южные славяне. СПб., 1998. С. 64-84; Шпадиjер И. Рукописно наслеђе // Манастир Хиландар. Београд, 1998. С. 118-121.

А. А. Турилов

А. и румынские княжества

Во 2-й пол. XIV в. начали устанавливаться тесные взаимоотношения между Валашским (Унгро-Влахийская митрополия) и Молдавским княжествами (Молдавская митрополия), с одной стороны, и А.- с др. Правители княжеств и представители знатных боярских фамилий становились ктиторами мн. афонских мон-рей и скитов. Они дарили святогорским мон-рям священнические облачения и литургические сосуды, иконы и рукописные книги. На их значительные денежные вклады восстанавливались и строились мон-ри, расписывались часовни и храмы. Значительная материальная помощь оказывалась таким мон-рям, как Кутлумуш, Зограф, Хиландар, Вел. Лавра, Пантократор, вмч. Пантелеимона, Кастамонит, Ксиропотам, Дохиар, Каракал, Ставроникита, Симонопетра, Эсфигмен, Ивирон и др. В самих княжествах начиная в основном с XVI в. отдельные мон-ри были подчинены св. местам правосл. Востока, преимущественно мон-рям А. Большая часть доходов, получаемых от земельных и лесных угодий, виноградников, рыбных тоней, соляных копей и проч., находившихся во владении этих т. н. преклоненных мон-рей, шла на содержание афонских мон-рей. После того как под ударами тур. завоевателей пали Тырново (1393) и Видин (1396), перестала существовать Византийская империя (1453) и княжество Сербия (1459), Валашское и Молдавское княжества остались во 2-й пол. XV в. единственными покровителями правосл. святынь А. Этот факт признается мн. исследователями; в частности, еп. Порфирий (Успенский) утверждал, что ни один правосл. народ не сделал так много для существования А., как румынский.

Валашское княжество и А.

Валашское княжество сложилось в 1-й пол. XIV в., и уже в 1359 г. К-польский Патриархат официально признал Унгро-Влахийскую митрополию. К этому времени относятся первые упоминания о связях княжества с А. Николае Александру (1352-1364), преемник основателя Валашского княжества Басараба I, предоставил денежные средства на обустройство Кутлумушского мон-ря. Это продолжилось при его преемнике Владиславе Влайку (1364 - ок. 1377). Мон-рь разросся, и количество насельников-влахов значительно увеличилось. Сохранилась «ктиторская грамота» Владислава Влайку, составленная в сент. 1369 г., в к-рой говорится о необходимости введения в обители особножительства. Игум. мон-ря Харитон, ставший в 1372 г. митр. Унгро-Влахийским (впосл. прот А.), провел большие строительные работы благодаря щедрым дарениям обоих валашских правителей. Были возведены церковь, трапезная и братские келлии, оборонительные стены. Мон-рю продолжал оказывать покровительство господарь Мирча Старый (1386-1418), запечатленный впосл. в росписи монастырского храма. В различных исторических актах Кутлумушский мон-рь стал упоминаться как «великая лавра Валашской земли». С именем Владислава Влайку связана др. святыня А. В Вел. Лавре хранится одна из древнейших валашских икон XIV в. Высказывалось предположение, что эта икона прп. Афанасия Афонского была написана в Валахии и подарена мон-рю Владиславом Влайку и его супругой Анной. Во время его правления не только валашские иноки начали посещать А., но, вероятно, и Валахию посещали святогорские монахи. Так, постриженик серб. Хиландарского мон-ря прп. Никодим Тисманский основал на валашской земле ок. 1372 г. мон-рь Водица, а при покровительстве Раду I (1377-1383) - мон-рь Тисмана, где устроил жизнь иноков по уставу Св. Горы.

В XV в. количество афонских мон-рей, к-рым оказывали покровительство валашские правители, значительно увеличилось. В 1433 г. правитель Александр Алдя (1431-1436) принял при своем дворе в Тырговиште игум. Моисея и даровал по его просьбе мон-рю Зограф 3 тыс. аспр. Братия мон-ря Филофея получила в 1457 г. от господаря Влада Цепеша (1456-1462) пожертвование в сумме 4 тыс. аспр. Одним из видных благотворителей афонских мон-рей в XV в. был господарь Влад Монах (1481-1495). В 1487 г. он даровал Свято-Пантелеимонову мон-рю 6 тыс. аспр, скиту св. Илии, основанному румын. монахом Косьмой,- 1 тыс. аспр. Он же повелел в марте 1490 г. выдать мон-рю Дохиар сумму в 3 тыс. аспр. Влад Монах был также благотворителем мон-ря Хиландар, о чем свидетельствует сохранившаяся грамота 1494 г. Хиландарский мон-рь получил 5 тыс. аспр в нояб. 1493 г. и от его сына, господаря Раду Великого (1495-1508). Последний даровал также Кутлумушскому мон-рю доходы от 2 валашских сел.

Валашский господарь Нягое Басараб. Роспись в пронаосе церкви мон-ря Куртя-де-Арджеш. XVI в.

В XVI в. господарь [Нягое Басараб](/text/Нягое Басараб.html) (1512-1521) пожаловал неск. сел и большие денежные суммы (10 тыс. аспр) Кутлумушскому мон-рю, благодаря к-рым были возведены новый храм свт. Николая, келлии, трапезная, больница и гостиница для паломников. Было выделено 700 аспр на содержание больницы и 500 аспр на дорожные расходы иноков, собиравших пожертвования на мон-рь. Был перестроен и украшен храм Вел. Лавры. В мон-ре Ватопед был построен храм, где была положена святыня Пояс Пресв. Богородицы. Тесные связи поддерживались с мон-рем св. Дионисия. Здесь был погребен митр. Унгро-Влахийский св. Нифонт (бывш. краткое время К-польским Патриархом под именем Нифонт II), во имя святого господарь возвел в мон-ре церковь.

Храмовая завеса с изображениями валашского господаря Влада Винтилэ, его сына Иоанна и кнг. Рады. Ок. 1533 г. (Кутлумуш)

В знак глубокого почтения к покровителю обители в архондарике был изображен Нягое Басараб и его сын Феодосий. В мон-ре хранится также дар господаря Басараба - серебряная дароносица, выполненная в форме пятиглавого храма и украшенная искусной резьбой и небольшими иконами Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи и святых. Известными ктиторами были господарь Влад Винтилэ (1532-1535), к-рый ежегодно делал вклады в Хиландарский мон-рь (10 тыс. аспр), а также в Вел. Лавру, Ватопедский, Зографский, Ксиропотам, Кутлумушский мон-ри и господарь Раду Паисий (1535-1545), жертвовавший на мон-ри Ивирон, Ксенофонт, Дохиар, Св. Павла, Эсфигмен, Ставроникита и Симонопетра. Сохранилось созданное в 1533 г. в церкви мон-ря Вел. Лавра живописное изображение Влада Винтилэ и его семейства, а в мон-ре Кутлумуш - дар господаря, вышитая храмовая завеса с изображением правителя, его супруги и сына. Ктиторами святогорских мон-рей были господари Александр II (1568-1577), Михня II Потурченец (1577-1583; 1585-1591), Михай Храбрый (1593-1601). Михня II неоднократно оказывал различную помощь Афону: только в 1589 г. даровал 15 тыс. аспр мон-рю Хиландар. В 1599 г. Михай Храбрый подтвердил права мон-ря Симонопетра на владение ц. свт. Николая в Бухаресте в качестве метохии и даровал ему 15 сел. Его супруга Станка - село, их дочь Флорика - 2 села. Жертвователями выступали не только правители княжества, но и высшие сановники. В 1545 г. была расписана церковь мон-ря Ксенофонт на средства ворника Константина и его брата Раду. В 1564 г. тщанием др. валашского боярина Нила Комана и его супруги Анны была полностью перестроена ц. вмч. Георгия одноименного мон-ря.

Створка двери: Божия Матерь. Валашский воевода Раду. Посл. четв. XVI в. (Иверский мон-рь)

На протяжении XVII в. Валахия продолжала оказывать помощь афонским мон-рям. Большей частью она осуществлялась через преклоненные мон-ри, скиты и церкви. Мон-рю Ивирон были дарованы неск. мон-рей: Раду-Водэ в Бухаресте вместе с его подворьями - скитом Тутана в Арджеше и храмом с. Бэлтени в у. Ильфов, мон-ри Главачок в Арджеше и Стеля в Бухаресте. Дарителем мон-ря Ивирон был господарь Раду Шербан (1602-1611). 3 авг. 1607 г. Раду Шербан даровал также мон-рю Ксенофонт поместья Рацка и Силиштя и сделал вклад в 9 тыс. аспр. Храму Успения Богородицы в Карее был дарован мон-рь Котрочени в Бухаресте, возведенный Шербаном Кантакузино (1678-1688).

Створка двери: Спаситель. Валашский воевода Михня II. Посл. четв. XVI в. (Иверский мон-рь)

Известным покровителем Церкви и ктитором мн. мон-рей был господарь [Матфей Басараб](/text/Матфей Басараб.html). Дарственные грамоты 1641 и 1649 гг. и др. лет, полученные в его правление мон-рями Ксенофонт, Ивирон, Дохиар, св. Дионисия и Кутлумуш, свидетельствуют о значительности недвижимого имущества, к-рым владели преклоненные мон-ри в Валахии с настоятелями из греков. Тщанием господаря в Вел. Лавре была возведена новая ц. св. Михаила Синадского, в ее росписях присутствуют изображения господаря и его супруги Елены. Им же были дарованы храму 2 служебных Евангелия. Миниатюра одного из Евангелий изображает коленопреклоненных пред св. Михаилом Матфея Басараба и Елену. В 1642 г. Лавра получила от господаря значительное денежное пожалование за присылку в Валахию главы св. Михаила Синадского, что чудесным образом предотвратило нашествие саранчи. Однако им же в 1639 г. был принят указ, запрещавший даровать А. или др. св. местам Востока целый ряд древних и крупных мон-рей Валахии, среди к-рых были такие мон-ри, как Тисмана, Козия, Арджешский и др. В следующем году появился еще один указ: в дополнение к 22 мон-рям, упомянутым ранее, добавился запрет на «преклонение» еще неск. обителей. К-польский Патриарх утвердил это решение.

В XVIII в. наблюдается ослабление взаимных связей Валахии и мон-рей А. Наряду с уже существовавшими преклоненными мон-рями Св. Горе теперь посвящались небольшие и бедные мон-ри. Благочестивые миряне также продолжали оказывать помощь афонским мон-рям. В нек-рых валашских мон-рях влияние монашеского делания А. продолжало сохраняться. Это были скиты Дэлхэуци и Пояна-Мэрулуй (Вранча), Трэйстени и Кырнул (Бузэу). В этих скитах проходил монашеское послушание прп. Паисий (Величковский), и именно из Валахии подвижник отправился на А., где в 1750 г. был пострижен в мантию прибывшим на Св. Гору иером. Василием, настоятелем скита Пояна-Мэрулуй.

Во 2-й пол. XVIII в. правители-фанариоты продолжали жертвовать ежегодно крупные суммы на мон-ри Вел. Лавра, Ивирон, Хиландар, Ксиропотам, Филофей, Ксенофонт, Григория, Русик.

Молдавское княжество и А.

Сведения о финансовой поддержке афонских обителей правителями Молдавии сохранились с нач. XV в. Господарь [Александр Добрый](/text/Александр Добрый.html) (1400-1432) взял на себя обязательство выделять на нужды Зографского мон-ря 500 аспр ежегодно (КМЕ. Т. 1. С. 731). Во 2-й пол. XV - нач. XVI в. большую помощь А. оказывал господарь [Стефан III Великий](/text/Стефан III Великий.html) (1457-1504). В 1466 г. он передал Зографу 100 золотых на обновление обители и строительство больницы, в 1471 г. последовал новый дар в 500 аспр. В 1495 г. на средства Стефана была построена трапезная мон-ря, а в 1501-1502 гг. перестроен весь монастырский комплекс, расписан кафоликон. Кроме того, в 1492 и 1502 гг. Стефаном были вложены в Зограф пергаменные Евангелия с миниатюрами, написанные по его заказу (ГИМ. Муз. № 3641; Вена. Нац. б-ка. Слав. № 7), в 1500 г.- подвесная пелена к храмовой иконе вмч. Георгия, вышитая его дочерьми. Господарем был также послан в этот мон-рь мон. Виссарион с послушанием переписывать древние рукописи. Пожертвования шли на обустройство и др. мон-рей А. 5 тыс. аспр были дарованы в 1493 г. мон-рю Констамонит. В 1496 г. в мон-ре Ватопед трудами настоятеля Кирилла была сооружена небольшая пристань, одно из строений к-рой украсил герб Молдавского княжества. В мон-ре Св. Павла в 1500 г. на денежный вклад был проложен водопровод для монастырских нужд, в 1501 г. построена крещальня; имена дарителей внесли в помянник. Разрушенный морскими разбойниками мон-рь прп. Григория получил от Стефана Великого 24 тыс. аспр и ок. 1500 г. был восстановлен «от основания». В нижней части башни сохранилась надпись на церковнослав. языке: «Я, благоверный господин Стефан Воевода, возвел ее в 1502 г.». В мон-ре хранится икона Богородицы, подаренная Марией Мангупской, супругой господаря. В Карее были куплены старые кельи с ц. св. Трифона для поселения там неск. насельников мон-ря прп. Григория. Позднее сын Стефана Богдан III (1504-1517) выстроил здесь церковь. Он же в 1517 г. финансировал постройку пирга у монастырской пристани (арсаны).

Хрисовул молдав. господаря Александра Лэпушняну. 1568 г. (Протат)

В XVI в. афонским мон-рям покровительствовали господари Петру Рареш (1527-1538; 1541-1546), Александру Лэпушняну (1552-1561; 1564-1568), Петру Хромой (1574-1579; 1582-1591) и Иеремия Могила (1595-1606). Петру Рареш даровал значительные денежные суммы мон-рю Хиландар, с его помощью в 1535 г. началось переустройство мон-ря Каракал, была восстановлена и расписана большая церковь мон-ря Дионисиат. В 1533 г. он же дал вкладом в Зограф водяную мельницу в местности Каламария на Халкидике. В ближайшем окружении Петру Рареша находились сановные бояре, снискавшие известность как монастырские ктиторы. Так, великий логофет Гавриил Тротушан, одно время бывший советником господаря, в 1536-1537 гг. в мон-ре Пантократор построил новые келлии и устроил колодец. Господарь Александру Лэпушняну даровал Ватопедскому мон-рю значительные доходы от таможенных сборов в Салониках. После его смерти супруга Руксандра подарила мон-рю неск. сел, а в мон-ре Дионисиат, в храме к-рого еще при жизни валашского правителя на его средства был написан иконостас, она возвела трапезную и больничный корпус. Мон-рь Дохиар, разграбленный и разрушенный турками, был полностью восстановлен и расписан на средства Александру Лэпушняну и его супруги, о чем сообщает сохранившаяся настенная надпись. Султан Селим II (1566-1574) выставил на торги имущество тех афонских мон-рей, к-рые не могли уплатить подати. Тогда госпожа Руксандра вместе с сыном Богданом Лэпушняну (1568-1572) выкупила мон-рь Дохиар, выплатив 165 тыс. аспр. В этот мон-рь удалился на покой, оставив в 1587 г. кафедру, митр. Молдовы Феофан II. Здесь в 1598 г. в нартексе большой церкви митрополит был похоронен. Руксандра помогла также мон-рям Зографскому и Каракалу выкупить их имущество у турок, соответственно за 52 тыс. и 35 тыс. аспр.

Хрисовул молдав. господаря Иеремии Могилы. 1606 г. (мон-рь Ватопед)

В XVII в. в княжестве Молдова, как и в Валахии, большую роль в связях с А. играли мон-ри, пожалованные св. местам правосл. Востока. Ватопедскому мон-рю были «преклонены» мон-ри Голия и Бэрбой в г. Яссы, ц. Пречиста в Галаце; храму в Карее - мон-рь Трех Святителей в Яссах, его ктитором был господарь Василе Лупу (1634-1653). Зографскому мон-рю были пожалованы Константином Кантемиром (1685-1693) доходы мон-ря Кэприана, расположенного на Левобережье Прута, к к-рому были приписаны 25 сел с обширными земельными угодьями.

В XVIII в. помощь мон-рям А. со стороны правителей Молдавского княжества была менее значительной, чем в предыдущем столетии. Так, господарь Иоанн Теодор Каллимаки в 1760 г. пожаловал мон-рю Русик ц. Богдан-Серай в К-поле. В немалой степени это объяснялось тем, что правившие страной и часто сменявшиеся греки-фанариоты, полностью зависимые от Оттоманской Порты, были более всего озабочены собственным обогащением. Традицию духовных связей с А. поддерживали благочестивый верующий народ и монашествующие.

До XVIII в. монахи румын. происхождения (влахи и молдаване), пользовавшиеся в богослужении слав. языком, по сути не выделялись из числа слав. насельников А. В течение XVI-XVII вв. в слав. обителях А. широкое распространение получили слав. издания сначала валашских (Тырговиште, Алба-Юлия), а затем и молдав. кириллических типографий. С XVIII в. (в особенности в XIX в.) среди иноков-румын распространялись небогослужебные книги на румын. языке, написанные на кириллице. Они имеются почти во всех монастырских собраниях А., что свидетельствует о широком присутствии румын. монахов на Св. Горе в то время. Памятником связей румын. монашества со Св. Горой служат также многочисленные списки переводов на румын. язык сочинений, греч. оригиналы к-рых были сначала переведены на слав. прп. Паисием (Величковским), его учениками и последователями как на А., так и в румын. обителях.

Румыния и А.

Скит во имя Иоанна Предтечи. Фотография П. И. Севастьянова. XIX в.

После объединения в 1859 г. Придунайских княжеств в единое гос-во Румыния, его правитель А. Й. Куза (1862-1866) начал в 1863 г. проведение церковной реформы. Последовавшая вскоре секуляризация имущества мн. преклоненных мон-рей привела к тому, что греч. игумены А. перестали принимать в святогорские мон-ри монашествующих из Румынии, поэтому количество румын. скитов и церквей на А. начало возрастать. В 1857-1866 гг. молдав. иноки Нифонт и Нектарий возвели на пожертвования мн. светских и духовных лиц, среди к-рых были митр. Молдавский [Софроний (Миклеску)](/text/Софроний %28Миклеску%29.html) и митр. Унгро-Влахийский Нифон, скитский храм св. Иоанна Предтечи (скит Продром). Храм был расписан худож. Димитрие Теодореску. В 1871 г. скит был объявлен румын. собственностью, этот статус признал в 1876 г. Патриарх К-польский Иоаким II (Коккодис (Курсулидис)). Поблизости от скита Иоанна Предтечи позднее были построены еще 3 - с храмами Благовещения, Успения Богородицы и Св. воевод. В этих обителях проживало значительное количество румын. монахов. Румын. насельники имели к тому времени скит Лак на территории мон-ря Св. Павла, восстановленный в 1760 г. трудами настоятеля Даниила. В 1843 г. здесь в 5 келлиях с часовнями и в 16 пустыннических хижинах жили 32 румын. монаха, пришедших в основном из мон-рей Черника и Кэлдэрушани. В течение XIX в. румын. монахи приобретали на А. различные строения, расположенные на территории 20 больших афонских мон-рей: келлии с церквами, хижины и монашеские корпуса для проживания братии, к-рые используются и поныне.

Сотни румын. монахов подвизались в румын. ските Продром, в келлиях Провата и в мон-рях А., принадлежавших различным правосл. Церквам. Достаточно упомянуть подвижника благочестия схим. прп. Антипу (Лукиана), в 1906 г. причисленного к лику афонских святых, и протопсалта Нектария (Крецу), создавшего особую школу псалмопения, скончавшегося в скиту Продром после 75 лет монашеских трудов. Мн. иерархи и монахи из Румынии посещали А., среди них были митрополит-примас [Афанасий (Миронеску)](/text/Афанасий %28Миронеску%29.html), богослов и ученый еп. Арджешский Герасим (Тимуш) и сопровождавший их проф. К. Эрбичану. Среди известных духовников Румынской Церкви XX в. был игум. мон-ря Продром Хризостом (Постолаке; † 1979).

Лит.: Iorga N. Muntele Athos în legătură cu ţările noastre // Anale Academiei Române, Mem. Secţ. Ist. Bucureşti, 1914. Ser. 2. T. 36. N 14. P. 447-517; idem. Portretele domnilor noştri la Muntele Athos // Ibid. 1928. Ser. 3. T. 9; Sacerdoţeanu A. Ctitorii mînăstirii Cutlumuş // BOR. 1935. N 5/6. P. 255-259; Nandriş G. Documente romăneşti în limba slavă din mînăstirile Muntelui Athos, 1378-1685. Bucureşti, 1937; Vulcu M. Călători români la Muntele Athos în secolul al XIX-lea // Balcania. 1939-1940. Vol. 2-3. P. 403-434; Bodogae T. Ajutoarele româneşti la mînăstirile din Sfîntul Munte Athos. Sibiu, 1940; Bogdan D. P. Despre daniile românesti la Athos // Arhiva Românească. 1941. Anul 6. P. 263-309; Moisescu G. I. Contribuţia românească pentru susţinerea Muntelui Athos în decursul veacurilor // Ortodoxia. 1953. Anul 5. N 2. P. 238-278; Năsturel P. Ş. Legăturile ţărilor române cu Muntele Athos pînă la mijlocul veacului al XV-lea // Mitropolia Olteniei. 1958. Anul 10. N 11/12. P. 735-758; Giurescu C., Giurescu D. Istoria românilor. Bucureşti, 1976. Vol. 2; Porcescu S. Ştiri inedite referitoare la zidirea bisericii «Sf. Ioan Botezătorul» din schitul chinovial Prodrom de la Sf. Munte Athos // BOR. 1984. N 3/4. P. 258-272.

В. С. Мухин, А. А. Турилов

Византиноведение, комплексная гуманитарная дисциплина, изучающая историю, язык, религию, право и культуру Византийской империи Монашество Константинопольской Православной Церкви (муж.) Старцы афонские Афон, крупнейшее в мире средоточие православного монашества Монашество на Афоне Старчество Монастыри Константинопольской Православной Церкви География. Греция Церковное пение византийское Страноведение. Греция Библиотеки монастырские Афон, богослужение

АФАНАСИЙ ГРИГОРИАТСКИЙ (Андрей Протоеропулос; 1874 - 1953), старец афонского мон-ря прп. Григория

ВЕЛИКАЯ ЛАВРА муж. общежительный, древнейший из существующих мон-рей на горе Афон

ГЕРАСИМ АФОНСКИЙ (ок. 1770-1772 – 1875), архим., игум. мон-ря вмч. Пантелеимона на Афоне

КАЛЛИНИК ИСИХАСТ (в миру Константинос Фиасприс; 1853-1930), мон., афонский старец

АННЫ СВЯТОЙ БОЛЬШОЙ СКИТ НА АФОНЕ муж. мон-рь в честь св. прав. Анны, в подчин. Великой лавры, осн в XI в.

АННЫ СВЯТОЙ МАЛЫЙ СКИТ НА АФОНЕ в подчин. Анны св. большого скита, осн. в XVIII в.

АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных)

АФИНЫ столица Греческой Республики

АФОНСКИЙ СБОРНИК памятн. древнегруз. письм-ти, сост. на Афоне в XI-XII вв.

ВЕРРИЯ город в обл. Македония (Греция) и митрополия Элладской Православной Церкви

ВЛАСИЙ (ок. 830 - 910/911/912), прп. Аморийский (пам. греч. 20 дек., 18 февр., 31 марта)

ГАВРИИЛ ДИОНИСИАТСКИЙ (в миру Георгий Казасис; 1886-1983), архимандрит, старец и игумен афонского монастыря Дионисиат

ГЕРАСИМ (Менайас Спиридон), 1881- 1957, афонский мон., старец

ГЕРАСИМ МИКРАЯННАНИТ (Грекас Анастасий Иоанну; 1904 - 1991), мон. Малого скита св. Анны на Афоне, гимнограф

ГЕРМАН МАРУЛИС (ок. 1252 - ок. 1336), прп.

ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель

ГРИГОРИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ во имя свт. Николая Чудотворца общежительный муж. мон-рь, расположен на юго-зап. побережье п-ова Афон

ДАМАСКИН ФЕССАЛИЕЦ (1688-1773?), мон. Иверского мон-ря на Афоне, учитель пения, распевщик

ДИОНИСИЯ ПРЕПОДОБНОГО МОНАСТЫРЬ [Дионисиат], в честь Рождества св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, общежительный, мужской; расположен на юго-зап. побережье п-ова Афон (Айон-Орос)

ДОХИАР муж. общежительный мон-рь на Афоне, посвященный св. архангелам Михаилу и Гавриилу

ЕФРЕМ КАТУНАКИЙСКИЙ (1912 - 1998), иеросхим., старец (в миру Евангелис)

ИВЕРСКИЙ МОНАСТЫРЬ в честь Успения Пресв. Богородицы на Афоне, муж. Грузинский культурно-просветительный центр, в наст. время один из крупнейших греч. мон-рей Афона

ИГНАТИЙ СЛЕПОЙ (1827 - 1927, Афон), иером., старец (в миру Иоанн)

ИЕРОНИМ СИМОНОПЕТРСКИЙ (1871-1957, Афины), игум. мон-ря Симонопетра, старец