Максим Исповедник: Сергей Епифанович (original) (raw)

Сергей Епифанович

ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ ИСПОВЕДНИК И ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

К оглавлению

Мистикасв. Макария Египетского, св. Григория Нисского и Евагрия

С самого своего начала христианская мистика (как теория) развивалась в двух направлениях1: нравственно-практическом и созерцательном, или философско-спекулятивном[2]. Представителем первого является св. Макарий Египетский3, а второго - св. Григорий Нисский4 и особенно Евагрий. Общая структура воззрений у представителей обоих направлений одинакова. Цель стремлений человека составляет обожение5, средство достижения его - аскетика. Начальной стадией в восхождении к Богу является очищение (κάθαρσις) от страстей6, от страстных помыслов7. Лишь для достижения бесстрастия8, этого увенчания нравственного подвижничества, наступает следующий высший момент в возвышении к Богу - просвещение (φωτισμός) духовным ведением, созерцаниями (θεωρίαι)9. Наконец, на высшей стадии развития достигается и высшая цель аскетики - обожение - в акте мистического соединения с Божеством10. Все эти три момента в большей или меньшей степени выступают в обоих из указанных направлений, как и та специфическая черта христианской мистики, которая выражается в учении о таинственных вселениях или воплощениях Христа в душах подвижников11. Разница между обоими направлениями заключается лишь в преобладании того или другого момента и в своеобразном оттенке в представлении каждого из них.

Мистика преп. Макария - мистика эмоциональная и, так сказать, наглядная. Это - жизнь чувства и ярко-конкретных мистических ощущений. Для преп. Макария нравственная жизнь (очищение), по удалении от всего вещественного12, сводится к глубоким движениям сердца во внутреннем переживании страха Божия13, смирения14, любви15, в высоком состоянии молитвы16, при чем все это ощущается как осязательное вселение в душу человека особого духовного начала. Таинственные просвещения носят чисто конкретный характер: они выражаются или в чувственных видениях17, напоминающих обыкновенные чувственные восприятия, или в мысленных созерцаниях18, отличающихся тоже какой-то осязательной наглядностью. Наконец, мистическое соединение с Богом характеризуется у преп. Макария как безмерно сильное воспарение страстной любви - ερως'а19 к Богу и представляется как вещественное проникновение души и тела силами Божества, доставляющее высшее блаженство душе и возвышающее тело над условиями тленного существования20. Весь этот путь возвышения к Богу представляется у преп. Макария как борьба в душе двух вещественных сил - света и тьмы, "плототворящегося" в душе Бога21и насильствующего в ней диавола22. На ступени очищения сила Божия, действующая в подвижнике, ощущается как небесный огонь, сожигающий скверны души23; по достижении бесстрастия - как небесный, вещественно озаряющий душу свет24; наконец, на высшей ступени - как совершенное вселение Христа, соединение с Ним в экстатическом состоянии и совершенное срастворение с Ним по телу и душе25. Все представления преп. Макария о мистических состояниях носят, таким образом, осязательно-конкретный характер.

Иного типа мистика философская. Это - мистика ума и отвлеченных созерцаний. Ее особенность - в стремлении отрешиться от всего конкретного, чувственного, что выдвигает на первый план значение интеллектуального момента. Вместе с усилением спекулятивного элемента, естественно, в аскетику привносится и упорядочивающая деятельность рассудка, а с ней и научная обработка. У "созерцателей" особенно культивируется тонкий психологический анализ, и в изложение их системы вводится философская терминология. Очищение от страстей понимается "созерцателями" как планомерное уврачевание страстных сил души: επιθυμία и θυμός26, совершающееся через удаление от всего чувственного27. Центр борьбы при этом переносится от внешней практики к внутренней борьбе с помыслами28; в целях планомерности ее устанавливается генезис страстей и создается схема восьми помыслов29. Таким образом, в аскетическую практику в значительной степени вносится элемент рефлексии. Само собой разумеется, что еще более интеллектуальный момент усиливается в созерцательной стадии30. Созерцания не носят уже конкретно-чувственного характера31, а представляют собой отвлеченные мысленные интуиции о внутренней сущности и цели (λόγος) вещей и действий32. В таком же духе созерцателями представляется и высший мистический момент. Он, конечно, есть слияние с Богом, но уже не души и тела, а ума, возвышающегося в экстатическом состоянии до таинственнейшего богопознания по отрешении от всего чувственного и мысленного33. Общая черта созерцательной аскетики - ее техническая обработанность, обусловленная преобладанием интеллектуального момента. В аскетику "созерцателей" вносится система, планомерное построение; вырабатываются в ней схемы, классифицируются душевные состояния, определяется их последовательность. Вся аскетическая жизнь делится на три стадии: практическую философию, естественное созерцание, богословие34. На каждой стадии планомерно намечается путь уврачевания душевных сил человека и стяжания добродетели и ведения. Например, указывается такой порядок преспеяния в добродетели: от веры и страха Божия рождается воздержание от страстей (против επιθυμία); оно, в свою очередь, обусловливает собой терпение (против θυμός), а в результате достигается высшая добродетель - любовь35. В этой упорядоченности преимущество созерцательной аскетики и мистики.

На виднейшего из представителей созерцательного типа аскетики - Евагрия - пало церковное осуждение за пристрастие к оригенизму. Имя Евагрия после этого сошло с поля церковной письменности, влияние его ослабело. Впрочем, созерцательная аскетика не подверглась в данном случае существенному ущербу. Лучшие сочинения Евагрия сохранились под именем св. Нила Синайского, а его "практическая философия" была разработана (в V в.) в созерцательном направлении св. Исихием (учение о "трезвении"), Марком Подвижником и Нилом Синайским36. Несомненно, однако, что начавшиеся с конца IV в. гонения на ори-генистов и созерцателей способствовали тому, что с V в. аскетика стала развиваться с уклоном в сторону практического морализма. Из последователей св. Макария, за исключением блаж. Диадоха, никто не обнаружил силы его созерцательности: преп. Зосима, Варсануфий, Дорофей сосредоточивались главным образом на вопросах практики. То же заметно у свв. Исихия, Марка, Нила. Это обстоятельство говорит об ослаблении мистического чутья и философских запросов в аскетической письменности V-VI вв.37. Созерцатели, очевидно, не пользовались симпатиями. Прикосновенность же их к оригенизму в конце концов совсем отодвинула их на задний план. Напротив, "практики" обнаружили особенную жизнеспособность, и их деятельность успешно возрастала (св. Иоанн Лествичник).

Так, несомненно, под общим влиянием догматических споров эпохи Юстиниана и богословие и аскетика в Византии начали приближаться к типу более простому, чуждому не только оригенистических крайностей, но и вообще философских отвлеченных тонкостей.

Примечания:
1. Я.М.Минин, Бог. Вестн. 1911, III,с.830.
2. Наименования даются по преобладающему элементу в каждом направлении.
3. О мистике св. Макария писали - проф. И.В.Попов, Мистическое оправдание аскетизма в творениях преп. Макария Египетского. св. -Тр. Сергиева Лавра, 1905 (оттиск из Бог.Вести, за 1904-1905); J.Staff els, Die mystische Theologie Makarius des Aegypters und die ältesten Ansätze christlicher Mystik. Bonn, 1908; П.М.Минин, Бог.Вестн. 1914, июнь, с.311-326; иерод. Онуфрий. Мистика преп. Макария Египетского. Учено-богосл. опыты студентов Киевской дух. Академии. Вып. XII, Киев, 1914, с.1-123. Изложение у W.Gass, Die Mystik des Nicolaus Kabasilas, S.53-59 не имеет теперь научной ценности.
4. Предшественником его в этом отношении был Климент Александрийский, о нем см. у проф. Д.П.Миртова, Нравственное учение Климента Александрийского. СПб., 1900, с.209-218: П.М.Минина, Бог.Вестн. 1911, III,с.634-638. - На мистику св. Григория Нисского впервые обратил внимание Fr.Diekamp, Die Gotteslehre des hl.Gregor von Nyssa, Th.I.Münster, 1896, S.90-101; но в своем сочинении (S.98) он отрицает непосредственный характер мистического богопознания по учению св. Григория, против чего справедливо возражает Н.Koch, Das mystische Schauen beim hl.Gregor von Nyssa. Theol.Quartalschrift 1898 (LXXX, H.3), S.405-420, а за ним П.М.Минин, Бог.Вестн. 1913, май, с.165-172; оба, однако, эти исследователи чрезмерно преувеличивают преобладание у св. Григория спекулятивного элемента над этическим, приравнивая его учение к воззрениям Дионисия Ареопагита. Легко затронул мистику св. Григория Нисского Д.И.Тихомиров, св. Григорий Нисский как моралист. Могилев на Днепре, 1886, с.292-294.
5. Преп. Макарий, hom.44, n.8;34, n.2;5, n.12 (р.п.§21), PG.34, 784С,745В,517А; р.п.(4 изд.), с.286,251,57. св. Григорий Нисский, In psalm, inscriptiones I,1, PG.44, 433C;457C; р.п.II, 3-4. 30; In Cant. Cant. hom..IX, PG.44, 968C; р.п.III, 242; De virginitate 1, PG.46, 320D; р.п.VII, 288; De beatitud. Or.I. PG.44, 1200D; р.п.II, 366-367.
6. Преп. Макарий, Ноm.17, n.11;15, n.53 (р.п.51); 24, n.5, PG.34. 632A,613A,665В; р.п., с.153,138,183-184. св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. hom..V,XV, PG.44, 873A,1109C; р.п.III, 135. 398; De vita Moysis, PG.44, 332A,361B-C; р.п.I, 263,298; De virginitate 4, PG.46, 348A; р.п.VII, 316-317.
7. Преп. Макарий, hоm.21, n.2,4, PG.34, 656С,657АВ; р.п., с.175,176. св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. hom. IX, PG.44, 964D-965A; р.п.III, 238.
8. Преп. Макарий, hom.9, n.7;18, n.9;17, n.12; PG.34, 536B-C,640D,632B; р.п., с.74-75,161,154. Cв. Григорий Нисский, In Cant. Cant. hom..IX, PG.44, 965A; р.п.III, 238; Oratio catech. 6, PG.45, 29A; р.п.IV, 23.
9. Преп. Макарий, hom.7, n.5;8, n.3;10, n.1, PG.34,525D,529B-C.541 AB; р.п., с.66,69,79. св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. hom..V. VI. X. XI. PG.44, 884A-B.892A. 993C-D,1000D; р.п.III, 147,156,271,278; De virginitate 4, PG.46, 348A; р.п.VII, 317.
10. Преп. Макарий, hom.4, n.10;10, n.2, PG.34,480В,541В; р.п., с.28,80. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 373B; р.п.I, 312; In Cant. Cant, hom..I,XI, PG.44, 777D,1000D-1001A; р.п.III, 27,279; In psalm, inscriptiones I,7, PG.44, 456B; р.п.II, 27, De virgin. 10, PG.46, 361B; р.п.VII, 333. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 38, PG.40, 1232В; р.п.(Добротолюбие т.I,4), с.577 [Творения аввы Евагрия. М.:Мартис,1994, с.107, гл.66]. Более подробно ссылки на Евагрия делаются ниже (с.30-32).
11. Преп. Макарий, Ноm14, n.2;15, n.38 (р.п. §36), PG.34,572А,601С; р.п.,с.105,130. - св. Григорий Нисский, In Cant. Cant. hom..XIII,XV, PG.44, 1052A,1096AC; р.п.III, 334,382. Евагрий, Наставления киновитам (гл.76-78, Добротолюбие I,613 [с.136, гл.118-120]), PG.40, 1232А. Указанная идея древнехристианская: Гал.2:20; 4:19; Epistula ad Diognetum (appendix) 11.4, Patres apost., ed. Funk, v.I (1901,2), p.410.14; р.п.(Соч. св. Иустина философа и мученика, М.,1892), с.383; св. Ипполит, Εις τον Δανιήλ I, 10.8, GCS: Hippolytus Werke, B.I,1 (Bonwetsch-Achelis), S.17:14-20; р.п.I,11; De antichristo 61, ibid. B.I,2, S.4119; р.п.II, 42; Ориген, In Joann. comment, t.I,4:23; GCS: Origenes Werke, B.IV (Preuschen), S.9.1-3; Мефодий Олимпийский, Convivium VIII,8, PG.18, 149C; р.п., с.95. св. Мефодий раскрывает эту идею с особенной любовью.
12. Преп. Макарий, hom. 11, n.6. 7; 43, n.3, PG.34, 548D-549A. 773В; р.п., с.86. 277.
13. Hom.16, n.11, PG, 34, 621А; р.п., с.145.
14. Hom.19, n.8; 41, n.3, PG.34, 648D. 769В; р.п., с.169. 273.
15. Hom.29, n.5; 3, n.1; 19, n.2, PG.34, 717C-D. 468В. 644В-С; р.п., с.227. 18. 165.
16. Hom.19, n.7. 8; 40, n.2, PG.34, 648С.649А; 764В; р.п., с.168. 169; 268.
17. Hom.7, n.3. 5; 8, n.3, PG 34. 525В-С.D. 529В; р.п., с.66. 69.
18. Hom.1, n.3; 17, n.14; 49, n.4, PG.34, 453А. 633А. 816В; р.п., с.5-6, 155. 312.
19. Hom.4, n.15; 9, n.9, PG.34, 484В. 537 А-В; р.п., с.75-76.
20. Hom.46, n.3. 4; 15, n.38 (р.п. §36); 8, n.6;14, n.4, PG.34,793CD,601С.532С.572D; р.п., с.295. 129-130. 71.106.
21. Hom.4, n.10. 13, PG.34, 480В. 481C-D; р.п., с.28. 29.
22. Hom.15, n.28 (р. n.§ 26), PG.34, 593C-D; р.п., с.124.
23. Hom.25, n.9. 10; 4, n.29; 30, n.6, PG.34, 873В. С; 481А. 725А-В; р.п., с.190. 29. 233.
24. Hom.2, n.4; 7, n.5, PG.34, 465В-С.525D; р.п., с.16. 66.
25. Hom.9, n.12;46, n.3, PG.34,540В. 793C-D, р.п., с.77. 295.
26. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 63. 58, PG.40, 1236C-D,1233D-1236A; р.п., с.580,579 [с.109, гл.86]; Gnosticus (fragm.), ibid. 1285B; р.п.,с.637 [с.118, гл.44]. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 353C-D,361D-364A; р.п.I, 290. 299-300. In psalm, inscriptiones I,8, PG.44, 477B-C; р.п.II, 51; ep. canon, ad Letoium, PG.45, 224A-225A; р.п.VIII, 426-429; npen. Марк Подвижник, Praecepta salutaria 7, PG.65, 1040A (επιθυμία, см. Добротолюбие, т.I,§13, с.476), р.п.(М., 1858), с.281; ibid. 8, 1041А-В (οργή; §16, с.478); р.п., с.284.
27. св. Григорий Нисский, De virginitate 12, PG.46, 376АВ; р.п.VII, 347-348.
28. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 46. 39, PG.40, 1233A,1232В; р.п., с.577 [с.108, гл.74; с.107, гл.67]. Преп. Марк Подвижник, De lege spirit. 139 squ., PG.65, 921D squ., р.п., с.31 сл.
29. Евагрий, De octo vitiosis cogitationibus, PG.40, 1272A-1276A; р.п., с.603-605 [с.96-98]. У Евагрия эта схема встречается впервые.
30. Созерцание понимается как уврачевание высшей способности - ума - от "неведения" вещей божественных, αγνοια αγνωσία, Евагрий, Сар. pract. 59,58, PG.40, 1236А; р.п., с.579 [с.109, гл.87.86]; преп. Марк Подвижник, Praecepta salutaria. 10, PG.65, 1045ВС (Добротолюбие, т.I, §20, с.481); р.п., с.290.
31. О видениях речи нет.
32. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 38. 61. 56, PG.40, 1232В,1236В,1233C-D; р.п., с.577,579 [с.107, гл.66; с.109, гл.89,84]. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 377A; р.п.I, 316; De virginitate 22, PG.46, 404A; р.п.VII, 379-380.
33. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 71, PG.40, 1244A-B; р.п., с.584 [с.124, гл.12]; De octo vitiosis cogitationibus, 1278A; р.п., с.608. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44, 376-377A. 401D; р.п.,I, 315-316,345; In Cant. Cant. hom. I, PG.44, 772D-773A; р.п.III, 21; De virginitate 10, PG.46, 361BC; р.п.VII,333 (см. выше с.284); преп. Марк Подвижник, Praecepta sal. 7, PG.65, 1040C (Добротолюбие, т.I, § 14, с.477-478), р.п., с.282-283.
34. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium 1. 56,59, PG.40, 1221D,1233C-D,1236A; р.п., с.571,578-579 [с.96, гл.1; с.109, гл.84,87]. ср. св. Григорий Нисский, De vita Moysis, PG.44,336D-337A,360ВС; р.п.I, 270,296; In psalmorum inscriptiones, I,3, PG.44,437D; р.п.II, 8. св. Нил Синайский, De oratione, PG.79, H68A; р.п.I, 173. Это деление было известно, впрочем, и св. Василию Великому, Ер.8,4, PG.32, 253В; р.п.VI4, 29.
35. Евагрий, Cap. practica ad Anatolium, prooem., PG.40, 1221B-C; С.53, 1233В; р.п., с.570,578 [с.95; 108-109, гл.81].
36. Вопрос о сочинениях с именем - "Марка", "Нила" до сих пор в науке не разрешен окончательно. (Литературу о них см. у Bardenhewer'a., S.317-318). При чтении их невольно возникает мысль, что имеешь дело с произведениями двух авторов. Несомненно, что среди сочинений св. Нила скрываются произведения Евагрия. Помимо Capitula XXXIII κατ' ακολουθίαν, Spirit. sententiae per alphabetum и Aliae sententiae, отмеченных уже у Миня, - PG.79, 1233, - под именем Евагрия, к творениям его нужно отнести Capita XXVII de diversis malignis cogitationibus (PG.79, 1200-1233; р.п.(твор. св. Нила) I, 278-311), как это сделано в Добротолюбии (I,4, 618-636), и еще, по крайней мере, главы De oratione (PG.79, 1165-1200; р.п.II, 170-200), Capita paraenetica (часть их: гл.1-24, PG.79, 1249-1252 изданы у Elter. Gnomica I, Upsiae 1892, p.III, под именем Евагрия; такого же характера и остальные главы 25-139, PG.79, 1252В-1261; р.п.I, 233-244) и примыкающая к ним Γνωμα απάγουσαι, PG.79, 1240-1249; р.п.I, 246-256. Так как вопрос об этих последних произведениях специальному исследованию еще не подвергался, то мы цитируем их как произведения "Нила". Под "Марком" мы разумеем писателя, разработавшего аскетику в духе св. Григория Нисского и Евагрия. Для него мы считаем характерными сочинения: Praecepta salutaria (послание к иноку Николаю, PG.65, 1028-1053), De Lege spirituali (PG.65, 905-929), De his qui putant se ex operibus justificari (929C-965A).
37. Правильному развитию мистики препятствовало, кроме указанного обстоятельства, еще и появление разного рода заблуждений в этой области, в роде ереси мессалиан и других позднейших мистических сект.