Baba Ile Furn | Universidad Fermín Toro (original) (raw)

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Traducción del Lucumí al español. Vocablos. Oloddumare … Dios Todopoderoso. Oddu Aremu ... Oddua.... more Traducción del Lucumí al español. Vocablos. Oloddumare … Dios Todopoderoso. Oddu Aremu ... Oddua. Osabelli … Complementos de Oddua. Boromu … Hacer con provecho. Yewa … Esta vida, Vida. Olofi … Responsable de todo ante Oloddumare. Oguo … Personaje honorable y mayor de la familia. Shango … Problemas en bien y en mal, Santa Bárbara. Eshu … Revolucionario, revolucionar o revolución ocasionada en la vida. Ileoku … Casas de los muertos, El Cementerio. Po ban eshu … Confirmar lo acabado de decir. Olokun … Diosa de los mares, Deidad de Osha. Orichaoko … Este Santo representa la Tierra. Obbatala … Es la cabeza, la guía de todos los santos. Omocolabba … Un sabio, un juez de la religión, previamente preparado en todo lo que a ésta concierne. Oluwo … Personaje consagrado en Osha primero, y en Orúnmila después. Olo Osha … Consagrado en Osha. Oni … Prefijo que denota posesión. 1 Aina … Candela o llama de ésta. 4 2 Caindde … Sobre cualquiera. 3 Iddeu … Levantará. Olori … Cabeza grande de acción, de bullicios. Itawo … Camino de mayores. Oronia … Gira la gente. Belli … Los Jimaguas. Aggana Ocun … Lo profundo de la vida que se desconoce. Yemaya … Lo que aquí se conoce como la Virgen de Regla. Acaro u Ocoro …Uno de los espíritus que se manifiesta en Aggana Ocun; representa la muerte. Somuggagga … Otro de los espíritus que también se manifiesta en Aggana Ocun, pero ésta nos da la vida, porque nos cría. Ara Onu … El otro mundo. Eleggua … El Santo que abre y cierra los caminos de las personas. Oggue … El Santo que representa la lucha de esta vida, trabajo, guerra, discusión en el bullir de la vida. Oshosi … El Santo que representa la justicia y los cazadores. Oshoggun … Ashoggun u Oshoggun, como dicen todos, es el que hace el sacrificio a todos los Oshas. Iyalosha … Madre de Santo. Babalawo … Consagrado en Orúnmila. Iku … Muerte. Oroiña … Madre de Aggallú, la entraña de la Tierra. Oro … Accionar, mover, girar. Oddu … La letra por la cual se sabe el signo o designio de la persona. Aye … Caracoles. Diloggun … Caracoles de registro. Aggallu … Representa la fuerza, el volcán y el Sol. Ebbo … Hacer o lo que se hace. Oke … Representa la loma. Oggue … Guías de todas las cosas en esta vida. Ota … Piedra. Inle … El espíritu del bien en las cosas. Ozain … El espíritu de las plantas. Ewes … Hierbas. Omiero … El jugo de la planta ligado con agua y otros condimentos. Iworo … Santero. Iyawo … Recién consagrado. Ittu … Refrescar lo caliente. Oshun … La vibración de la vida, la Caridad del Cobre. Bañañi Dadá … La que crió a Shangó; Deidad del bien. Albahaca gorda … Efincho. Hierba hedionda ... Harajara. Álamo ... Ofá o Ewe fá.

Se hierve el maíz y los 8 trozos de palo, se deja reposar el agua resultante y la misma mezcla co... more Se hierve el maíz y los 8 trozos de palo, se deja reposar el agua resultante y la misma mezcla con el agua de los 8 cocos, las 8 cucharadas de agua bendita, la cascarilla, las 8 claras de huevo, las 8 cucharadas de aceite de almendras, limpiar el piso de toda la casa des de el fondo hacia fuera. Deja por 10 minutos y luego enjuagar con abundante agua clara, luego con la colonia de Pompeya, agua de azahar y agua florida, mezcla con agua y se hace la última limpieza...

Mucho se habla en los medios sobre este Patakí fundamental para la ceremonia de Consagración de u... more Mucho se habla en los medios sobre este Patakí fundamental para la ceremonia de Consagración de un Ori Até. Unos dicen que es un "Agregado", para mantener subyugados a los Olorishas, otros manifiestan que es para que el Babalawo pueda cobrar derechos de algo inexistente, en fin, todo un sinnúmero de calificativos, todos dirigidos a "liberar" al Olorisha de un supuesto "Yugo Abusador del Babalawo", ya que otra de las acusaciones dice, que esta ceremonia es para que el Babalawo pueda seguir teniendo poder plenipotenciario en la religión, lo cual veremos que es falso. Si esta ceremonia permite al Olorisha hacer las funciones de un Babalawo en Igbodú Ocha ¿Cómo es que el Babalawo seguiría teniendo "Poder"? ¿Para que querría entonces un Babalawo hacer una ceremonia de "Transición" para perder ese supuesto poder? Somos firmes creyentes, que si los Babalawos no existieran, nos hubieran inventado para culparnos de todo lo malo que pasa en la religión. Aquí expondré mi punto de vista como Babalawo.

En la fecha en que se escriben estas líneas-marzo de 1980-se cumplen cuarenta y cuatro años de la... more En la fecha en que se escriben estas líneas-marzo de 1980-se cumplen cuarenta y cuatro años de la aparición del primer libro de Lydia Cabrera: Contes négres de Cuba. El presente volumen Koeko lyawó: Aprende lyawó, confirma una vez más que «en puridad todo escritor auténtico tiene un tema, y sólo uno, como tiene una personalidad y un acento, un tema que lleva dentro, clavado en la entraña y que se va desplegando de mil maneras a lo largo de su obra y de su vida. Este despliegue sin término da lugar a producciones distintas»1. El gran tema de esta escritora es el estudio de nuestros negros, más de cuatro décadas ha dedicado Lydia Cabrera a investigar la presencia del folklore africano en Cuba: «¿qué pedazo de suelo nuestro no estaba saturado de secretas influencias africanas? ¿dónde no vibraban viejas resonancias de un alma que era negra?»2.

Después de dar coco el siguiente paso es dar Eyebale, los animales destinados a Eggun en el caso ... more Después de dar coco el siguiente paso es dar Eyebale, los animales destinados a Eggun en el caso de las aves no se lavan las patas ni el pico, solo se les rosea oti en la boca, en algunos casos tomamos por las patas al ave, introduciendo las alas en un recipiente con agua de lluvia y sacudiendo éste en el aire hacemos que mojamos al o a los presentes, en otro caso en dependencia de la gravedad de la situación limpiamos directamente a la persona de la ofrenda con el siguiente Suyere: FITILETO, FITILETO, FITILETO IGBA, IGBA MI. Después de limpiar la persona empezamos a matar.

Cuando acometimos la tarea de hacer este trabajo, lo hicimos solo con la idea de dar al

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¿QUIÉN ES IGBÁ ODÙ? Por otro lado tenemos un término más reciente en el escenario religioso cuban... more ¿QUIÉN ES IGBÁ ODÙ? Por otro lado tenemos un término más reciente en el escenario religioso cubano, que hace referencia una divinidad de carácter femenino que es quien consagra a los Babàlawós e ìyánifás en contesto de las vertientes más tradicionalistas africanas, nos referimos a Òrìşà Odù u Odù Igbá Iwá. Igbá Odù escribe y dice J. Johnson (Dennett, 1906: 253) refiriéndose a su forma: […] "El Igba Odù es una cubierta de calabaza, la cual contiene cuatro pequeños vasos ó jícaras hechas de cáscaras de coco cortadas, dentro en medio de cada dos jícaras hay algo desconocido para los no iniciados, aparte, en una jícara el contenido es un poco de barro, en otra un poco de carbón de leña, en otra un poco de tiza blanca y en la otra Baphia nítida los cuales son entendidos como la representación de ciertos atributos Divinos, y los cuales, con las jícaras que los contienen, representan los cuatro principales Odús de Ifá-Eji Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòrì Méjì, y Edi Méjì-y esta calabaza es depositada en una especial y bien preparada caja de madera llamada APERE. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de la Divinidad, y es también adorada. Nunca se abre. Excepto en muy especiales e importantes ocasiones, como por ejemplo cuando quizás exista una seria diferencia la cual se ha establecido, y no sin antes lavarse las manos y alguna vez ofreciéndole sacrificios de sangre de animales. El cuarto donde se deposita es considerado tan sagrado que a ninguna mujer, ni a ningún hombre no iniciado se le permite entrar en él, y la puerta de entrada al cuarto donde se encuentra Odù es adornada con tiza y leña de carbón¨... Igba Odù es el componente femenino de Olódùmarè y es a través de esta que emergen los 16 matrices espirituales que le dan asistencia física y espiritual a Òrúnmìlà, y de la combinación de estos se generan los 240 Àmúlù o Odù menores quienes son amalgamas vibrantes de las fuerzas celestiales originales, nacidas de Igba Odù. Igba Odù es la contraparte femenina de Ifá y tuvo una breve vida terrenal la cual se describe explícitamente en la narrativa del Odù mayor Òfún méjì, donde se destaca como esposa de Òrúnmìlà, la literatura también recoge pasaje de sus existencia en la narrativa del Odù menor Ìrèté Ogbè donde se describe que esta divinidad posee poderes espirituales muy superiores a los de Òrúnmìlà. Estableciendo una comparación podríamos decir que Ifá son los ojos de Olódùmarè, y que Igba Odù es su voz.

Cuando acometimos la tarea de hacer este trabajo, lo hicimos solo con la idea de dar al