关于无政府主义的思考 (original) (raw)

无政府主义最被诟病的是它的不现实性。当我第一次听到“无政府主义”这个词汇，我甚至没有对它进行任何了解，就望文生意，认为它只是一个不可能实现的乌托邦。这种把无政府主义视为“乌托邦”的看法，并不只在普通大众之中存在，甚至连很多对无政府主义理念有好感的人也常常有着类似的看法。

因为我觉得无政府主义只是个完全不可能实现的乌托邦，对它一直没有进一步的了解。直到最近，因为阅读《无政府主义人类学碎片》，才多了一些思考，并且对无政府主义进行了更多的了解。这篇文章就是我自己的思考过程，我的认识很肤浅，绝非任何权威的结论。

无政府主义有着许多分支，其间的差别可以非常巨大，但我个人觉得无政府主义的核心理念可以这么被表达：“无政府主义的理想是建立一个没有任何一部分人以任何方式压迫另一部分人的世界。” 也就是说重要的不是没有政府，而是没有压迫。少数统治者压迫广大民众是不对的，但因为多数人支持就忽略少数人的意见也是不对的；资产阶级压迫无产阶级是不对的，无产阶级专政清算资本家也是不对的；蛇有蛇行的道，鸟有鸟飞的迹，每个人无论自私或无私，卑鄙或高尚，都可以过自己选择的生活，不用担心被他人压迫，这样一个理想，我觉得是无政府主义的根基。

这样一个理想，应该是所有人都发自内心支持的，因为每个人都处在某种被压迫的状态，每个人也都向往一种不被压迫的生活。即使这个理想无法完全被实现，但是改进现有的社会架构来趋近它，难道不是一件非常值得为之努力的事业？为什么现代社会的主流意见对无政府主义如此不屑一顾呢？

我觉得这要归根于现代社会的一个基本理念：生产力的进步会导致物质的丰富，而物质的丰富会使人类幸福，任何社会架构都需要尽量最大化人类的幸福程度，因此它必须最大化地促进生产力。基于这样的理念，无论是资本主义、社会主义、共产主义，或者其中的各个派别，都标榜自己代表着最先进的生产力。马克思在《资本论》中甚至认为人类有史以来的各种社会架构的转变都是生产力进步所引起的。显而易见，无政府主义并不能最大化地促进生产力，因此它无法给人类带来幸福。

然而，这个逻辑貌似有理，但其实是狭隘，或者说至少是不全面的。即使我们承认社会架构需要最大化人类的幸福（其实在幸福之外，人生还可以有其他的追求），但物质的丰富是否是导致幸福的最重要因素呢？答案很显然是否定的。一个人拥有的物质再丰富，如果他没有自由去享受，那么物质再丰富又有何用呢？但是，任何试图最大化生产力的社会架构，都必然要尽力压榨个体来获取更大的生产力。

在资本主义最开始的阶段，当时的工作时间极长，劳工为了获得温饱，需要把绝大部分时间都用来从事机械无聊的劳动。这样一种时间和精力上的极度压榨，最容易引起被压榨者的反抗。这种反抗导致了共产主义思潮的产生。共产主义虽然是基于对资本主义的不满而产生，但它同样建立在信仰生产力进步的理念之上，只是它认为共产主义（或者其初级阶段社会主义）更加能够解放生产力。因为同样追求最大化生产力，共产主义社会架构依然需要在某种程度上压榨个体，来获取更大的生产力。当这种压榨变得低效，尤其是效率如果远远不如其他资本主义社会架构的效率，共产主义本身就难以避免一种崩溃式的消亡。

相比共产主义，无政府主义是对个体压榨的一种更加根本性的反抗，它不再设法最大化生产力，而设法最大化人类的自由，它反对一切系统性的压迫，让对个体的压榨更难以实施。但是，正因为无政府主义反对的是现代社会最基本的理念，它需要人类社会发生一场根本性的社会变革，这场变革比共产主义革命更加触及现代社会的基础，也就更加难以发生。

而且，资本主义压榨个体的方式也发生了显著的变化，从大棒式的压迫慢慢转变成为了胡萝卜式的诱惑。法定工作时间越来越短，政府提供的福利越来越好，在西方某些发达国家，选择不工作依然可以维系基本的生活，完全支配自己的时间。但其实在这个慢慢成熟了的资本主义社会架构之下，对个体的压榨到了一个史无前例的程度。它不光压榨个体的工作时间，也压榨个体的休闲时间；它不光压榨被压迫者，也压榨压迫者。它贪婪地试图压榨每一个人的每一分钟，却不是为了任何一个人的福利，只是为了一个奇异的目标 --- 最大化生产力。

这种压榨是依靠一个循环实现的，那就是工作赚钱与消费享受的循环。在这个社会架构中，每一个人都被鼓励去工作赚钱，然后消费享受，然后再工作赚钱。工薪阶层如此，衣食无忧的资本家也是如此。工作辛劳的人在被压榨，悠闲度日的人也在被压榨，每个人似乎都可以在某种程度上自由的选择生活方式，但其实他只能够选择如何被压榨：是被烦重的工作赚钱剥夺了时间，还是被无意义的消费享受损耗了时间。即使文学与艺术，也难以幸免。文学与艺术的商品化，似乎让作者能够得到足够的经济来源专心创作，其实却是把它们也纳入了赚钱与消费的循环。还有私人的创作，也因为社交网络的出现，被转化成一种可以变现的准商品。于是本来纯净的私人领域，也被资本主义侵入而遭到了污染。

这种成熟的资本主义社会架构还是非常稳定的。困难和匮乏在减少，娱乐的方式却愈加丰富，可以轻易让人在其中消耗一生，而并不觉得丝毫厌倦。如果身在其中的人没有变革的要求，变革自然就不可能发生。但我对于人类抱着某种乐观的态度，我觉得被压榨者必然会知觉，即使是非常隐蔽的压榨。这种对压榨的知觉体现在一种当今社会中普遍存在的无意义感：它可以是觉得世界与人类的存在都毫无意义，也可以只是觉得自身存在的渺小与不值得，也可以体现为抑郁、愤怒、或自毁的倾向。这些其实都是对压榨的觉知，觉知之后，我们不应该消沉，而应该反抗。因为这种资本主义社会架构的最大缺陷是无意义，那么最好的反抗是一种可以赋予人生以意义的信仰。

但我们并没有现成的信仰可供选择。古老的宗教日益丧失着自身的独立性与神圣性，在商品化的浪潮中把自己也变成了压榨个体的工具，成为了麻醉个体安心工作安心消费的信仰鸡汤。新兴的宗教往往在一开始就被打上了现代社会的烙印，为了生存发展不得不和资本主义同流合污。共产主义确实有着一些信仰的特征，但它对个体的压榨其实和资本主义在本质上并没有绝对的不同，只不过使用着不同的名义。无政府主义也有着某种信仰的特质，而且它决不妥协地反对任何形式的压迫，但它尚未发展成一种真正的信仰。因此，无政府主义也许不应该把自己描述为一个不可能实现的社会或组织架构，而应该把自己转化成为一种信仰，进而建立起一个可以颠覆资本主义理念的信仰体系，而最重要的是这个信仰体系必须能够提供不容质疑的人生意义。然而，这却是目前无政府主义理论中最令人绝望的部分，它和它反对的体系同样缺乏意义。

成熟但无意义的、崇拜生产力的现代社会架构是如此强大，让反对它的人也被它同化（例如我写这篇文章，还是要发在社交网络上，希望得到转发、赞美、与粉丝），让厌恶它的人难免感到绝望。但是，如果世界注定是有意义的，那么世界的未来从来不会是毫无希望的，因为世界的意义会对某些人显现，它会吸引我们，会为我们指出方向。当我们回顾历史，我们会发现希望总在最无望时萌芽，绝望是希望诞生的土壤。在最严厉残酷的压迫下，会出现最英勇的牺牲与反抗，起义与革命曾经推翻过无数高压政权，即使它们强大到令人绝望。而在最奢靡享乐的时代，却总会产生最纯粹的信仰；当一个时代陷入过度的享乐，总会有人得到感召，他们改造或建立宗教、创作纯粹的艺术、写下深邃的思想，引领我们走出无意义的黑暗，为时代带来希望的光。

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