我们习惯了用脑思考，忘记了身体感受 (original) (raw)

2024-06-13 12:21:53 已编辑北京

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最近读了一本新书，是今年一月才出版的《父权制应激障碍：女性最根深蒂固的创伤疗愈指南》，作者是美国心理学家、女性心理健康专家瓦莱丽·雷因。

作者提出，在现代社会中，许多女性虽然表面上看起来很成功，但她们内心深处并未感受到真正的快乐和满足。这些“高成就女性”常常感到一种缺失，这驱使她们不断逼迫自己努力工作，“只要我还没死，那我一定在工作”。作者指出，这些问题不仅是个人问题，而是根植于数千年来女性在父权社会中所经历的祖辈和集体的创伤。这些创伤形成了一种无形的监狱，限制了女性的自我发展。女性想要获得真正的快乐和满足，就要冲破束缚，完成“越狱”。

虽然这本书不是一部学术著作，论证过程也未必严谨，但作者提出的许多观点对于我们这些习惯了现状的人来说，具有很大的启发性。

我肯定不算高成就女性，但总想再做点什么，“成为更好的自己”的念头似乎从未停歇。我参加各种考试，渴望通过阅读和实践来提高胜任力，看展听讲座坚持跑步……总之，就是想让自己看起来比从前有稳定工作时更加充实。不仅如此，自从成为自由职业者后，我尽量为家人做晚饭，要精进厨艺，变换花样，还想有几道自己的拿手菜。我其实挺享受这种状态的，甚至一度感觉自己的水准可以开小饭桌了。但我必须承认，我的焦虑从未停止过，我总是想扮演好各种角色，总是想再进步一点点。

为什么会这样呢？作者指出，我们常常感觉自己不够好，是因为我们内心深处有一些未处理的创伤。“所有人都有创伤”，这些创伤可能是来自祖先的、集体的或者个人的。

“创伤，是任何令你在充分表达真实自我的过程中，感到不安全，并导致你为了保护自己而发展出创伤适应的事件或情境。”创伤适应是为了应对创伤而发展出的保护机制，它把我们关在一个无形的监狱里来保护我们的安全，但也限制了我们追求内心真正渴望的体验。

作者将创伤分为祖传创伤、集体创伤和个人创伤三个层面，在我理解，也是分别从进化心理学、社会心理学和人格心理学的角度来探讨思考创伤。

人类在漫长的进化过程中，面临的主要议题是生存，而非创造美好。我们的祖先将对不安全的恐惧编码进遗传信息中，这种恐惧随着DNA一代代传递给我们。女性由于常年被压迫、被规训，而感受到更强烈的恐惧。

“我们的潜意识已经基于祖先的创伤进行了编码，以保护我们不要过于成功、过于强大、过于富有或过于快乐。”因此，现代社会中存在“穷养儿子、富养女儿”的观念差异，这背后的潜台词是，女孩不需要太优秀，有人疼，工作别太累，安安稳稳过一生就行。

女性总是认为自己不够有价值，是低价值的，即使在意识层面知道这并不是事实，但还是很难完全摆脱潜意识的影响。这就是父权制应激障碍对女性造成的深刻创伤。

女性总想做得更多，表现更好，就像一只在巨大转轮上不停转的仓鼠，以此来证明自己的价值。只有……，才……。我们对自己的接纳和欣赏往往是有条件的。至于内心深处真正的欲望，更是常常被忽略。

“创伤让人觉得待在自己的身体里是不安全的，只有我们的头脑才是一个很好的避难所。”关于生存的不安全感常常导致我们过度思考和自省，从而忽略了感受。

作者认为，“思想会解释身体的感受。在思想与身体这两者之中，最先出现的不是我们的想法，而是我们的身体感受。思想扮演着追随者的角色，负责从我们的感受中找出意义。”不要对自己的身体感受变得麻木，而应该尝试聆听它试图传递的信息。

作者没有用太多的笔墨抨击父权制对女性乃至人类的压迫，而是通过丰富的具体事例，让我们看到这些常被忽略的创伤，以及我们长期形成的创伤适应的模式。除此之外，作者结合自己练习瑜伽的亲身体验，提出了疗愈创伤的方法。

“待在头脑里会滋生过度分析、担忧和焦虑等问题。为了释放身体中被冻结的创伤能量，我们需要进入自己的身体将其排除。”

具身，指的是将抽象的概念、思想或情感转变成具体的身体体验和行动。为了创造具身的安全，作者提供了几项练习：

1.学会为自己充电。用后脑能够理解的语言（感官的语言）与它沟通：发送信息告诉它回到身体中是安全的。具体的做法是在3分钟内觉察并联结地心引力、呼吸和五感。

2.练习三段式呼吸。

3.用触摸进行自我安慰。像抚摸小孩子或小狗一样抚摸自己的脸，感受皮肤的触感。

4.通过抖动来放松。

5.有意识地表达情绪。

6.快乐正念。允许自己体验快乐，通过调整某些东西让体验变得更加愉悦。

作者认为，我们正从以生存为中心的旧游戏过渡到以繁荣为中心的新游戏。我们的祖先掌握的是生存技能，即“我能忍受多少”的游戏；而我们现在要参与的繁荣游戏，是探索“它能变得多美好？”

只有当我们真正感到安全，才能全身心地追求美好。如此，我们不妨让大脑休息一下，把感受还给身体，去尽情投入到这场关于“繁荣”的游戏中，去看看生活能变得多美好。

个人观点，仅供参考