кровная месть (original) (raw)
КРО́ВНАЯ МЕСТЬ (גְּאֻלַּת דָּם, геуллат дам), обычай или закон, возлагающий на семью, клан или племя убитого обязанность отмщения («искупления») убийце, его семье или его племени.
Библейское повествование позволяет заключить, что до законов Моисея кровная месть была узаконенным обычаем (Быт. 4:23,24). Библейский термин гоэл (`искупитель`) обозначает лицо, наследующее семейное имущество, и также обязанное вызволить из рабства порабощенного родственника или выкупить его проданный земельный надел: в случае убийства гоэл обязан «искупить» местью кровь убитого.
Библейское повествование (Быт. 4:14,15; 9:4,5) не позволяет определенно заключить, являлась ли в древнейшее время кровная месть обязанностью индивидуума, семьи или всего общества и проводилось ли различие между преднамеренным и непреднамеренным убийством. Согласно законам Моисея, кровная месть уже не является частным или семейным делом, но представляет собой религиозно-юридический институт, имеющий своей целью «искупление» пролитой крови (Чис. 35:28).
Основа этого законодательства (Исх. 21:12,13; Чис. 35; Втор. 19:1–13; ИбН. 20) — тщательное разграничение между преднамеренным и непреднамеренным убийством и установление совершенно нового института городов-убежищ. Убийца имеет право скрыться в городе-убежище, откуда он вызывается на судебное разбирательство, которое должно установить, было ли убийство преднамеренным или нет; в случае преднамеренного убийства убийца выдавался на расправу кровному мстителю, которому было запрещено брать денежный выкуп; если же убийство было совершено нечаянно, убийца возвращался в город-убежище, где должен был оставаться до смерти первосвященника.
Нахождение в городе-убежище должно было защитить невольного убийцу от кровной мести; если он покинул город-убежище и был убит кровным мстителем, последний не считался преступником (по-видимому, мститель не считался преступником также и тогда, когда ему удавалось отомстить убийце еще до того, как тот достигал города-убежища).
Законы кровной мести в Торе представляют своего рода промежуточную стадию между древним обычаем и законодательством эпохи Царей (см. Царей книга): с одной стороны, мститель сохраняет право приведения в исполнение закона о преднамеренном убийстве, но, с другой стороны, семья не обладает правом вершить суд. В эпоху Судей (см. Судей Израилевых книга) и несколько позднее зафиксирован целый ряд случаев кровной мести. Так, Гид‘он убил Зеваха и Цалмунну за то, что те убили людей его народа, «сынов его матери» (Суд. 8:18–20), Иоав убил Авнера за убийство своего брата Асаэля (III Сам. 3:27, 30), а Авшалом убил Амнона за то, что тот обесчестил его сестру Тамар (II Сам. 13:14, 28,29).
На протяжении эпохи Первого храма кровная месть еще была широко распространена в народе. Однако цари нередко противодействовали соблюдению этого обычая, (см., например, II Сам. 14:4–11). Иудейский царь Амация по восшествии на престол казнил убийц своего отца, но не тронул их детей (II Ц. 14:5,6), ссылаясь на предписание Торы «отцы не должны быть наказаны смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16).
В талмудической литературе сформулирован ряд _халахот (см. Галаха) относительно кровной мести. Неясно, однако, отражают ли эти постановления историческую действительность эпохи Второго храма или относятся к библейской реальности. Таково, в частности, постановление, гласящее, что если у убитого нет кровного мстителя, суд должен назначить такового. Талмуд считает, что пребывание в городе-убежище является не защитой от кровной мести, а наказанием, своего рода изгнанием невольного убийцы. Талмуд также устанавливает, кто из родственников должен быть кровным мстителем в случае, если один из членов семьи убит другим.
В Государстве Израиль обычаи кровной мести до сих пор бытуют среди нееврейского населения, в первую очередь у бедуинов и друзов, однако судебные преследования за кровную месть и общая модернизация жизненного уклада постепенно ведут к отмиранию этого института.
КЕЭ, том: 4.
Кол.: 589–590.
Издано: 1988.