Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк. Исход и религиозная революция Моисея (original) (raw)

ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ (ЭРЕЦ-ИСРАЭЛЬ). ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК. ИСХОД И РЕЛИГИОЗНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ МОИСЕЯ. Иммиграция семейства Иакова в Египет является частным случаем непрерывного процесса инфильтрации западносемитских этнических элементов в Египет, начавшегося еще в конце 3 тыс. до н. э.

Эта инфильтрация, вызываемая как торговыми интересами, так и постигавшими расположенные к северу от Египта области Плодородного полумесяца периодическими засухами, была большей частью мирной, однако иногда сопровождалась вооруженными столкновениями с пограничными египетскими гарнизонами, а однажды — в середине 2 тыс. до н. э. — привела даже к установлению чужеземного контроля над значительной частью страны (см. Гиксосы). В таких условиях нет ничего удивительного в появлении лиц с западносемитскими именами в административном аппарате Египта, иногда даже на высших ступенях государственной иерархии. На этом историческом фоне библейский рассказ о блестящей карьере Иосифа оказывается гораздо более правдоподобным, нежели может показаться на первый взгляд.

Косвенным свидетельством пребывания израильтян в Египте служит упоминание в египетских источниках середины 15 в. до н. э.— середины 12 в. до н. э. групп, именуемых апиру, то есть хабиру или хапиру, известных из аккадских, Эль-Амарнских и других источников (см. выше). Сохранилось письмо египетского чиновника эпохи царствования Рамсеса II (1290–24 гг. до н. э.), в котором сообщается о выдаче продовольствия апиру, доставляющим камень для строительства храма Рамсеса, то есть, по всей видимости, занятым на строительстве города Пер-Рамсес. Библия (Исх. 1:8–11), со своей стороны, повествует: «И восстал в Египте новый фараон, который не знал Иосифа... И поставили над ним [народом сынов Израилевых] начальников работ, чтобы изнуряли его тяжкими работами. И он построил фараону Питом и Ра‘амсес, города для запасов». Пер-Рамсес (библейский Ра‘амсес) и Пер-Атом (библейский Питом) были построены в царствование Рамсеса II и, следовательно, именно он был упоминаемым в Библии фараоном-поработителем. Таким образом, исход Израиля из Египта произошел либо в царствование Рамсеса II, либо (ср. Исх. 2:23) в самом начале царствования его сына Мернептаха, так как на стеле, увековечивающей победы последнего в Ханаане, Израиль упомянут в качестве народа, а не страны, что указывает, что израильтяне еще не создали там оседлых поселений. Заслуживает внимания распространенное в науке мнение, что массовому исходу в 13 в. до н. э. предшествовал исход отдельных групп израильтян в 14 в. до н. э. Археологические раскопки показывают, что ханаанские города в Иудейских горах подверглись внезапному разрушению в середине 13 в. Возможно также, что не все израильские племена переселились в свое время в Египет, но часть их осталась в центральном Ханаане, чем, по мнению некоторых историков, объясняется связь выходцев из Египта с Ханааном.

Историческая традиция связывает исход из Египта, странствование по пустыне и превращение израильских племен в единую нацию с личностью законодателя и вождя Моисея. Согласно библейскому преданию, Моисей рос и воспитывался в египетской среде. На связь Моисея с Египтом указывает не только его имя (египетское мос[е] — `сын`), но и описываемая Библией, в полном соответствии с исторической действительностью, обстановка двора фараона; интересно отметить, что египетские исторические реалии и имена встречаются исключительно в цикле повествований о Моисее. Вместе с тем очевидно, что предание о Моисее содержит ряд фольклорных элементов, роднящих его с легендами о рождении и детстве героев в эпосах других народов Древнего Востока. При этом, однако, существует возможность установить те черты личности Моисея, которые определяют его место в национально-исторической традиции еврейского народа: Моисей-пророк-вождь и Моисей-законодатель.

В качестве вождя и пророка Моисей предстает перед нами посланником Бога, явившегося ему в пламени тернового куста («неопалимой купины») в Синайской пустыне, где Моисей, после побега из Египта, пас стадо своего тестя. Здесь Бог уже именуется не Богом предков или Богом Всемогущим, а новым именем — Я_х_ве. Недавно в науке было высказано предположение, что это весьма древнее наименование, существовавшее еще во времена патриархов и по своей грамматической конструкции сходное с аморрейскими именами, как например, Я_х_ве-илу, означающее, согласно одной из интерпретаций, — Творец.

По словам Моисея (Исх. 4:5), Бог, от имени которого он выступал, не кто иной, как Бог Авраама, Исаака и Иакова, или Бог Всемогущий. Именем этого Бога Моисей требует от фараона освободить Его народ и отпустить Израиль из Египта. По библейскому сказанию, за отказ выполнить это требование на фараона и его страну обрушиваются тяжкие бедствия, известные как десять казней египетских. Роль Моисея как вождя народа особенно ярко выявляется в ситуациях, когда он сталкивался с народным возмущением и был объектом нападок. Несмотря на то, что Моисей долгие годы («сорок лет», то есть на протяжении жизни целого поколения) руководил народом в скитаниях по пустыне, он сам, согласно преданию, не вступает в Обетованную землю, а умирает на горе Нево к востоку от Иордана.

Другая сторона образа Моисея, запечатлевшаяся в историческом сознании народа, связана с его законодательной деятельностью. Библия повествует, что после скитаний по пустыне израильтяне дошли до горы Синай и там был заключен завет (союз) между Богом и народом. Кульминацией этого события было возвещение десяти заповедей, высеченных на двух скрижалях завета. Сущность завета выражается в словах: «А вы будете у меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). Израильтяне обязываются соблюдать законы, переданные им Моисеем от имени Бога.

Десять заповедей охватывают разные сферы человеческой жизни: символы веры («Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицом моим») и основы личной и общественной морали («не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не желай... ничего, что у ближнего твоего; помни день субботний, чтобы свято хранить его... чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как и ты; почитай отца твоего и мать твою»). Эти заповеди являются, несомненно, наиболее древним слоем библейского законодательства.

В настоящее время установлено, что заключение союза, составляющее один из центральных элементов библейского эпоса, считалось на Древнем Востоке общепринятым обычаем при урегулировании международных отношений посредством договоров начиная с 18 в. до н. э. К этой категории принадлежат политические договоры, заключавшиеся между царем-властелином могущественной державы и правителем подвластного ему государства. Такого рода тексты встречаются в изобилии среди хеттских и аккадских документов 15–13 вв. до н. э., по образцу которых составлены многочисленные арамейские и ассирийские документы 8–7 вв. Эти договоры, в сущности, не что иное, как клятва вассала хранить верность сюзерену. Они обычно состоят из трех основных частей: в первой дается обзор исторических событий, предшествовавших договору; во второй излагаются по пунктам права и обязанности, вытекающие из договора; в третьей перечисляются угрозы и проклятия нарушителю договора. Союз, заключенный между Богом и израильским народом, сходен по форме с такими хеттскими и аккадскими договорами 2 тыс. до н. э., что указывает на глубокую древность основной договорной формы в Израиле. Предполагается, что древнейшая форма организации израильтян была «обществом союза», то есть объединением всех тех, кто вступил в союз с Богом как со своим сюзереном. В Синайском завете израильтяне обязуются хранить верность лишь своему Богу и не служить никакому другому божеству. Форма этих обязательств подобна формулам, содержащимся в вассальных договорах.

По мнению некоторых историков, в частности У. Ф. Олбрайта, можно проследить влияние религиозно-культовых тенденций в Египте 14 в. до н. э. на монотеистические идеи Моисея. Эти тенденции выражались в элиминации некоторой части пантеона и в стремлении укрепить авторитет одного центрального божества. Фараон Эхнатон (Аменхотеп IV) провозгласил Атона (солнечный диск) единственным божеством всего Египта. Атон сочетал в себе функции всех остальных божеств и был, по убеждению веровавших в него, единственным творцом-хранителем всего мироздания.

Более поздняя традиция видела в Моисее законодателя, создавшего законы Пятикнижия. Эти законы собраны в трех сводах: «Книга завета» (Исх. 21–23), священнический (жреческий) кодекс (Левит) и Второзаконие (в одноименной книге). В 19 в. среди исследователей Библии преобладало мнение, что наиболее древним из этих сводов была «Книга завета», составленная в 9 в. или 8 в. до н. э. Самым поздним считался священнический кодекс, составление которого относили к 5 в. до н. э. В настоящее время большинство исследователей пришло к заключению, что именно священнический кодекс, или его главные части, следует отнести к древнейшим слоям законодательства, а самым поздним сборником является Второзаконие.

См. также Библия, Бог, Завет, Исход, Десять заповедей.

Маршрут странствований израильских племен после исхода невозможно установить с точностью. Вместе с тем несомненно, что культурные, социальные и политические процессы, сопровождавшие скитания израильтян по пустыне, не были чем-то исключительным для рассматриваемой эпохи и региона, так как именно в этот период здесь наблюдается выраженная тенденция к превращению различных этнических групп в национальные общности, стремящиеся к территориально-политическому самоопределению. Так, приблизительно в то же время происходит национально-политическая консолидация племен Моава, Эдома и Аммона.

История завоевательной войны под предводительством Ие_х_ошуа бин Нуна, как она излагается в одноименной библейской книге, представляет собой, по всей видимости, контаминацию преданий, относящихся к различным волнам вторжений израильтян в Эрец-Исраэль.

Завоеванные израильтянами территории в Заиорданье (Чис. 21:21–25, 33–35) на пути в Ханаан и в самом Ханаане были разделены на племенные наделы, и после некоторых внутренних миграций (наиболее значительной из которых было переселение части колена Дана из центрального района страны на север в район ханаанского Лаиша, переименованного в Дан) окончательно сложилось просуществовавшее многие столетия территориально-племенное деление страны. На первых порах, однако, границы племенных наделов, указываемые в книге Ие_х_ошуа бин Нуна (15–19), оставались в известной мере идеальными: израильтяне были сосредоточены главным образом в горных районах Иудеи, в центре страны и в Галилее, в то время как ханаанеи удерживали Изреельскую долину, район Иерусалима и долину Аялон. Побережье Галилеи (до нынешнего Акко на юге) населяли финикийцы (см. Финикия), а к югу от реки Яркон обосновались проникшие в страну одновременно с израильтянами филистимляне, которым принадлежали пять крупных городов: Ашдод, Ашкелон, Газа, Экрон и Гат.

Колена представляли собой группы патриархальных семейств, ведущих происхождение от общего предка (реального или предполагаемого), по имени которого и называли колено — по традиции, одного из сыновей Иакова (Реувен, Шим‘он, Ие_х_уда, Дан, Нафтали, Гад, Ашер, Иссахар, Звулун, Биньямин) или его внуков (Эфраим, Менашше); см. Колена Израилевы. Колено Леви не числилось среди 12 колен, так как оно не имело своего надела и члены его выполняли обязанности священнослужителей в святилищах (см. также Ко_х_ен).

Внутренняя организация колен основывалась на кровнородственных связях. Минимальной ячейкой была патриархальная семья (бет-ав), включавшая отца семейства, его жену или жен, а также сыновей с их женами и детьми и слуг. Несколько семейств, живших по соседству и собиравшихся на общие религиозные празднества, образовывали клан (мишпаха; ср. I Сам. 20:6, 29). Во главе его стояли отцы семейств — старейшины (зкеним). Во время войны боеспособные мужчины клана образовывали боевую единицу, которую возглавлял предводитель — сар. Группа кланов — мишпахот составляла племя или колено (маттэ, шевет).

Зачастую колена абсорбировали группы иного происхождения. Так, например, колено Ие_х_уды приняло в себя семейства Калева и Иерахмиэля (Чис. 13:6[7]; ИбН. 15:13; I Хр. 2:9, 18, 24, 42; I Сам. 27:10), а впоследствии остатки колена Шим‘она, которое не упомянуто уже в благословении Моисея (Втор. 33; по-видимому, относится к эпохе, предшествовавшей царствованию Давида). Нет сомнения, что инкорпорация чуждых элементов была частым явлением, особенно в ранний период, и что сама концепция 12 колен Израилевых является, в известной мере, результатом систематизации, хотя нельзя сказать определенно, насколько эта систематизация является искусственной. Очевидно, однако, что система 12 традиционных колен формировалась постепенно, что доказывается варьированием числа и названий колен в различных библейских текстах.

Вместе колена Израилевы составляли племенной союз, в основе которого лежало не только родство, но и общая религиозная вера (ИбН. 24), объединявшая племена вокруг общего святилища, куда они собирались во времена праздников.

Период 1200 — 1025 гг. до н. э. известен под названием эпохи Судей (см. Судей Израилевых книга). Судьей называли вождя племени или клана, который выступал в качестве командующего в войне с внешним врагом, угрожавшим племени (колену) или группе племен. Иногда его побуждал к борьбе пророк (см. Пророки и пророчество). Выдающимися личностями среди вождей этой эпохи были Барак из колена Нафтали и пророчица Дебора, возглавлявшие группу израильских колен в войне с союзом ханаанских царей Галилеи и Изреельской долины, Э_х_уд из колена Биньямина, воевавший с моавитянами, Гид‘он из колена Менашше, отражавший нападения наводнивших Ханаан кочевников- мидианитов, Самсон из колена Дана, боровшийся с филистимлянами. Такой вождь именовался не только «судьей», но и «спасителем», что указывает на прерогативы харизматического характера.

В отличие от патриархально-племенных руководителей предшествующего периода, авторитет которых основывался на родовых началах, харизматическое лидерство рассматривалось как проистекающее из союза (завета), заключенного между Богом и народом Израиля. Бог избрал из среды Израиля «избавителей», призванных спасти Израиль от врагов и реализовать в конкретных условиях обетование завета. Однако термин «судья» заимствован из области административных понятий и обозначает постоянную функцию, свидетельствуя о том, что полководец, одержав победу на поле брани, становился племенным или областным вождем. И действительно, в некоторых источниках упоминаются судьи, о военных походах которых не сохранилось преданий, но зато точно указано число лет их правления. Предполагается, что именно эти судьи принадлежали к постоянному племенному руководству того времени. Образ правления судей часто сравнивают с положением в Греции, где существовали своего рода «священные союзы» — амфиктионии, формировавшиеся вокруг религиозного центра и объединявшие 12 городов или племен. По предположению некоторых исследователей, израильская племенная амфиктиония с центром в оазисе Кадеш-Барнеа в северной части Синайской пустыни начала создаваться накануне завоевания Ханаана. В самом Ханаане известен главным образом центр в Шило, служивший резиденцией семьи первосвященника и местом пребывания Ковчега завета. Здесь воспитывался пророк Самуил, при котором возникла царская власть. Никакие источники не упоминают, в чем заключались обязанности отдельных племен по отношению к религиозному центру. По всей видимости, такой центр поддерживался дарами и приношениями. Там созывались собрания представителей племен для избрания вождей и объявления войны.

Концепция избранности Израиля (см. Избранный народ) наложила отпечаток на войны, которые он вел: война рассматривалась как священнодействие, сопровождающееся соответствующими ритуалами. Когда израильтяне выступали на войну, они назывались народом Божьим (Суд. 20:2), воинством Бога (I Сам. 17:26) или ополчением Я_х_ве (Исх. 12:41) и должны были соблюдать ритуальную чистоту (ИбН. 3:5). Войны Израиля были войнами его Бога, а враги Израиля — Его врагами (Суд. 5:31; I Сам. 30:26). Согласно этой концепции (и в отличие от концепции священной войны в христианстве и исламе), не народ сражается во имя Бога, но Бог сражается за Израиль. Поэтому перед выступлением совершали жертвоприношение (I Сам. 7:9; 13:9) и, что особенно существенно, вопрошали Бога (Суд. 20:23, 27, 28; I Сам. 14:37; 23:2, 4), и именно Он решал, когда вступить в сражение. Бог шел во главе войска (Суд. 4:14; II Сам. 5:24; ср. Втор. 20:4), и видимым знаком Его присутствия был сопровождающий войско Ковчег завета. Воины, принимавшие участие в священной войне, шли в бой уверенные в победе, так как Бог уже предал врага в их руки (ИбН. 6:1, 2; 8:1; Суд. 3:28; 4:7 и в других местах). Во время войны Бог сражался за Израиль (ИбН. 10:14, 42; Суд. 20:35), обрушивая на врагов стихии (ИбН. 10:11; 24:7; Суд. 5:20) и внося в их ряды замешательство и ужас (Суд. 4:15; 7:22; I Сам. 7:10; 14:15, 20).

Кульминационным пунктом священной войны была не победа, но ритуальное заклятие (херем), представлявшее собой передачу Богу плодов победы. Обычно заклятие производилось по непосредственному приказанию Бога и состояло в полном или частичном истреблении побежденных и уничтожении захваченного имущества (Втор. 7:2; 20:17; ИбН. 8:2; I Сам. 15:3). Характер священной войны носила, в известной мере, также война всех израильских племен против колена Биньямина, сыны которого грубо нарушили общепринятые моральные нормы (Суд. 19–21). В Шило был также организован военный поход против филистимлян, самого грозного врага израильтян в начале 11 в. до н. э. Существует мнение, согласно которому «благословение племен», заключенное в книгах Бытие (глава 49) и Второзаконие (глава 33), основано на церемониалах амфиктионии. В документах не встречается описания административной процедуры в мирное время, но «старейшины общины» или «старейшины города» упоминаются в роли полномочных представителей народа и судей «у городских ворот». Большинство событий, описанных в книге Судей, не носят общенационального характера, а связаны с судьбой какого-либо одного племени или одной области. Судьи обрисованы большей частью как воины-одиночки, у которых ловкий, а иногда и лукавый прием служит решающим фактором успеха. Таковы были Э_х_уд, заколовший мечом моавитянского царя-поработителя, и Самсон, богатырь, герой народных сказаний о доблестных подвигах в борьбе с филистимлянами. Судья Гид‘он, действовавший во главе небольшого отряда бойцов, удачным приемом внес смятение в стан мидианитов и неожиданным ударом разбил их.

Наряду с руководством, авторитет которого зиждется на племенной солидарности, в эпоху Судей возникло также другого рода предводительство, которое не только осуществлялось вне рамок патриархально-племенного строя, но порой вступало в конфликт с ним. Это были главари отрядов, состоявших из «праздных и своевольных», как их называет книга Судей, то есть из людей безземельных и неоседлых. Они оторвались от своего племени или были изгнаны из него и искали средств к существованию в разбое и набегах. Таким предводителем был Ифтах, сын блудницы, которого братья выгнали из отцовского дома и лишили земельного надела. Но во время опасности, угрожавшей со стороны аммонитян, старейшины обратились к нему с просьбой принять на себя руководство народом. Ифтах пошел в бой во главе своего отряда, одержал победу над врагом и был провозглашен «начальником всех жителей Гил‘ада». Следует отметить, что избрание такого рода «начальника» было обусловлено особым договором, который глава отряда заключал со старейшинами, призывавшими его к власти. Сам Давид — одна из величайших личностей еврейской истории — до провозглашения его царем в Иудее был главой отряда беглецов, спасавшихся от социального гнета и от преследований царской власти.

В эпоху Судей расселение израильских колен приняло устойчивые формы, и территориально-племенные рамки были закреплены на многие века. Именно в эту эпоху обнаруживаются первые признаки тяготения израильских племен к политической консолидации под единым национальным руководством, что в конце концов привело к возникновению царства Саула.

По библейскому повествованию, идея царства рассматривалась на первых порах как отступление от завета, согласно которому царем Израиля является сам Бог. Гид‘он, отклонивший предложение стать наследственным властелином народа, четко сформулировал эту точку зрения: «Ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд. 8:23). Однако один из его сыновей, Авимелех, временно захватив власть над ханаанским городом Шхемом, величает себя царем. Позднее старейшины Израиля потребовали от Самуила избрать царя: «Пусть царь будет над нами и мы будем, как прочие народы; будет судить нас царь наш и ходить перед нами, и вести войны наши» (I Сам. 8:19, 20). Самуил с возмущением воспротивился этим требованиям и в самых мрачных тонах обрисовал царский режим, порабощающий и угнетающий народ (I Сам. 8:10–18). Однако народ настаивал на своем, и царь был избран.

Два процесса способствовали созданию царства: ассимиляция ханаанского населения израильскими племенами и опасность, угрожавшая израильтянам со стороны филистимлян. Сформировавшаяся под действием этих факторов монархия прошла ряд исторических фаз.

Первый царь Израиля, Саул, вначале ничем не отличался от судей. Как и они, Саул черпал свой авторитет в богоизбранности и получил от народа санкцию своим действиям. Таким образом, монархия исходит непосредственно из традиционного харизматического лидерства эпохи Судей.

Вместе с институционализацией монархии традиционный образ избавителя-судьи, избранного Богом для выполнения конкретной задачи, уступает место образу богоизбранного избавителя-царя, подобно Богу защищающего народ Израиля (II Сам. 15:21). Царь наделяется такой степенью святости, какой никогда не наделялись судьи, и рисуется как первородный сын Бога (Пс. 2:7–9; 89[в русской традиции 88]:27, 28). Ситуация начинает радикально меняться в царствование преемника Саула, Давида, когда на смену национальному государству приходит обширная империя, для нееврейских подданных которой идея «священнического царства и святого народа» и концепция царя, избавителя Израиля, были лишены всякого смысла. В этих условиях происходит политизация образа царя, и рационалистическая концепция царской власти оттесняет на второй план образ царя как эмиссара Бога Израиля.

В домонархическую эпоху харизма обнаруживалась исключительно в народных лидерах, призванных быть избавителями Израиля. Установление монархии повлекло за собой раздвоение; носителями Божьего духа оказываются лица, выполняющие две различные социальные функции: царь-избавитель и пророк, который присваивает себе право быть судьей царя и его действий. Принципиальная возможность законного отстранения от власти царя по религиозно-идеологическим причинам является характерным моментом израильской монархии, не имеющим параллели у соседних народов. Угроза лишить царя возложенной на него миссии, если, по мнению пророка, царь не следует Божественному завету и не выполняет свои обязательства по отношению к народу Израиля, означает, что израильская династическая монархия унаследовала от предшествующей эпохи представление, что власть не является неотъемлемой прерогативой и потому ее непрерывность не может быть автоматической — ни на протяжении жизни царя, ни при ее переходе к наследнику.

Раскол, происшедший после смерти третьего царя Объединенного царства, Соломона, привел к образованию южного Иудейского царства и северного Израильского. За 200-летнюю историю Северного царства в нем сменилось несколько династий, в то время как в Южном царстве на протяжении 350 лет его истории у власти неизменно оставалась династия Давида — факт, оказавший решающее влияние на формирование концепции мессианства (см. Мессия).

См. Земля Израиля (Эрец-Исраэль)
См. Земля Израиля (Эрец-Исраэль). Исторический очерк.