Pascal Alcan Legrand - Academia.edu (original) (raw)
Drafts by Pascal Alcan Legrand
The evolution of Ifa ritual vessels traditionally used in Nigeria in support of female health, as... more The evolution of Ifa ritual vessels traditionally used in Nigeria in support of female health, as well as birth issues, dramatically changed as most renowned sculptor Moshood Olùsomo BÁMIGBÓYÈ (1895-1975) developed a new shaping for Ifà divination boards as caryatid votive tables, being a high priest of Ifà, as well as a ruler and a famed traditional herbalist practitioner. This area of his works nevertheless remained mostly unstudied while only five of such tables remain. Most of them are kept in major institutions such as the Lagos National Museum, Nigeria, as well as the British Museum, London. The monograph on his life and works published by the Yale University team with the Lagos Museum in 2022 (dir. Dr James Green) brought a major landmark in the study of African culture as the artist's family directly participated with the scholars. This study focuses on the context and grounds of this ritual and sculptural key innovation within the Nigerian traditional culture around the 1930s, then highly challenged and almost eradicated. Its survival was indeed made possible by a unique cooperation of all local agents, enabling the great carver to spread worldwide his cosmological vision and art works at his own will.
The identification by Prof. Jean-Loup ROUSSELOT, of a newly discovered 19th century Yu'pik mask: ... more The identification by Prof. Jean-Loup ROUSSELOT, of a newly discovered 19th century Yu'pik mask: Translation in English by Pascal ALCAN LEGRAND
Résumé / Abstract [I] La découverte en 2007 et l’étude approfondie d’une masque Yup’ik de Phoqu... more Résumé / Abstract
[I] La découverte en 2007 et l’étude approfondie d’une masque Yup’ik de Phoque permettaient d’identifier la pratique d’utilisation rituelle de masques jumelés, conçus par le chamane comme une paire d'homologues simultanés dédoublés, pour les besoins du rite de représentation du « commencement des Temps », à Nushagak, Baie de Bristol (Alaska) au XIXe siècle (Jean-Loup Rousselot, 2011).
[II] Une famille de douze masques de Nushagak, collectés depuis 1875 et identifiés jusqu’en 2019 (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019), était jusqu’à présent donnée pour être formée par paires asymétriques, quoique des exemplaires symétriques fussent observés - la signification d’une telle famille complexe n’ayant pas donné lieu à une étude spécifique.
[III] La présente étude se propose de distinguer dans ce corpus les masques appareillés selon le sexe (« couple »), leur génération ou filiation (mère-petit), leur répétition d’un même protagoniste suivant les apparitions simultanées de ce dernier rendues nécessaires par la dramaturgie du rite (« homologues simultanés »), vouée à illustrer rituellement l’ubiquité d’un même personnage (« dédoublement »). Loin de s’opposer ou se contredire, ces identités se chevauchent et se complètent selon l’évolution sémiotique d’un même masque en divers protagonistes pouvant relever d’une figuration symboliquement liée (en reliant, pour Nushagak, l’esprit-phoque, donné par la mythologie comme permettant la représentation de plusieurs entités, simultanées (polysémie) ou successives (re-interprétation autour d’un corps central ou « core mask » ). L’ajout d’éléments extérieurs permettait l’évolution narrative du masque, au sujet et autour de cette même personne initiale, établissant un décor visuel du cours de la narration et une interprétation contextuelle ne modifiant pas le personnage ou esprit central figuré (« imbrication »). Ainsi la superposition « phoque-oiseau » figurait le chasseur tel que se le représente le phoque (changement de POV, ou « vue d’ensemble ») – à savoir comme un volatile marin, tels ajouts ayant une fonction annexe limitée, simplement explétive et « décorative » (Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020). Pour les œuvres de Nushagak, l’ajout d’une tête d’oiseau (Metropolitan museum, NYC), d’une tête de mammifère (MQB), de pattes, palmes, bouches, oreilles… sont des éléments amovibles et annexes d’interprétation de ce déroulement dramaturgique, restituant les circonstances du récit se déroulant.
[IV] Le groupe des douze masques restitué en une famille (Sean Mooney, 2018) donne ici lieu à une interprétation inédite suivant la cosmologie Yup’ik et les mythes Pan-Inuit (en particulier, tels que transcrits par Brigitt Sonne, 2017), permettant d’en comprendre la valeur symbolique probable et de retracer les différents personnages attachés à ces représentations et variantes.
[V] L’Esprit-Phoque Barbu apparaît à la fois comme (i) la poursuite ou résurgence d’un culte et de la personnification du phoque au sein des populations du village d’origine Agalik (15e-18e siècles), localisé au nord du fleuve Kuskwokwim en 2008 (Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020), et, de même (ii) comme la figure rituelle centrale à Nushagak ; Ce culte y cessait au début du vingtième siècle (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019).
[VI] De manière spécifique, et ce masque dédoublé se devant d'être rapporté à une naissance (J.L. Rousselot, 2011), l’Esprit-Phoque sur les deux masques jumeaux représenterait ainsi son incarnation première et majeure - à savoir la transformation de l'esprit primordial, enfoui dans les abysses, en un animal pouvant échanger et dialoguer avec les humains, via le chamane - figurant le moment initial de sa naissance au fonds des océans depuis le Monde-Autre.
[VII] Le groupe des masques de Nushagak, attribués à une unique famille de chamanes-sculpteurs identifiés et nommés (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019), nous amène à considérer cet Esprit-Phoque Barbu, Maître des Bulles, Wallaunuk, représentant l’esprit cosmique global Sila et intercesseur avec le monde marin, comme ayant été l’Esprit-guide (« Free Soul ») attaché à la pratique et la personne de ces deux maîtres chamanes-sculpteurs de Nushagak, suivant le don spirituel et les visions sculptées légués par le Chamane Dyeutciaq à son fils Agyatciaq – nom en relation directe avec le Cosmos (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019). Accompagné par un masque Morse et un masque Ours Polaire (effectivement présents dans cette famille : in Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019), ses deux gardiens stellaires dans les cérémonies, le Phoque Barbu Primordial y incarnait l’Etoile Yup’ik mythique Anautalik (B. Sonne, 2017) - comme ce masque pour le rite de Nushagak.
Nushagak, Alaska, 19th century: Wallaunuk as a Shaman’s Free Soul [I] The discovery in 2007 and ... more Nushagak, Alaska, 19th century: Wallaunuk as a Shaman’s Free Soul
[I] The discovery in 2007 and the in-depth study of a Yup’ik seal mask identified the ritual practice of using halved paired masks, designed by the shaman as simultaneous counterparts featuring one sole entity, needed for celebrating and illustrating the Beginning of Times, at Nushagak, Bristol Bay, Alaska in the 19th century (Jean-Loup Rousselot, 2011).
[II] Although largely documented, the family of twelve masks from Nushagak gathered from 1875 on, until 2019, was until now given as built in asymmetrical pairs – symmetry yet appearing in several, the meaning of such family not being yet studied as a whole.
[III] Following to these observations, this essay distinguishes, within this group of masks, paired masks according to gender (“couple”), their generation or family filiation (“mother and cub”), their halving or repetition of one sole protagonist demonstrating the ubiquity of a single character (“simultaneous homologues”); far from being opposite or limited, such identities may overlap and complete each other (“polysemy”);
as well, the addition of “main” external elements grafted to a core-mask, allowing evolution of this central person within the shaman’s narration scheme to a so-called extended use (“interleaving”); as such its transformation into a seal-bird mask, or hunter’s mask – would be here a version of the seal mask decorated by grafted appendages (“interweaving”) – These additions were simply expletive or “decorative” clues to the interpretation and ramifications of the stage drama, leaving their bearer mask unchanged as the stem or central character (Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020). As to the works by the Nushagak Master, a bird head (Metropolitan museum, NYC), a mammal head (MQB), legs, mouths or ears.
[IV] The reconstituted group as a family of masks (Sean Mooney, 2018) is here studied under the scope of Yup’ik cosmology and Pan-inuit myths (in particular, as given by Brigitt Sonne, 2017), making it possible to approach its symbolic value and might trace the various mythological characters attached to each of the masks.
[V] The Bearded Seal-Spirit hence appears both (i) as a remembrance of a Seal cult and the personification as such of People in the village of origin Agalik, discovered at Nunalleq, Alaska (in Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020) and (ii) as the central figure of the Nushagak rite. This cult ceased in the early twentieth century (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018).
[VI] Specifically, with this twinned split mask to be reported at birth (J.L. Rousselot, 2010), the Seal Spirit on both twinned masks would thus feature his main and initial incarnation - namely the transformation of the primordial Spirit lying in the abyss into a breathing being, representing the initial moment of its birth from the Other World at the bottom of the oceans – a central Spirit in Yup’ik mythology and cosmology, personified or multiplied in several named characters.
[VII] The Nushagak masks – attributed to a named family of practitioners (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018) would prove such Spirit of the Seals, Wallaunuk, Master of Bubbles, representing the global cosmic Spirit Sila and intercessor with the marine world, to have been the Free Soul Spirit attached to these two Nushagak Masters as the legacy following the spiritual gift and the sculpted visions bequeathed by the Shaman Dyeutciaq to his son Agyatciaq (the latter being named after a Star, the Family indeed in direct connection with the Cosmos – in Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018).
As accompanied, indeed, by a walrus mask and a bear mask (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018), his two star-guardians appearing by his side in the ceremony, the primordial Bearded Seal mask would incarnate the Yup’ik mythical Star, Anautalik, the ultimate cosmic person (B. Sonne, 2017) as here for the ritual ceremonies at Nushagak.
Key Words: Arctic – Alaska - Branly (Musée) – Clark, J - Cosmology – Jacobsen A. - Initiation – Levi-strauss C. – Mask - Metropolitan Museum – Mythology – Nushagak – Paalen W. - Pinart, A. - Rockefeller, N.A. - (Bearded) Seal – Sedna – Shaman – Shamanism - Sila – Spirit - Surrealism – Thwaites, J.E. - Wallaunuk – Yup’ik
Papers by Pascal Alcan Legrand
Décisions Marketing, 2012
Cette étude propose de considérer le processus par lequel trois stratégies de communication de cr... more Cette étude propose de considérer le processus par lequel trois stratégies de communication de crise-l'absence de réponse, le déni, et les excuses-modifient l'intention de boycott et de réachat. Le terrain retenu est celui d'un appel au boycott dénonçant l'utilisation de traitements chimiques de la viande vendue en grande distribution. Les résultats montrent, qu'en fonction de la cible, l'entreprise a intérêt à démentir ou à s'excuser, mais que le silence n'est jamais recommandé.
The evolution of Ifa ritual vessels traditionally used in Nigeria in support of female health, as... more The evolution of Ifa ritual vessels traditionally used in Nigeria in support of female health, as well as birth issues, dramatically changed as most renowned sculptor Moshood Olùsomo BÁMIGBÓYÈ (1895-1975) developed a new shaping for Ifà divination boards as caryatid votive tables, being a high priest of Ifà, as well as a ruler and a famed traditional herbalist practitioner. This area of his works nevertheless remained mostly unstudied while only five of such tables remain. Most of them are kept in major institutions such as the Lagos National Museum, Nigeria, as well as the British Museum, London. The monograph on his life and works published by the Yale University team with the Lagos Museum in 2022 (dir. Dr James Green) brought a major landmark in the study of African culture as the artist's family directly participated with the scholars. This study focuses on the context and grounds of this ritual and sculptural key innovation within the Nigerian traditional culture around the 1930s, then highly challenged and almost eradicated. Its survival was indeed made possible by a unique cooperation of all local agents, enabling the great carver to spread worldwide his cosmological vision and art works at his own will.
The identification by Prof. Jean-Loup ROUSSELOT, of a newly discovered 19th century Yu'pik mask: ... more The identification by Prof. Jean-Loup ROUSSELOT, of a newly discovered 19th century Yu'pik mask: Translation in English by Pascal ALCAN LEGRAND
Résumé / Abstract [I] La découverte en 2007 et l’étude approfondie d’une masque Yup’ik de Phoqu... more Résumé / Abstract
[I] La découverte en 2007 et l’étude approfondie d’une masque Yup’ik de Phoque permettaient d’identifier la pratique d’utilisation rituelle de masques jumelés, conçus par le chamane comme une paire d'homologues simultanés dédoublés, pour les besoins du rite de représentation du « commencement des Temps », à Nushagak, Baie de Bristol (Alaska) au XIXe siècle (Jean-Loup Rousselot, 2011).
[II] Une famille de douze masques de Nushagak, collectés depuis 1875 et identifiés jusqu’en 2019 (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019), était jusqu’à présent donnée pour être formée par paires asymétriques, quoique des exemplaires symétriques fussent observés - la signification d’une telle famille complexe n’ayant pas donné lieu à une étude spécifique.
[III] La présente étude se propose de distinguer dans ce corpus les masques appareillés selon le sexe (« couple »), leur génération ou filiation (mère-petit), leur répétition d’un même protagoniste suivant les apparitions simultanées de ce dernier rendues nécessaires par la dramaturgie du rite (« homologues simultanés »), vouée à illustrer rituellement l’ubiquité d’un même personnage (« dédoublement »). Loin de s’opposer ou se contredire, ces identités se chevauchent et se complètent selon l’évolution sémiotique d’un même masque en divers protagonistes pouvant relever d’une figuration symboliquement liée (en reliant, pour Nushagak, l’esprit-phoque, donné par la mythologie comme permettant la représentation de plusieurs entités, simultanées (polysémie) ou successives (re-interprétation autour d’un corps central ou « core mask » ). L’ajout d’éléments extérieurs permettait l’évolution narrative du masque, au sujet et autour de cette même personne initiale, établissant un décor visuel du cours de la narration et une interprétation contextuelle ne modifiant pas le personnage ou esprit central figuré (« imbrication »). Ainsi la superposition « phoque-oiseau » figurait le chasseur tel que se le représente le phoque (changement de POV, ou « vue d’ensemble ») – à savoir comme un volatile marin, tels ajouts ayant une fonction annexe limitée, simplement explétive et « décorative » (Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020). Pour les œuvres de Nushagak, l’ajout d’une tête d’oiseau (Metropolitan museum, NYC), d’une tête de mammifère (MQB), de pattes, palmes, bouches, oreilles… sont des éléments amovibles et annexes d’interprétation de ce déroulement dramaturgique, restituant les circonstances du récit se déroulant.
[IV] Le groupe des douze masques restitué en une famille (Sean Mooney, 2018) donne ici lieu à une interprétation inédite suivant la cosmologie Yup’ik et les mythes Pan-Inuit (en particulier, tels que transcrits par Brigitt Sonne, 2017), permettant d’en comprendre la valeur symbolique probable et de retracer les différents personnages attachés à ces représentations et variantes.
[V] L’Esprit-Phoque Barbu apparaît à la fois comme (i) la poursuite ou résurgence d’un culte et de la personnification du phoque au sein des populations du village d’origine Agalik (15e-18e siècles), localisé au nord du fleuve Kuskwokwim en 2008 (Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020), et, de même (ii) comme la figure rituelle centrale à Nushagak ; Ce culte y cessait au début du vingtième siècle (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019).
[VI] De manière spécifique, et ce masque dédoublé se devant d'être rapporté à une naissance (J.L. Rousselot, 2011), l’Esprit-Phoque sur les deux masques jumeaux représenterait ainsi son incarnation première et majeure - à savoir la transformation de l'esprit primordial, enfoui dans les abysses, en un animal pouvant échanger et dialoguer avec les humains, via le chamane - figurant le moment initial de sa naissance au fonds des océans depuis le Monde-Autre.
[VII] Le groupe des masques de Nushagak, attribués à une unique famille de chamanes-sculpteurs identifiés et nommés (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019), nous amène à considérer cet Esprit-Phoque Barbu, Maître des Bulles, Wallaunuk, représentant l’esprit cosmique global Sila et intercesseur avec le monde marin, comme ayant été l’Esprit-guide (« Free Soul ») attaché à la pratique et la personne de ces deux maîtres chamanes-sculpteurs de Nushagak, suivant le don spirituel et les visions sculptées légués par le Chamane Dyeutciaq à son fils Agyatciaq – nom en relation directe avec le Cosmos (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019). Accompagné par un masque Morse et un masque Ours Polaire (effectivement présents dans cette famille : in Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2019), ses deux gardiens stellaires dans les cérémonies, le Phoque Barbu Primordial y incarnait l’Etoile Yup’ik mythique Anautalik (B. Sonne, 2017) - comme ce masque pour le rite de Nushagak.
Nushagak, Alaska, 19th century: Wallaunuk as a Shaman’s Free Soul [I] The discovery in 2007 and ... more Nushagak, Alaska, 19th century: Wallaunuk as a Shaman’s Free Soul
[I] The discovery in 2007 and the in-depth study of a Yup’ik seal mask identified the ritual practice of using halved paired masks, designed by the shaman as simultaneous counterparts featuring one sole entity, needed for celebrating and illustrating the Beginning of Times, at Nushagak, Bristol Bay, Alaska in the 19th century (Jean-Loup Rousselot, 2011).
[II] Although largely documented, the family of twelve masks from Nushagak gathered from 1875 on, until 2019, was until now given as built in asymmetrical pairs – symmetry yet appearing in several, the meaning of such family not being yet studied as a whole.
[III] Following to these observations, this essay distinguishes, within this group of masks, paired masks according to gender (“couple”), their generation or family filiation (“mother and cub”), their halving or repetition of one sole protagonist demonstrating the ubiquity of a single character (“simultaneous homologues”); far from being opposite or limited, such identities may overlap and complete each other (“polysemy”);
as well, the addition of “main” external elements grafted to a core-mask, allowing evolution of this central person within the shaman’s narration scheme to a so-called extended use (“interleaving”); as such its transformation into a seal-bird mask, or hunter’s mask – would be here a version of the seal mask decorated by grafted appendages (“interweaving”) – These additions were simply expletive or “decorative” clues to the interpretation and ramifications of the stage drama, leaving their bearer mask unchanged as the stem or central character (Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020). As to the works by the Nushagak Master, a bird head (Metropolitan museum, NYC), a mammal head (MQB), legs, mouths or ears.
[IV] The reconstituted group as a family of masks (Sean Mooney, 2018) is here studied under the scope of Yup’ik cosmology and Pan-inuit myths (in particular, as given by Brigitt Sonne, 2017), making it possible to approach its symbolic value and might trace the various mythological characters attached to each of the masks.
[V] The Bearded Seal-Spirit hence appears both (i) as a remembrance of a Seal cult and the personification as such of People in the village of origin Agalik, discovered at Nunalleq, Alaska (in Knecht, Mossolova and alii, 2019-2020) and (ii) as the central figure of the Nushagak rite. This cult ceased in the early twentieth century (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018).
[VI] Specifically, with this twinned split mask to be reported at birth (J.L. Rousselot, 2010), the Seal Spirit on both twinned masks would thus feature his main and initial incarnation - namely the transformation of the primordial Spirit lying in the abyss into a breathing being, representing the initial moment of its birth from the Other World at the bottom of the oceans – a central Spirit in Yup’ik mythology and cosmology, personified or multiplied in several named characters.
[VII] The Nushagak masks – attributed to a named family of practitioners (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018) would prove such Spirit of the Seals, Wallaunuk, Master of Bubbles, representing the global cosmic Spirit Sila and intercessor with the marine world, to have been the Free Soul Spirit attached to these two Nushagak Masters as the legacy following the spiritual gift and the sculpted visions bequeathed by the Shaman Dyeutciaq to his son Agyatciaq (the latter being named after a Star, the Family indeed in direct connection with the Cosmos – in Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018).
As accompanied, indeed, by a walrus mask and a bear mask (Resp. Chuna McIntyre – Sean Mooney, 2018), his two star-guardians appearing by his side in the ceremony, the primordial Bearded Seal mask would incarnate the Yup’ik mythical Star, Anautalik, the ultimate cosmic person (B. Sonne, 2017) as here for the ritual ceremonies at Nushagak.
Key Words: Arctic – Alaska - Branly (Musée) – Clark, J - Cosmology – Jacobsen A. - Initiation – Levi-strauss C. – Mask - Metropolitan Museum – Mythology – Nushagak – Paalen W. - Pinart, A. - Rockefeller, N.A. - (Bearded) Seal – Sedna – Shaman – Shamanism - Sila – Spirit - Surrealism – Thwaites, J.E. - Wallaunuk – Yup’ik
Décisions Marketing, 2012
Cette étude propose de considérer le processus par lequel trois stratégies de communication de cr... more Cette étude propose de considérer le processus par lequel trois stratégies de communication de crise-l'absence de réponse, le déni, et les excuses-modifient l'intention de boycott et de réachat. Le terrain retenu est celui d'un appel au boycott dénonçant l'utilisation de traitements chimiques de la viande vendue en grande distribution. Les résultats montrent, qu'en fonction de la cible, l'entreprise a intérêt à démentir ou à s'excuser, mais que le silence n'est jamais recommandé.