Амулет (original) (raw)

Запрос «оберег» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Назары, амулеты, якобы предохраняющие от «сглаза»

Амуле́т (от лат. amulētum[1]), также о́берег и апотропе́й (от греч. ἀποτρόπαιος — «отводящее порчу»[_источник не указан 599 дней_]) — предмет с приписываемыми ему магическими возможностями, который якобы должен принести счастье (энергетическое, та́инственное действие) и уберечь (защитное действие)[2].

В западном эзотеризме изготовление амулетов и талисманов является частью астральной или небесной магии, направленной на низведение определенных «астральных токов» и излучений в материальные тела (в том числе ради обережного исхода)[3].

Амулеты носят на теле (часто как украшение) или на одежде, помещают в транспортные средства или в жилище, либо вешают вокруг скота. Они могут быть изготовлены из множества материалов, благодаря которым носитель должен быть пассивно «защищён».

Уже в первобытном обществе люди увешивали себя остатками убитой ими добычи (зубами и когтями), которые якобы должны были дать их носителю силу животного.

Амулеты находят применение в нетрадиционной медицине, в качестве защиты беременных, против «сглаза» и в качестве любовных чар. В амулете действует анимистское представление, будто бы на человека влияют магические «силы», противодействовать которым он может амулетом.

Амулеты известны во всех религиях. С каменного века использовали раковины или жемчужины и особенные камни, как, например, янтарь и горный хрусталь.

У арабов амулеты — это маленькие кожаные сумки с вшитой бумагой, на которую написана сура Корана или магический знак. Подобное амулету положительное действие имеют в народных верованиях цветные металлы, особенно медь и латунь.

Омамори, японский амулет

Христианская церковь крайне отрицательно относится к амулетам, причисляя их к атрибутам магии, считая их узами души для человека, а носящих амулеты, согласно христианскому учению, необходимо отлучать от Церкви. Это отношение было изложено ещё в раннем христианстве: в IV веке Лаодикийский собор принял 36 канон, строго запрещающий талисманы; правила этого собора стали Канонами Церкви. В этом каноне сказано:

Не подобает освященным или причетникам, быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемыя предохранилища, которыя суть узы душ их. Носящих же оныя повелели мы извергати из церкви[4][5][6][7][8]

Предохранилища (ст.‑слав. съхранѥниꙗ[9]; др.-греч. φυλακτήρια[10] от др.-греч. φῠλακτήριος — несущий охрану; лат. phylacteria[11]) — это амулеты или талисманы[12].

Тому же учит и Иоанн Златоуст, говоря о том, что нельзя на новокрещённых младенцев надевать никакие талисманы или амулеты: «тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста»[13]

В Европе христианская церковь давно высказывалась против магии и оккультизма, к которым причислялись также амулеты, так как амулеты с позиции христианства являются предметами, связывающими с нечистой силой. Это, однако, не помешало народу использовать амулеты с христианским отношением.

Даже высокопоставленное католическое духовенство иногда имело амулеты. Например, в 1295 году в сокровищнице Святого Престола были зарегистрированы 15 ископаемых остатков зубов акул[14]. Когда 9 февраля 1749 года от апоплексического удара умер архиепископ Ансельм Франц фон Вюрцбург, всю жизнь выступавший против суеверия и колдовства, на его груди нашли амулет из латунной жести, на которой были выгравированы пентаграмма и несколько магических формул[15].

  1. ↑ Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера
  2. ↑ Новиков, 1985, с. 16.
  3. ↑ Кудрявцев О. Ф. «Запечатленный Сатурном»: Астральная магия Марсилия Фичино (неопр.). www.argo-school.ru. Дата обращения: 5 июня 2021. Архивировано 5 июня 2021 года.
  4. ↑ 36 правило Лаодикийского собора (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано 9 марта 2014 года.
  5. ↑ Правила поместных соборов с толкованиями Вальсамона, Аристина и Зонары стр. 250 (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано из оригинала 9 марта 2014 года.
  6. ↑ Правила поместных соборов с толкованиями епископа Никодима Милоша 36 правило Лаодикийского собора (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано 10 марта 2014 года.
  7. ↑ Πηδάλιον • Αγαπίου Ιερομονάχου και Νικοδήμου Μοναχού.pdf стр. 354. (неопр.) Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано 25 января 2022 года.
  8. ↑ The Rudder (Comp. Agapius a Hieromonk and Nicodemus a Monk) Canons of the Regional Synods The Regional Council of Laodicea. Canon 36 and Interpretation (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано 8 июля 2013 года.
  9. ↑ Бенешевич В. Н. Древлеславянская Кормчая. том 1, Издание 1906 год стр. 274 (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано 21 января 2022 года.
  10. ↑ Κανόνες τῆς ἐν Λαοδικείᾳ Τοπικῆς Συνόδου Συνεκλήθη ἐν Λαοδικείᾳ τῆς Φρυγίας (περὶ 357 καὶ 368 μ.Χ.) Κανὼν ΛΣΤ´ (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2014. Архивировано 9 марта 2014 года.
  11. ↑ Codex Canonum vetus ecclesiae Romanae 1525 год стр. 82 (неопр.). Дата обращения: 2 октября 2017. Архивировано 11 марта 2016 года.
  12. ↑ Измаил Иванович Срезневский «Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. Том 3 Р — Я» (1893) столбик 862 «съхранениѥ»
  13. ↑ Иоанн Златоуст Беседа 12 на 1-е послание к Коринфянам 7 часть (неопр.). Дата обращения: 10 марта 2014. Архивировано 10 мая 2012 года.
  14. ↑ Natternzungen. In: Eugen von Philippovich: Kuriositäten/Antiquitäten. Klinkhardt & Biermann, Braunschweig 1966.
  15. ↑ Manfred Brauneck: Religiöse Volkskunst. S. 301. DuMont, Köln 1979, ISBN 3-7701-0967-8.

на русском языке

на других языках