Jonas Jakobsen | University of Tromsø (original) (raw)
Books by Jonas Jakobsen
Brill (Social and Critical Theory Series), 2015
Recognition and Freedom brings together leading international scholars to discuss the political t... more Recognition and Freedom brings together leading international scholars to discuss the political thought of the social philosopher Axel Honneth. In addition to providing an introduction to Honneth's political thought, the book examines topics such as education, solidarity, multiculturalism, agonism, neo-liberalism and the ways in which these issues challenge core aspects of liberal democracies. The book includes an interview with Axel Honneth in the light of his most recent work, Freedom's Right, as well as an essay by him previously unpublished in English.
Papers by Jonas Jakobsen
Agora, 2020
Populismens retorikk: trussel eller ressurs for deliberativt demokrati? Å deliberere (eng: to del... more Populismens retorikk: trussel eller ressurs for deliberativt demokrati? Å deliberere (eng: to deliberate) vil si å drøfte noe, for eksempel sannheten av en påstand eller riktigheten av en handling, ved å vurdere grunner for og imot. 1 At en demokratiteori er «deliberativ», betyr som minimum at den tildeler offentlig politisk diskusjon en eller flere sentrale funksjoner i et velfungerende demokrati. 2 Til forskjell fra «aggregative» modeller som fokuserer på stemmegiving og majoritetsstyre, ser deliberative modeller demokratiet som en løpende diskusjon mellom (ideelt sett) frie og likestilte borgere. Det er gjennom demokratisk deliberasjon at lovgiving og maktutøvelse får legitimitet, tvilsomme påstander utfordres, minoriteter blir hørt, dominans og urettferdighet kritiseres, med mer. Deliberative demokrater er derfor ikke bare opptatt av ytringsfrihet, men også av kvaliteten på det som sies og hvem som kommer til orde; av politiske, kulturelle og sosioøkonomiske betingelser for demokratisk deltagelse; samt av etiske og kognitive forutsetninger for vellykket deliberasjon. 3 Dette impliserer ikke, slik noen kritikere hevder, en naiv tro på at komplekse samfunn kan styres via rasjonell argumentasjon alene, eller at deliberasjon kan løse alle konflikter og uenigheter. 4 Politiske diskusjoner ender sjelden i enighet om hva som bør gjøres og hvem som bør gjøre det. Med jevne mellomrom må stemmene derfor telles opp slik at makt og ansvar kan fordeles, byråkratiet må fungere, og rettssystemet må dømme og straffe i henhold til gjeldende lover. Deliberativt 1 Takk til Geir O. Rønning, Magnus Egan og Agoras anonyme fagfeller for kommentarer og forbedringsforslag. 2 Innflytelsesrike verker i den deliberative tradisjonen inkluderer James S. Fishkin, Democracy and Deliberation.
European Journal for Philosophy of Religion, 2019
Habermas's 'ethics of citizenship' raises a number of relevant concerns about the dangers of a se... more Habermas's 'ethics of citizenship' raises a number of relevant concerns about the dangers of a secularistic exclusion of religious contributions to public deliberation, on the one hand, and the dangers of religious conflict and sectarianism in politics, on the other. Agreeing largely with these concerns, the paper identities four problems with Habermas's approach and attempts to overcome them: (a) the full exclusion of religious reasons from parliamentary debate; (b) the full inclusion of religious reasons in the informal public sphere; (c) the philosophical distinction between secular and religious reasons; and (d) the sociological distinction between 'Western' and 'non-Western' religions. The result is a revised version of the ethics of citizenship, which I call moderate inclusivism. Most notably, moderate inclusivism implies a replacement of Habermas's 'institutional translation proviso' with a more flexible 'conversational translation proviso'.
Etikk i praksis - Nordic Journal of Applied Ethics, 2018
The paper discusses Rawls' and Habermas' theories of deliberative democracy, focusing on the ques... more The paper discusses Rawls' and Habermas' theories of deliberative democracy, focusing on the question of religious reasons in political discourse. Whereas Rawls as well as Habermas defend a fully inclusivist position on the use of religious reasons in the 'background culture' (Rawls) or 'informal public sphere' (Habermas), we defend a moderately inclusivist position. Moderate inclusivism welcomes religiously inspired contributions to public debate, but it also makes normative demands on public argumentation beyond the 'public forum' (Rawls) or 'formal public sphere' (Habermas). In particular, moderate inclusivism implies what we call a 'conversational translation proviso' according to which citizens have a duty to supplement religious with proper political arguments if – but only if – they are asked to do so by their co-discussants. This position, we argue, is more in line with the deeper intuitions behind Rawls' political liberalism and Habermas' deliberative model than is the fully inclusivist alternative.
This chapter develops a Habermasian critique of the work of the anthropologist Talal Asad. Drawin... more This chapter develops a Habermasian critique of the work of the anthropologist Talal Asad. Drawing freely upon Habermas, I argue that Asad’s critique of secularism and liberal democracy is flawed by «essentialism» (a reductionist binary between «Muslims» and «westerners») and «self-reference» (an implicit reliance on normative ideas that are explicitly rejected). Finally, I defend a Habermasian approach to the case of Islam in Europe against the Asadian approach.
The so-called ‘Danish cartoon controversy’ refers to a series of national and international confl... more The so-called ‘Danish cartoon controversy’ refers to a series of national and international conflicts related to the publication of 12 cartoons by the Danish newspaper Jyllands-Posten, some of them portraying the Muslim Prophet, Muhammad, and some of them in ways that many Muslims found deeply offensive. In this chapter I discuss the cartoon controversy in light of Axel Honneth’s social-philosophical theory of recognition. On the one hand, I will argue that neither negative claims to universal protection of religious feelings nor positive claims to esteem of religion can be defended within Honneth’s normative framework. On the other hand, a Honnethian approach may criticize Jyllands-Posten and some of its defenders on moral grounds, that is, grounds related to a normative vision of social solidarity. This vision concerns the conditions of possibility for an inclusive democratic public sphere in which also cultural minorities feel welcome and safe.
In this paper I discuss selected aspects of the case of the Sami people in Norway, their struggle... more In this paper I discuss selected aspects of the case of the Sami people in Norway, their struggle for influence over their own education institutions, and for equal as well as special rights in the Norwegian education system. Compared to many other Indigenous peoples, the case of the Sami in Norway appears to be a story of success. For example, the Norwegian Sami have their own education institutions, and they are among the most educated Indigenous peoples in the world. I also use the Sami case to reflect upon the relation between education and the self-identity of cultural minorities, here drawing upon (and discussing) the work of German social philosopher Axel Honneth.
I conclude that recognition is an important aspect of learning and education and that Honneth’s critical theory of recognition has explanatory force when analyzing the postcolonial situation of the Sami people of Norway. The Sami struggle for inclusion and influence over their own situation has to a large extent been fought as a struggle for rights and for cultural recognition. However, I also pointed to some problems in Honneth’s focus on the nation state as a given analytic entity; the legitimacy of the Norwegian nation state and its territorial claims, for example, have always been called into question by (some of) the Sami.
Hvorfor er anerkjennelse viktig for menneskelig danning og utdanning? Denne artikkel presenterer ... more Hvorfor er anerkjennelse viktig for menneskelig danning og utdanning? Denne artikkel presenterer grunntanker fra den tyske sosialfilosofen, Axel Honneth, og diskuterer relevansen av Honneth’s anerkjennelsesteori for spørsmål om selvrealisering, læring og utdanning. På den ene siden kan enhver undervisningssituasjon forstås som en ‘anerkjennelsesdialektikk’, dvs. som et prekært spenningsforhold mellom kritikk og verdsettelse; på den andre siden er utdanningspolitiske spørsmål alltid også anerkjennelsesspørsmål.
Jonas Jakobsen Axel Honneth: selvrealisering og samfundskritik Publiceret i: Anders Petersen (red... more Jonas Jakobsen Axel Honneth: selvrealisering og samfundskritik Publiceret i: Anders Petersen (red.): "Selvet Sociologiske perspektiver", Hans Reitzel 2011 Indledning: en kritisk teori om selvet Siden udgivelsen af hovedvaerket Kampen om anerkendelse i 1992, har Aksel Honneths socialfilosofi vundet stor opmaerksomhed blandt sociologer, filosoffer, socialpsykologer, socialarbejdere og aktører i den politiske debat. Dette siger noget om teoriens raekkevidde, og om dens anvendelighed i forhold til at forstå de tendenser og udfordringer, som praeger moderne samfund. Efter Jürgen Habermas, er Axel Honneth en af de mest fremtraedende repraesentanter for dét, der stadigvaek kan kaldes "frankfurterskolen" eller "kritisk teori". Ifølge Honneth består det bevaringsvaerdige ved denne teoritradition i en forpligtelse på ikke at bedrive teori for teoriens egen skyld, men derimod (a) at tage udgangspunkt i den sociale virkelighed som den faktisk erfares af sociale aktører; (b) at undersøge muligheden (eller umuligheden) af et frit og vellykket menneskeliv under givne sociale forhold; (c) at kritisere de forhold (f.eks. praksisser, magtforhold eller ideer), som indvirker negativt på kvaliteten af menneskelivet; (d) at forholde sig til, hvordan kritikken når ud over den akademiske verden og virker frigørende i det sociale liv, dvs. saetter os i stand til at taenke og handle på andre måder end dem, den sociale orden og ideologi opmuntrer til. 1 Ifølge Honneth er deskriptive samtidsanalyser a la Ulrik Beck eller Anthony Giddens derfor ikke kritiske: De spørger ikke, om de beskrevne 1 Denne firepunktsopstilling står for min egen regning. Se Honneth 2007 for en systematisk reaktualisering af den kritiske teori. udviklingstendenser er patologiske eller ej, dvs. om de f.eks. er ensidige, destruktive, haemmende, falske eller umyndiggørende. Den kritiske teori, derimod, skal efterspore og artikulere de "sociale patologier" vi normalt ikke er bevidste om og italesaetter. En social patologi er -som det medicinske sprog antyder -en lidelse eller "sygdom" i det sociale liv, som nok erfares individuelt, men skabes kollektivt af de måder, vi er sammen på -eller netop ikke er sammen på. Honneths diagnosticering af disse patologier er forankret i en teori om det menneskelig selv. I denne artikel ser jeg først på Honneths kritik af senmodernitetens staerke fokus på det "uafhaengige og selvforbedrende selv". Dette fokus skaber socialpatologier som ensomhed, stress og depression -patologier Honneth beskriver med samlebegrebet "lidelse af ubestemthed" (I). Hvis man skal kritisere noget som sygt (patologisk), må man imidlertid have et begreb om, hvad der er sundt. Det naeste afsnit handler derfor om Honneths positive syn på det menneskelige selvs trivselsbetingelser. Hvis vi kan sige noget om mindstebetingelserne for "vellykket selvrealisering", kan vi samtidig vurdere sociale strukturer og udviklingstendenser i forhold til, hvorvidt de fremmer disse betingelser eller ikke (II). I afsnit tre ser jeg først på Honneths analyse af, hvordan det menneskelige selv tager skade af ikke at blive anerkendt (Honneth: at blive misagtet eller "kraenket"). Dernaest traekker jeg en linje til den verdensberømte diskussion om muslimers kraenkelseserfaringer i kølvandet af den danske "Muhammedkrise" (III). I afsnit IV går jeg kort ind på den sene Honneths interesse for "selvets inderside", dvs. det anerkendelsesarbejde, som individet må yde sig selv -i tillaeg til den nødvendige anerkendelse af og fra andre (IV).
Semikolon. Tidsskrift for Idehistorie, Semiotik og Filosofi; årg. 9, nr. 17, 2009
Det siges, at det moderne menneske er mere optaget af at udvikle sig selv og sine indre potential... more Det siges, at det moderne menneske er mere optaget af at udvikle sig selv og sine indre potentialer, end i at deltage i selv-overskridende projekter og fællesskaber. Mens dele af samtidskritikken skyder skylden på nutidsmenneskets selvopmærksomhed, spørger vi i denne artikel, om det kunne være omvendt: Kan egocentrismen skyldes at vi ikke – ret beset – er opmærksomme på os selv? Og hvad har det med stilhed at gøre?
Etikk i praksis, Jan 1, 2009
Jeg diskuterer i denne artikel en raekke principielle spørgsmål angående det der kaldes «religion... more Jeg diskuterer i denne artikel en raekke principielle spørgsmål angående det der kaldes «religionens genkomst» i det moderne demokrati. Mit hovedeksempel er den såkaldte «Muhammed-krise» (efterfølgende kaldet «karikaturkrisen»), som stadigvaek debatteres med stor intensitet i nationale og internationale sammenhaenge. De tre hovedspørgsmål lyder: (1) Hvilken plads kan religiøse synspunkter og ytringer gøre krav på i den demokratiske offentlighed? (2) Kan vi indholdsmaessigt fastsaette graensen for religiøs blasfemi ved lov eller står den til løbende demokratisk debat? (3) I hvilken grad kan religiøse minoritetsgrupper kraeve anerkendelse fra -og beskyttelse mod -majoritetskulturen i moderne, liberale demokratier? Til det første spørgsmål svarer jeg med Jürgen Habermas at religiøse grupper bør forsøge at oversaette deres holdninger til ikke-religiøse argumenter, samtidig med at denne oversaettelse af forskellige årsager ikke kan fremtvinges retsligt eller afkraeves som betingelse for demokratisk deltagelse. Mht. til det andet spørgsmål argumenterer jeg -igen med Habermas -for, at den konkrete anvendelse af abstrakte retsprincipper som ytringsfrihed og religionsfrihed kraever åben, demokratisk debat med bred deltagelse for at have legitimitet. Resultatet af denne debat kan godt vaere et strengt syn på, hvad der taeller som blasfemisk, men muligheden for at kritisere dette syn -eller for generel religionskritik -kan ikke undertrykkes uden at gå kompromis med det liberale demokratis grundprincipper. Som svar på det tredje spørgsmål, og som et kritisk supplement til Habermas, fremfører jeg med Axel Honneth, at samfundsmaessig integration ikke skabes af demokratiske debatter alene. Der kraeves også en vis før-diskursiv atmosfaere af solidaritet: Religiøse minoritetsgrupper kan ganske vist ikke kraeve juridisk beskyttelse af religiøse følelser, men de kan påpege «asymmetriske anerkendelsesforhold», f.eks. ensidigt negative fremstillinger i medierne, som forringer deres mulighed for at bidrage til samfundet som anerkendte og anerkendende medborgere.
Conference Presentations by Jonas Jakobsen
Mindfulness is a secular meditative practice that cultivates qualities such as acceptance, compas... more Mindfulness is a secular meditative practice that cultivates qualities such as acceptance, compassion and bodily awareness of the present moment. The beneficiary psychological effects of mindfulness meditation are now confirmed by a vast body of studies and research, and mindfulness has become a normalized part of popular culture, psychotherapy and healthcare in the west. More recently, mindfulness has found its way into environmentalist movements and the IDG (Inner Development Goals) initiative, which aims at accelerating the UN’s Global Goals (SDG) by way of changing human attitudes and relations to nature “from within”. Also, mindfulness is now being thematized in the literature on eco-phenomenology, environmentalist education, sustainability and regenerative leadership.
However, many scholars remain highly skeptical of the use of mindfulness as an individualized and apolitical practice in the environmentalist movement. The climate and ecological disasters we are facing, they rightly claim, are systemic and social in nature, and thus require a collective and institutional response, not a “spiritual” and self-centered one. Also, mindfulness may contribute to a peculiar form of greenwashing as it offers an opportunity for business leaders and politicians to meditate on their inner connectedness with nature, and gives them a language of “regenerative leadership”, that entails no direct moral, economic or political responsibilities.
While agreeing on the potential misuses of mindfulness in the environmentalist movement, the paper argues that mindfulness should nevertheless be regarded as part of the solution, not part of the problem. First, while the form of mindfulness meditation is introspective, meditative exercises in this tradition aim at transcending the ego-perspective and openings ourselves up transforming our experience of “being-in-the world” (Heidegger) so that we may be more rectake action rather than simply react. Second, the Buddhist moral psychology that underpins mindfulness meditation provides a potent theoretical and explanatory tool that can be used to critically analyze how capitalist societies currently exploit the human tendency to feel unsatisfied and incomplete, and how this exploitation leads to ecological disaster. When mindfulness is practiced and understood within this theoretical framework, I call it critical mindfulness.
In their recent dispute on religion in the public sphere (Taylor/Habermas 2011), Habermas and Tay... more In their recent dispute on religion in the public sphere (Taylor/Habermas 2011), Habermas and Taylor agree on one fundamental point, namely that the formal institutions of the liberal democratic state must (ideally) be neutral with regard to different cultural or religious conceptions of the "good". Their disagreement seems to concentrate on two questions: (1) does religion have a special problem with neutrality? (2) Is political fairness and inclusiveness depending on democratic processes of secular reasoning in the public sphere? According to my reconstruction, Habermas' answer to both questions is yes, Taylors no. I discuss some of the strengths and weaknesses of both positions, and I argue lastly that (a) Habermas' current position on the requirements of citizenship is ambivalent; (b) there are good reasons to be ambivalent; (c) a normatively "stronger" and more controversial interpretation of the relationship between morality, politics and secularism in Habermas is preferable to a "weaker", but less controversial interpretation.
Interviews by Jonas Jakobsen
Norsk Filosofisk tidsskrift, Jan 1, 2010
The public debate in Norway after the terror attacks in 2011 has focused on what kinds of speech ... more The public debate in Norway after the terror attacks in 2011 has focused on what kinds of speech and offensive remarks we must allow and tolerate.
Brill (Social and Critical Theory Series), 2015
Recognition and Freedom brings together leading international scholars to discuss the political t... more Recognition and Freedom brings together leading international scholars to discuss the political thought of the social philosopher Axel Honneth. In addition to providing an introduction to Honneth's political thought, the book examines topics such as education, solidarity, multiculturalism, agonism, neo-liberalism and the ways in which these issues challenge core aspects of liberal democracies. The book includes an interview with Axel Honneth in the light of his most recent work, Freedom's Right, as well as an essay by him previously unpublished in English.
Agora, 2020
Populismens retorikk: trussel eller ressurs for deliberativt demokrati? Å deliberere (eng: to del... more Populismens retorikk: trussel eller ressurs for deliberativt demokrati? Å deliberere (eng: to deliberate) vil si å drøfte noe, for eksempel sannheten av en påstand eller riktigheten av en handling, ved å vurdere grunner for og imot. 1 At en demokratiteori er «deliberativ», betyr som minimum at den tildeler offentlig politisk diskusjon en eller flere sentrale funksjoner i et velfungerende demokrati. 2 Til forskjell fra «aggregative» modeller som fokuserer på stemmegiving og majoritetsstyre, ser deliberative modeller demokratiet som en løpende diskusjon mellom (ideelt sett) frie og likestilte borgere. Det er gjennom demokratisk deliberasjon at lovgiving og maktutøvelse får legitimitet, tvilsomme påstander utfordres, minoriteter blir hørt, dominans og urettferdighet kritiseres, med mer. Deliberative demokrater er derfor ikke bare opptatt av ytringsfrihet, men også av kvaliteten på det som sies og hvem som kommer til orde; av politiske, kulturelle og sosioøkonomiske betingelser for demokratisk deltagelse; samt av etiske og kognitive forutsetninger for vellykket deliberasjon. 3 Dette impliserer ikke, slik noen kritikere hevder, en naiv tro på at komplekse samfunn kan styres via rasjonell argumentasjon alene, eller at deliberasjon kan løse alle konflikter og uenigheter. 4 Politiske diskusjoner ender sjelden i enighet om hva som bør gjøres og hvem som bør gjøre det. Med jevne mellomrom må stemmene derfor telles opp slik at makt og ansvar kan fordeles, byråkratiet må fungere, og rettssystemet må dømme og straffe i henhold til gjeldende lover. Deliberativt 1 Takk til Geir O. Rønning, Magnus Egan og Agoras anonyme fagfeller for kommentarer og forbedringsforslag. 2 Innflytelsesrike verker i den deliberative tradisjonen inkluderer James S. Fishkin, Democracy and Deliberation.
European Journal for Philosophy of Religion, 2019
Habermas's 'ethics of citizenship' raises a number of relevant concerns about the dangers of a se... more Habermas's 'ethics of citizenship' raises a number of relevant concerns about the dangers of a secularistic exclusion of religious contributions to public deliberation, on the one hand, and the dangers of religious conflict and sectarianism in politics, on the other. Agreeing largely with these concerns, the paper identities four problems with Habermas's approach and attempts to overcome them: (a) the full exclusion of religious reasons from parliamentary debate; (b) the full inclusion of religious reasons in the informal public sphere; (c) the philosophical distinction between secular and religious reasons; and (d) the sociological distinction between 'Western' and 'non-Western' religions. The result is a revised version of the ethics of citizenship, which I call moderate inclusivism. Most notably, moderate inclusivism implies a replacement of Habermas's 'institutional translation proviso' with a more flexible 'conversational translation proviso'.
Etikk i praksis - Nordic Journal of Applied Ethics, 2018
The paper discusses Rawls' and Habermas' theories of deliberative democracy, focusing on the ques... more The paper discusses Rawls' and Habermas' theories of deliberative democracy, focusing on the question of religious reasons in political discourse. Whereas Rawls as well as Habermas defend a fully inclusivist position on the use of religious reasons in the 'background culture' (Rawls) or 'informal public sphere' (Habermas), we defend a moderately inclusivist position. Moderate inclusivism welcomes religiously inspired contributions to public debate, but it also makes normative demands on public argumentation beyond the 'public forum' (Rawls) or 'formal public sphere' (Habermas). In particular, moderate inclusivism implies what we call a 'conversational translation proviso' according to which citizens have a duty to supplement religious with proper political arguments if – but only if – they are asked to do so by their co-discussants. This position, we argue, is more in line with the deeper intuitions behind Rawls' political liberalism and Habermas' deliberative model than is the fully inclusivist alternative.
This chapter develops a Habermasian critique of the work of the anthropologist Talal Asad. Drawin... more This chapter develops a Habermasian critique of the work of the anthropologist Talal Asad. Drawing freely upon Habermas, I argue that Asad’s critique of secularism and liberal democracy is flawed by «essentialism» (a reductionist binary between «Muslims» and «westerners») and «self-reference» (an implicit reliance on normative ideas that are explicitly rejected). Finally, I defend a Habermasian approach to the case of Islam in Europe against the Asadian approach.
The so-called ‘Danish cartoon controversy’ refers to a series of national and international confl... more The so-called ‘Danish cartoon controversy’ refers to a series of national and international conflicts related to the publication of 12 cartoons by the Danish newspaper Jyllands-Posten, some of them portraying the Muslim Prophet, Muhammad, and some of them in ways that many Muslims found deeply offensive. In this chapter I discuss the cartoon controversy in light of Axel Honneth’s social-philosophical theory of recognition. On the one hand, I will argue that neither negative claims to universal protection of religious feelings nor positive claims to esteem of religion can be defended within Honneth’s normative framework. On the other hand, a Honnethian approach may criticize Jyllands-Posten and some of its defenders on moral grounds, that is, grounds related to a normative vision of social solidarity. This vision concerns the conditions of possibility for an inclusive democratic public sphere in which also cultural minorities feel welcome and safe.
In this paper I discuss selected aspects of the case of the Sami people in Norway, their struggle... more In this paper I discuss selected aspects of the case of the Sami people in Norway, their struggle for influence over their own education institutions, and for equal as well as special rights in the Norwegian education system. Compared to many other Indigenous peoples, the case of the Sami in Norway appears to be a story of success. For example, the Norwegian Sami have their own education institutions, and they are among the most educated Indigenous peoples in the world. I also use the Sami case to reflect upon the relation between education and the self-identity of cultural minorities, here drawing upon (and discussing) the work of German social philosopher Axel Honneth.
I conclude that recognition is an important aspect of learning and education and that Honneth’s critical theory of recognition has explanatory force when analyzing the postcolonial situation of the Sami people of Norway. The Sami struggle for inclusion and influence over their own situation has to a large extent been fought as a struggle for rights and for cultural recognition. However, I also pointed to some problems in Honneth’s focus on the nation state as a given analytic entity; the legitimacy of the Norwegian nation state and its territorial claims, for example, have always been called into question by (some of) the Sami.
Hvorfor er anerkjennelse viktig for menneskelig danning og utdanning? Denne artikkel presenterer ... more Hvorfor er anerkjennelse viktig for menneskelig danning og utdanning? Denne artikkel presenterer grunntanker fra den tyske sosialfilosofen, Axel Honneth, og diskuterer relevansen av Honneth’s anerkjennelsesteori for spørsmål om selvrealisering, læring og utdanning. På den ene siden kan enhver undervisningssituasjon forstås som en ‘anerkjennelsesdialektikk’, dvs. som et prekært spenningsforhold mellom kritikk og verdsettelse; på den andre siden er utdanningspolitiske spørsmål alltid også anerkjennelsesspørsmål.
Jonas Jakobsen Axel Honneth: selvrealisering og samfundskritik Publiceret i: Anders Petersen (red... more Jonas Jakobsen Axel Honneth: selvrealisering og samfundskritik Publiceret i: Anders Petersen (red.): "Selvet Sociologiske perspektiver", Hans Reitzel 2011 Indledning: en kritisk teori om selvet Siden udgivelsen af hovedvaerket Kampen om anerkendelse i 1992, har Aksel Honneths socialfilosofi vundet stor opmaerksomhed blandt sociologer, filosoffer, socialpsykologer, socialarbejdere og aktører i den politiske debat. Dette siger noget om teoriens raekkevidde, og om dens anvendelighed i forhold til at forstå de tendenser og udfordringer, som praeger moderne samfund. Efter Jürgen Habermas, er Axel Honneth en af de mest fremtraedende repraesentanter for dét, der stadigvaek kan kaldes "frankfurterskolen" eller "kritisk teori". Ifølge Honneth består det bevaringsvaerdige ved denne teoritradition i en forpligtelse på ikke at bedrive teori for teoriens egen skyld, men derimod (a) at tage udgangspunkt i den sociale virkelighed som den faktisk erfares af sociale aktører; (b) at undersøge muligheden (eller umuligheden) af et frit og vellykket menneskeliv under givne sociale forhold; (c) at kritisere de forhold (f.eks. praksisser, magtforhold eller ideer), som indvirker negativt på kvaliteten af menneskelivet; (d) at forholde sig til, hvordan kritikken når ud over den akademiske verden og virker frigørende i det sociale liv, dvs. saetter os i stand til at taenke og handle på andre måder end dem, den sociale orden og ideologi opmuntrer til. 1 Ifølge Honneth er deskriptive samtidsanalyser a la Ulrik Beck eller Anthony Giddens derfor ikke kritiske: De spørger ikke, om de beskrevne 1 Denne firepunktsopstilling står for min egen regning. Se Honneth 2007 for en systematisk reaktualisering af den kritiske teori. udviklingstendenser er patologiske eller ej, dvs. om de f.eks. er ensidige, destruktive, haemmende, falske eller umyndiggørende. Den kritiske teori, derimod, skal efterspore og artikulere de "sociale patologier" vi normalt ikke er bevidste om og italesaetter. En social patologi er -som det medicinske sprog antyder -en lidelse eller "sygdom" i det sociale liv, som nok erfares individuelt, men skabes kollektivt af de måder, vi er sammen på -eller netop ikke er sammen på. Honneths diagnosticering af disse patologier er forankret i en teori om det menneskelig selv. I denne artikel ser jeg først på Honneths kritik af senmodernitetens staerke fokus på det "uafhaengige og selvforbedrende selv". Dette fokus skaber socialpatologier som ensomhed, stress og depression -patologier Honneth beskriver med samlebegrebet "lidelse af ubestemthed" (I). Hvis man skal kritisere noget som sygt (patologisk), må man imidlertid have et begreb om, hvad der er sundt. Det naeste afsnit handler derfor om Honneths positive syn på det menneskelige selvs trivselsbetingelser. Hvis vi kan sige noget om mindstebetingelserne for "vellykket selvrealisering", kan vi samtidig vurdere sociale strukturer og udviklingstendenser i forhold til, hvorvidt de fremmer disse betingelser eller ikke (II). I afsnit tre ser jeg først på Honneths analyse af, hvordan det menneskelige selv tager skade af ikke at blive anerkendt (Honneth: at blive misagtet eller "kraenket"). Dernaest traekker jeg en linje til den verdensberømte diskussion om muslimers kraenkelseserfaringer i kølvandet af den danske "Muhammedkrise" (III). I afsnit IV går jeg kort ind på den sene Honneths interesse for "selvets inderside", dvs. det anerkendelsesarbejde, som individet må yde sig selv -i tillaeg til den nødvendige anerkendelse af og fra andre (IV).
Semikolon. Tidsskrift for Idehistorie, Semiotik og Filosofi; årg. 9, nr. 17, 2009
Det siges, at det moderne menneske er mere optaget af at udvikle sig selv og sine indre potential... more Det siges, at det moderne menneske er mere optaget af at udvikle sig selv og sine indre potentialer, end i at deltage i selv-overskridende projekter og fællesskaber. Mens dele af samtidskritikken skyder skylden på nutidsmenneskets selvopmærksomhed, spørger vi i denne artikel, om det kunne være omvendt: Kan egocentrismen skyldes at vi ikke – ret beset – er opmærksomme på os selv? Og hvad har det med stilhed at gøre?
Etikk i praksis, Jan 1, 2009
Jeg diskuterer i denne artikel en raekke principielle spørgsmål angående det der kaldes «religion... more Jeg diskuterer i denne artikel en raekke principielle spørgsmål angående det der kaldes «religionens genkomst» i det moderne demokrati. Mit hovedeksempel er den såkaldte «Muhammed-krise» (efterfølgende kaldet «karikaturkrisen»), som stadigvaek debatteres med stor intensitet i nationale og internationale sammenhaenge. De tre hovedspørgsmål lyder: (1) Hvilken plads kan religiøse synspunkter og ytringer gøre krav på i den demokratiske offentlighed? (2) Kan vi indholdsmaessigt fastsaette graensen for religiøs blasfemi ved lov eller står den til løbende demokratisk debat? (3) I hvilken grad kan religiøse minoritetsgrupper kraeve anerkendelse fra -og beskyttelse mod -majoritetskulturen i moderne, liberale demokratier? Til det første spørgsmål svarer jeg med Jürgen Habermas at religiøse grupper bør forsøge at oversaette deres holdninger til ikke-religiøse argumenter, samtidig med at denne oversaettelse af forskellige årsager ikke kan fremtvinges retsligt eller afkraeves som betingelse for demokratisk deltagelse. Mht. til det andet spørgsmål argumenterer jeg -igen med Habermas -for, at den konkrete anvendelse af abstrakte retsprincipper som ytringsfrihed og religionsfrihed kraever åben, demokratisk debat med bred deltagelse for at have legitimitet. Resultatet af denne debat kan godt vaere et strengt syn på, hvad der taeller som blasfemisk, men muligheden for at kritisere dette syn -eller for generel religionskritik -kan ikke undertrykkes uden at gå kompromis med det liberale demokratis grundprincipper. Som svar på det tredje spørgsmål, og som et kritisk supplement til Habermas, fremfører jeg med Axel Honneth, at samfundsmaessig integration ikke skabes af demokratiske debatter alene. Der kraeves også en vis før-diskursiv atmosfaere af solidaritet: Religiøse minoritetsgrupper kan ganske vist ikke kraeve juridisk beskyttelse af religiøse følelser, men de kan påpege «asymmetriske anerkendelsesforhold», f.eks. ensidigt negative fremstillinger i medierne, som forringer deres mulighed for at bidrage til samfundet som anerkendte og anerkendende medborgere.
Mindfulness is a secular meditative practice that cultivates qualities such as acceptance, compas... more Mindfulness is a secular meditative practice that cultivates qualities such as acceptance, compassion and bodily awareness of the present moment. The beneficiary psychological effects of mindfulness meditation are now confirmed by a vast body of studies and research, and mindfulness has become a normalized part of popular culture, psychotherapy and healthcare in the west. More recently, mindfulness has found its way into environmentalist movements and the IDG (Inner Development Goals) initiative, which aims at accelerating the UN’s Global Goals (SDG) by way of changing human attitudes and relations to nature “from within”. Also, mindfulness is now being thematized in the literature on eco-phenomenology, environmentalist education, sustainability and regenerative leadership.
However, many scholars remain highly skeptical of the use of mindfulness as an individualized and apolitical practice in the environmentalist movement. The climate and ecological disasters we are facing, they rightly claim, are systemic and social in nature, and thus require a collective and institutional response, not a “spiritual” and self-centered one. Also, mindfulness may contribute to a peculiar form of greenwashing as it offers an opportunity for business leaders and politicians to meditate on their inner connectedness with nature, and gives them a language of “regenerative leadership”, that entails no direct moral, economic or political responsibilities.
While agreeing on the potential misuses of mindfulness in the environmentalist movement, the paper argues that mindfulness should nevertheless be regarded as part of the solution, not part of the problem. First, while the form of mindfulness meditation is introspective, meditative exercises in this tradition aim at transcending the ego-perspective and openings ourselves up transforming our experience of “being-in-the world” (Heidegger) so that we may be more rectake action rather than simply react. Second, the Buddhist moral psychology that underpins mindfulness meditation provides a potent theoretical and explanatory tool that can be used to critically analyze how capitalist societies currently exploit the human tendency to feel unsatisfied and incomplete, and how this exploitation leads to ecological disaster. When mindfulness is practiced and understood within this theoretical framework, I call it critical mindfulness.
In their recent dispute on religion in the public sphere (Taylor/Habermas 2011), Habermas and Tay... more In their recent dispute on religion in the public sphere (Taylor/Habermas 2011), Habermas and Taylor agree on one fundamental point, namely that the formal institutions of the liberal democratic state must (ideally) be neutral with regard to different cultural or religious conceptions of the "good". Their disagreement seems to concentrate on two questions: (1) does religion have a special problem with neutrality? (2) Is political fairness and inclusiveness depending on democratic processes of secular reasoning in the public sphere? According to my reconstruction, Habermas' answer to both questions is yes, Taylors no. I discuss some of the strengths and weaknesses of both positions, and I argue lastly that (a) Habermas' current position on the requirements of citizenship is ambivalent; (b) there are good reasons to be ambivalent; (c) a normatively "stronger" and more controversial interpretation of the relationship between morality, politics and secularism in Habermas is preferable to a "weaker", but less controversial interpretation.
Norsk Filosofisk tidsskrift, Jan 1, 2010
The public debate in Norway after the terror attacks in 2011 has focused on what kinds of speech ... more The public debate in Norway after the terror attacks in 2011 has focused on what kinds of speech and offensive remarks we must allow and tolerate.
did an excellent job as a language editor (I hope I did not disrupt too much of that work in the ... more did an excellent job as a language editor (I hope I did not disrupt too much of that work in the final process of revising and editing). I thank Jürgen Habermas for reading and critically commenting on an essay about religion and public reasoning (Seminar at Humboldt Universität zu Berlin, spring 2011). Some of the arguments in this essay are put forward in part IV.3 of the present work. My dear wife, Ida, was a sharp reader, commentator and conversation partner. Thank you for your loving support and tolerant approach to stress. Habermas mentions two 'background assumptions' that are relevant for understanding the 'explosiveness' of the debates about slam in Europe, namely what he describes as 'militant secularism' and 'radical multiculturalism'. According to him, we need a third alternative or middle way between these two opposed poles in the debate. Habermas understands militant secularism as an ideology or comprehensive doctrine that goes far beyond the principle of the separation of church and state, and the imperative of neutral political institutions (both of which Habermas defends). Rigid secularism stands for a "rigid and exclusive secularist self-understanding of modernity" (2008, 138): its proponents advocate the "uncompromising inclusion of minorities in the existing political framework and accuse their opponents of a 'multiculturalist betrayal' of the core values of the Enlightenment" (2008b, 24). This variant of secularism is rigid or even 'militant' because it insists
I am grateful to a range of people who helped me, supported me, or discussed aspects of my work i... more I am grateful to a range of people who helped me, supported me, or discussed aspects of my work in formal or informal settings. I am thankful to my supervisor, Jon Hellesnes, for his flexibility, patience, friendliness and qualified academic support. I am also indebted to colleagues and friends at the philosophy department, The Artic University of Tromsø, in particular members of the research group Pluralism, Democracy, and Justice: