L’invocation des motifs phénoménologiques de l’archi-christologie et de l’incarnation comme réponse à certains défis méthodologiques chez M. Henry (original) (raw)
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La contribution méthodologique de Michel Henry à une ontologie phénoménologique
in: Jean Leclercq (Hrsg.): La vie et les vivants. (Re-)lire Michel Henry. Louvain: Presses Universitaires de Louvain, 249–256.
Ein erster Versuch, ausgehend vom frühen Hauptwerk L’essence de la manifestation (1963) Henrys radikalisierende Transformation der phänomenologischen Methode als Beitrag zu einer phänomenologischen Untersuchung des Seinssinns kenntlich zu machen: Die methodische Kritik der phänomenologischen Intentionalanalyse hat bei Henry den positiven Sinn, zu einer Differenzierung und Erweiterung der Analysen des Seinssinns zu führen.
Revue thomiste
L'ultime ouvrage de Michel Henry (Paroles du Christ, Paris, Seuil, 2002) dévoile un attrait de la phénoménologie française pour la disqualification du creator visibilium, au profit de la seule auto-révélation de la « vie invisible » sans préambules naturels. Ce choix est assumé dans le cadre d'une référence à la tradition gnostique. A l'intérieur de son « tournant théologique » (D. Janicaud), la phénoménologie française connaîtrait donc un virage gnostique, effaçant le concept de création au profit d'une structure d'auto-donation.
Michel Henry : Entre phénoménologie et théologie, Enjeux et contours d'une contention
Si la phénoménologie henryenne de l'invisibilité et de l'immanence de la vie frappe par son originalité, ses ramifications théologiques font cependant l'objet de plus de critiques. Cet article montre l'indissociabilité de la phénoménologique et de la théologique, du philosophe / phénoménologue et de l'homme de la foi, chez Henry. Il retrace le mouvement discursif qui part d'une brillante description de la vie phénoménologique à l'admission du Dieu-Vie des Écritures comme un seul et un même mouvement phénoménologico-théologique. Or si la perspective de la vie phénoménologique peut ouvrir des pistes théologiques et éthiques axiales, il y a lieu de souligner les enjeux aporétiques d'une approche phénoménologique des Écritures, de la vérité religieuse et des phénomènes dits saturés.
L'Incarnation et les voies vers la connaissance de Dieu chez Athanase d'Alexandrie
article revue Aletehia, 2024
En raison de son peu d'intérêt pour les systèmes philosophiques et des influences monastiques sur sa pensée, Athanase d'Alexandrie n'a guère été étudié sur les questions des rapports entre la raison et la foi. L'objet de cet article est de montrer son apport à une connaissance analogique de Dieu qui trouve sa raison d'être et son unité dans le mystère du Christ, et cela dans une théologie attentive à l'expérience spirituelle et à la médiation des Écritures.
L'Incarnation comme "conversation" selon saint Thomas d'Aquin (2018)
Rev. Sc. ph. th. 102 (2018) 561-610
The motif of conversation is surprisingly rich in the semantic and theology of Saint Thomas Aquinas. After a search for patristic antecedents and the identification of a potential source, this study proposes a cross-linking of the question De modo conversationis Christi (Sum. theol. IIIa, q. 40) with other texts on Incarnation or charity. Two doctrinal assets emerge from the research undertaken here. First, Christ's conversation with his contemporaries, even to the point of commensality with sinners, corresponds to the full manifestation of the mystery of the Incarnation, in terms of "expressed reality". Secondly, the register of conversation qualifies both the friendship between God and man, made possible by charity, and the type of relationship that Christ had with his contemporaries in the fulfilment of his mission. Such an affinity of language reflects a deeper reality: Christ the man has singularly brought God closer to humanity, so that, through his mediation, the covenant may be actualized among them, under the astonishing modes of conversation, proximity and intimacy.
LA PHÉNOMÉNOLOGIE COMME CRITIQUE ET RESSOURCEMENT DE LA PHILOSOPHIE RELIGIEUSE DE L'OCCIDENT
La critique husserlienne d’une certaine bifurcation de la connaissance humaine en sciences positives de la nature, d’une part, et en un éventail de traitements relativistes des valeurs et de la culture, de l’autre, a proposé une «phénoménologie comme science rigoureuse» comme seul remède à cette crise. Or, le phénoménologue et théologien Jean Hering a appliqué les méthodes rigoureuses de cette critique à la crise des sciences religieuses de son époque, qui subissaient de plein fouet les conséquences de cette bifurcation. Cet article se propose de prolonger la critique de Hering et, à l’aide d’Edith Stein, d’esquisser une généalogie phénoménologique de la pensée théologique occidentale qui aurait préparé, dès l’époque médiévale, le psychologisme postkantien responsable de la crise.