Lo espiritual y lo político en Rosario Castellanos y Angelina Muñiz-Huberman (original) (raw)
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Lo político de los espiritual y lo espiritual de lo político, 2017
“La gente crece pero la tierra no” es un pensamiento Misak que explica parte de las razones por las cuales surgió el resguardo La María Piendamó, Cauca donde en 1999 se creó el Territorio de convivencia, diálogo y negociación de la sociedad civil como proyecto intercultural crítico contrahegemónico que se ha conformado como escuela para la reexistencia en la cual se aprende haciendo, así como un espacio para negociar con el estado y los demás actores armados, ésta es la “casa grande del movimiento indígena colombiano”. La gente Misak al ser hijos e hijas del agua (piurek) son consustanciales a ésta, así toman para su cosmoexistencia la esencia de su frescura (pishí) como ideal de armonización para el buen vivir o Tap Waramik, que implica una interrelación recíproca entre todos los seres del cosmos y la madre tierra, alcanzable a través de la práctica de la espiritualidad propia que permite refrescar el territorio, las gentes, los espíritus y el pensamiento, de cumplir con el derecho mayor, con los principios cósmicos de ordenamiento (Pishí, pachí, chishik), los principios jurídicos (Mayelɵ, lata-lata, linchap) así como la organización comunitaria que es “la fuerza de la gente” y atendiendo al jalón de orejas (karɵnsrɵp) o consejo como se llama en castellano, el cual dan los mayores a los menores en el fogón (Nakchak) que también se entiende como familia. La investigación comprometida con los caminos que llevan al horizonte decolonial e intercultural es una herramienta deconstructora del orden hegemónico moderno-colonial que implica transformaciones ontológicas de los investigadores, metodológicas, creativas así como trabajo colaborativo, solidario, horizontal con las luchas por la defensa de la vida, la justicia, el territorio, la autonomía y la cultura, tejiendo conjuntamente pensamientos, como acciones encaminadas a la insurgencia del Buen vivir frente al proyecto de muerte capitalista.
2017
Dedico este texto como forma de agradecimiento, a quienes con corazón fresco, humilde y comprometido con la vida han permitido que mi labor de ser-puente lleve y traiga pensamientos: al Mayor Samuel Tombé por su sabia paciencia para enseñarme desde la práctica la espiritualidad propia; a la comunidad de La María por recibirme con tanta amabilidad durante estos años en sus mingas, sus asambleas, sus encuentros, sus movilizaciones, en el calor del fogón grande de la gran familia Misak, a mi comadre la Mama Asensión Sánchez y a mi compadre el Taita Francisco Morales (quien partió al mundo espiritual el 18 de octubre de 2016 mientras esta tesis viajaba a Quito), a sus hijos, hijas, nietos y nietas por hacerme parte de su familia; Al Taita José Francisco Morales, a Luz Dary Pillimué, a sus hijos, su hija y a Fanny Pillimué por darme posada, alimento, compañía, amistad, calor de familia; A Doña Jesusa Cantero, a sus hijos Luis Alberto Cantero, Diego y Bibiana por recibirme durante mis primeras visitas al territorio, por acercarme al pensamiento propio; Al Taita Manuel Antonio Paja por permitirme conocer
La espiritualidad política del psicoanálisis
Este trabajo a través de la articulación teórica de la obra de Foucault y Lacan propone que la espiritualidad es un asunto político. Para estos dos pensadores es un ejercicio de transformación del sujeto cuando se encuentra en relación con la verdad; y este acto es político, ya que no solo permite la trasformación del sujeto sino de todas las coordenadas que sustentan el lugar donde ese sujeto se ubica, es decir: transforma la misma realidad de ese sujeto y sus relaciones con los otros. Esta transformación no puede ocurrir desde unas lógicas trazadas de antemano sino desde lo incalculable, desde un acontecimiento. Este trabajo trata de plantear teóricamente este acto en relación al sujeto y la verdad, y cómo el psicoaná- lisis puede sostener este acontecimiento desde sus prácticas, y más en una época en la que el alma, la espiritualidad ha sido negada en muchas prácticas psicológicas, incluso en las mismas prácticas psicoanalíticas, es por eso que desde la vía trazada por Foucault desde su propuesta de las prácticas de sí, y la propuesta lacaniana del acto analítico se quiere volver a retomar este camino espiritual, un camino principalmente político, un camino de transformación del sujeto.
María Escandón y Rosario Castellanos: Feminismo y política personal en el 'profundo sur' mexicano
Inti Revista De Literatura Hispanica, 1994
Cuando desaparezca la última criada, el colchoncito en que ahora reposa nuestra conformidad, aparecerá la primera rebelde furibunda. Rosario Castellanos, 1970 He sostenido seis o siete largas conversaciones con María Escandón entre enero de 1991 y septiembre de 1992. Este ensayo está basado en mis entrevistas con ella y con varios amigos de Rosario Castellanos.
Rosario de Acuña y Ángeles López de Ayala: escritura y pactos contra el dogma
Arbor
Este trabajo aborda el pacto librepensador suscrito por las autoras Rosario de Acuña y Ángeles López de Ayala. Se examinan sus contribuciones en la prensa librepensadora y su activismo feminista a través de un análisis de sus colaboraciones en Las dominicales del librepensamiento, El gladiador: órgano de la “Sociedad progresiva femenina” y El gladiador del librepensamiento. La ideología de estas publicaciones les permitió vincular la lucha feminista con la agenda política de ideología progresista. Se parte de dos ejes complementarios cuya intersección permite abordar su pacto de compromiso y transgresión: la lucha por la igualdad social y por la igualdad de género. Se estudian sus reflexiones sobre la explotación del pueblo por las castas, el empoderamiento de la mujer como agente constructor del progreso y la denuncia vehemente de su sometimiento. Se concluye que los escritos de Acuña y Ayala evidencian con el paso de los años una radicalización que propicia una postura cada vez...