Ero e Leandro: mitologia e temi lirici in una postilla al Purgatorio XXVIII (v. 73) nel ms. Urb. Lat. 366, 'Filologia Antica e Moderna', V.1 (2023): 47–78. (original) (raw)
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«Filologia Antica e Moderna» n.s. V, 1 (XXXIII, 55), 2023, Lirica. Forme e temi, persistenze e discontinuità - III., 2023
The manuscript Urb. Lat. 366, known as one of the most authoritative philological sources of the Commedia, is furnished with a network of glosses that have, until now, been left undiscussed by scholarship. These glosses offer notable insight into the cultural formation of readers of Dante in the late Fourteenth Century and add detail to our understanding of the exegetical reception of the myths cited in his poem. Through a careful philological reconstruction of one of these glosses, a comment to Purgatorio 28 which relates to the myth of Hero and Leander, this article offers new points of departure for considering the possible interpretations of the myth in the postclassical period. From a philological- palaeographical study of the difficulties posed to reading the gloss, the article opens out to offer a critical interpretation of the reception of the myth of Hero and Leander from the Classical era to fourteenth-century Italy, aiming to reconstruct the cultural environment in which a glossator or reader may have encountered Dante’s poem and its mythological references. What emerges is a hybridisation of medieval and classical themes pointing to a veritable re-elaboration of the myth in relation to poetic tropes common in lyric poetry, particularly the trope of the loving gaze, which dominated vernacular lyric expression from as early as the Eleventh Century.
Si propone una riflessione, basata sulla rilettura delle fonti letterarie, su come il mito dell’Eridano, nato nel mondo greco arcaico, si sia trasmesso quasi inalterato alla tarda antichità. Il consolidarsi nella memoria collettiva di una leggenda come quella di Fetonte e delle piangenti Eliadi può celare rilevanti notizie di natura storico-economica e apportare nuovi elementi per una diversa comprensione dello stesso evolversi della coscienza geografica antica. Quando, infatti, le lontane regioni del Nord Europa si fanno via via sempre meno ‘mitiche’ e meno ‘indistinte’, la via dell’ambra può essere tracciata dai geografi con maggior precisione, dai mari baltici alla costa delle Venezie, da cui si irradia nel Mediterraneo. A questo punto ormai ‘Eridano’ sarà solo un altro nome del fiume Po.
Re-vision -the act of looking back, of seeing with fresh eyes, of entering an old text from a new critical direction -is for us more than a chapter in cultural history: it is an act of survival" (Rich, 1972: 18). Così si esprimeva la poetessa e critica americana Adrienne Rich in uno dei suoi autorevoli contributi in supporto della causa femminista contro la cultura di stampo patriarcale. Oggi, a più di quarant'anni di distanza, non si può certo dire che l'appello della Rich sia rimasto inascoltato. Anzi, proprio nel corso di quest'ultimo mezzo secolo, gli studi di genere hanno finalmente acquisito prestigio e autorevolezza, contribuendo non poco all'apertura di nuove frontiere nella ricerca.
(1) When Dante invokes Apollo saying “Entra nel petto mio, e spira tue | sì come quando Marsïa traesti | de la vagina de le membra sue” (Par. 1.19-21) he most probably understands Ovid’s model (Met. 6.384-5) as meaning that not only Marsyas, but Apollo too played a reed pipe during their contest: “spira tue” (“inspire”) literally means “breathe” and refers to Apollo “breathing into the reed pipe.” Other passages might have suggested to Dante that Apollo too played a reed during his contest with Marsyas; cf. Liv. 38.13, Plin. NH 5.106. A version which explicitly presents Apollo as playing the reed is attested at Agathias, Hist. 4.23.4, and according to Iacomo della Lana, author of the first commentary to the Paradiso (1324-8), both Marsyas and Apollo/Febo would have played a wind instrument in their contest. (2) The reference to Marsyas and Apollo at Par. 1.19-21 is meant to contrast Dante’s humility in his asking God for help with the foolish arrogance of those who presume of singing of sublime matters trusting entirely in their human capacities. This is the correct interpretation of the terzina. There is also another widespread interpretation, which goes back ultimately to an observation of S. T. Coleridge, reported with approval by J. S. Carroll (1907): Marsyas would be a “figura Dantis,” representing the liberation from the body by means of divine inspiration; so e.g. E. Wind, S. Pasquazi, K. Brownlee, P. S. Hawkins, P. Rigo, J. Levenstein, R. Hollander, N. Fosca, among many others. In fact, this is either an overinterpretation, or a mere misunderstanding of Dante’s text.
There are no authentic Iranian sources on the Graeco-Persian wars. Apparently, in the context of the Persian Empire the Greek wars were regarded as a parenthesis of small significance, given that the main expansionist designs of the Achaemenid kings were oriented towards richer and vaster regions, such as India and Africa. The establishment of a true historical perspective on the Graeco-Persian conflict was left to the Greeks, the first culture that developed the sense of probing historical research in antiquity. In Greek collective consciousness the Persian wars transcended the limits of a mere historical event and were raised to the level of a genuine poetic myth, reflecting perennial laws of human existence. Aeschylus, in the "Persians", dramatizes the sea battle of Salamis as a paradigm of cosmic dimensions which reveals the retaliative operation of the universe. The arrogant Xerxes commits injustice against the water at the Hellespont, and the same element of nature takes revenge on him at Salamis. Aeschylus takes occasion from the historical events in order to create a meditative parable about the pathology of power. He therefore has the liberty to remould the stuff of historical reality, in order to give expression to his mythopoetic scheme. In Herodotus’ "History", the story of Xerxes’ deliberations and warning dreams before the campaign against Greece (VII 8-18) has a similar mythopoetic function. Herodotus uses this narrative to express his peculiar view about the operation of historical evil, which is identified with the greed and arbitrariness of power. This kind of evil is a phenomenon with duration, an inescapable circle which, once initiated, must fulfil its orbit and cannot be stopped. From the moment Xerxes decides to cross the lawful boundaries of his empire and covet what is not rightfully his, the circle of evil is opened, and the Persian king cannot retreat from it. This ebook, painstakingly edited by Professor Gian Enrico Manzoni, reunites the acts of a seminar held in September 2020 on the Persian Wars in Greco-Roman literature. Words are not enough to express my gratitude and admiration for the Italian colleagues from the whole of Lombardy (Milan, Brescia, Bergamo...), who had the courage to come to Greece, as they do every year, and continue the tradition of our seminars in the midst of the pandemic. I hope to meet them again soon, in much ameliorated conditions. I upload here a small specimen of my article on the Persian Wars as a kind of "poetic myth" in the writing of Aeschylus and Herodotus. All readers interested in Greco-Persian history and its reflections in literature would find it worthwhile to read the entire thematic fascicle, which can be purchased at a low price from here: http://riviste.gruppostudium.it/nuova-secondaria/archivio-nuova-secondaria/gli-ebook-di-ns/il-mito-il-sacro-la-patria-dei-poeti
Archeologia Filosofica, 2018
Attilio Bragantini -Valentina Moro (a cura di), Polis, Eros, Parrhesia. Tragedia greca, questioni contemporanee, letture etico-politiche, Padova University Press, Padova 2008 di Alessandro Baccarin Michel Foucault nutriva una passione profonda per la tragedia greca. Nella sua lunga frequentazione della letteratura antica il filosofo francese, così affascinato dalla precettistica filosofica antica o da testi eterodossi come l'Interpretazione dei sogni di Artemidoro, non si allontanò mai dai versi di Eschilo o di Sofocle. Foucault riteneva che la tragedia, dai Greci fino a Shakespeare, mettesse al centro della scena il problema della fondazione del diritto sovrano, e che per farlo utilizzasse una modalità aleturgica, ovvero una sorta di ritualità finalizzata alla manifestazione della verità. In sostanza la tragedia greca metterebbe in scena la finzione del potere sovrano attraverso una manifestazione rituale della verità, una vera e propria scena di sovranità ritualizzata 1 . Questa proprietà aleturgica chiaramente pone la tragedia al centro della questione tutta occidentale del potere, laddove il potere si coniuga sempre ad un sapere e ad una verità. Per questo motivo la figura di Edipo, l'eroe tragico per eccellenza, costituisce una sorta di figura fondativa, sulla quale Foucault continuò a riflettere praticamente fino alla sua morte. Le tracce della riflessione foucaultiana sulla tragedia greca sono ben evidenti nel libro collettaneo, fresco di stampa, di Attilio Bragantini e Valentina Moro: Attilio Bragantini -Valentina Moro (a cura di), Polis, Eros, Parrhesia. Tragedia greca, questioni contemporanee, letture etico-politiche, Padova University Press, Padova 2008. Il libro, che raccoglie i contributi presentati in occasione della giornata di studi sulle letture contemporanee della tragedia tenutasi nel novembre del 2016 presso l'Università di Padova, raccoglie il "qui e ora" della tragedia greca, la sua incorrotta forza perturbativa. Naturalmente, analizzare la presa sul presente della tragedia significa anche osservare se e quale modello possono costituire oggi per noi i Greci. Attraverso le letture che della tragedia classica hanno dato, di volta in volta, Bataille o Christa Wolf, autori e autrici prese in esame nei singoli saggi di cui si compone il libro, osserviamo una grecità definitivamente desacralizzata. I Greci ci appaiono oggi "senza miracolo", per richiamare il titolo di un famoso libro di Louis Gernet 2 , finalmente liberati dal fardello