Основные богословские понятия в сотериологической перспективе православной триадологии IV века (original) (raw)
Related papers
Место сотириологије у савременом систематском богословљу
Место сотириологије у савременом систематском богословљу, 2022
Садржај: Eпископ проф. др Игнатије Мидић, „Сотириологија у савременом систематском богословљу“ Проф. др Дражен Перић, „Благодатна и евхаристијска димензија православне сотириологије“ Немања Величковић, „Христос као јединствени сотириолошки модел насупрот моделима осталих религија“ Срећко Петровић, „Неки аспекти сотириолошких увида Николаја Велимировића: моралистички или егзистенцијални приступ питањима спасења?“ Sveštenik Vladimir Edelinski Mikolka, „Soteriologija u nauku vladike Ignacija Midića“ Презвитер проф. др Александар Ђаковац, „Универзалност или партикуларност спасења у Христу?“ Свештеник Стефан Јовановић, „Антропологија трансхуманизма као изазов савременој православној сотириологији“ Сања Стевановић, „Сотириолошки елементи црквеног појања и службе појца у Цркви“ Протођакон проф. др Златко Матић, „Савремена упоредна (православно-римокатоличка) сотириологија“ Александар Глишовић, „Анселмова теорија сатисфакције као модел спасења“ Стефан Пејаковић, „Место сотириологије у кенотичким теологијама“
2020
Автореферат диссертации на соискание научной степени доктора философии по специальности «Православное богословие». — К., 2020. — 25 с. Hieromonk Mitrophan (Bozhko): “Subjective Soteriology in the Theological Heritage of St. Peter Mogila, the Metropolitan of Kiev.” — Manuscript. The dissertation for the degree of Doctor of Philosophy in the specialty “Orthodox Theology” — Kyiv Theological Academy — Kyiv, 2020. The dissertation is dedicated to the study of the theological heritage of St. Peter Mogila, the Metropolitan of Kiev on the subject of the doctrine of personal salvation. For the first time, a systematization and analysis of the elements of subjective soteriology in the hierarch’s works was carried out, taking into account the historical and polemical context, as well as in comparison with the theology of the Holy Fathers and Latin scholasticism. This work examines the issues of faith and good works in the process of personal salvation, free will and God’s providence, graceful sanctification in the sacraments, penitential discipline, posthumous fate of people and deification. Much attention is paid to the use of a wide range of sources that were not previously attracted by researchers of the Metropolitan’s writings. The results of the study indicate that using the Western methodology, St. Peter Mogila was able to lay the foundations of systematic theology in the Orthodox Church in Eastern Europe, expand the thematic field of theology, synthesize Orthodox and heterodox sources to express Orthodox dogma, while remaining faithful to the Orthodox tradition in the field of subjective soteriology.
Троицы с точки зрения prosopon-hypostasis должна быть существенно дополнена диалогическим содержанием. Лишь кратко Паниккар упоминает здесь о диалогическом влиянии Святого Духа, Который ведет человека к пониманию, что «он не только Я (ego), но и Ты (te), то есть существует только постольку, поскольку другое Я говорит ему Ты» 32 . Диалогический подход разрабатывался им позднее. Напоминая, что Отец «больше» Сына и «только в Духе предполагается межличностное общение -диалог на равных между мною, человеком и Им, Богом» 33 , Паниккар использовал термин communion применительно к Святому Духу, чтобы раскрыть Его свидетельство об отношениях Отца и Сына. В общении (communion) Дух имманентен как Отцу, так и Сыну. Некоторым образом Дух исходит от Отца к Сыну в рождении и возвращается к Отцу, подтверждая Его отцовство. Как Отец, кроме Своего отцовства, не имеет ничего особого, отличного от того, что имеет Сын, так и Сын, в ответ предавая Себя Отцу, не оставляет Себе ничего из того, что Отец дает Ему. Кроме Своего сыновства Он все возвращает Отцу. Таким образом, согласно Паниккару, «совершается и подтверждается троичный цикл, хотя он никоим образом не является замкнутым. Несомненно, Троица -это подлинное таинство единения, ибо настоящее единство является троичным» 34 . Возвращаясь к богословию диалога, можно заключить, что единство -это результат подлинного диалога, подтвержденного третьей стороной, которая имеет полное доверие со стороны всех участников диалога. Таким образом, подлинный диалог призван стать трехсторонним отображением таинства тринитарного единства. Свидетель должен быть единого духа, а инаковость участников диалога должна быть во «образ и подобие» инаковости отцовства и сыновства, то есть взаимным отображением троичной любви, потому что Бог Троица «общается и продолжает сообщать Себя» 35 . Представления о человеке как о свободном ответственном субъекте познания и творчества лежали в основе формирования и существования европейской культуры новой эры. Именно такие представления, ведущие к выводу об онтологической глубине человека, онтологической значимости каждой человеческой ипостаси, стали основополагающим отличительным признаком всего европейского мировоззрения последних более чем полутора тысяч лет. Необыкновенная устойчивость этих представлений связана с их укорененностью в христианстве.
Два понимания традиции в русском православном богословии
The article dedicated to the issue of conceptualization of Tradition in the Russian Orthodox Theology. The author singles out two conceptions of Tradition — liberal and conservative. The first one distinguishes the unchanging substantive core that expresses the true essence of the Christian faith from the temporary strata, which are determined by historical context. This unchanging core is the true Church Tradition to which it is imperative to return. The liberal approach proposes a free, critical rethinking of Church tradition. The second approach consists of the adoption of the accumulated Church heritage. Basic instruments of work with Tradition in liberal and conservative approaches are theological reason and religious intuition respectively. The article characterizes the potential of two approaches to the solution of the problems facing the Church in modern times.
Место сотириологије у савременом систематском богословљу, 2022
The author conducts the basic theological analysis of the problem of salvation, raising the following question: How does Roman Catholicism generally understand the content of soteriology today with regard to the traditional assumptions, and how can this be accepted in the Orthodox theology of our time? Bearing this in mind, the author considers three recent major documents of the Catholic magisterium. All three documents deal with the theology of salvation and have been published by the Congregation for the Doctrine of the Faith (CDF): Observations on ARCIC II’s “Salvation and the Church” dated November 18, 1988, “Dominus Iesus”: Declaration on the Unicity and Salvific Universality of Jesus Christ and the Church, dated August 6, 2000, and Letter “Placuit Deo” on Certain Aspects of Christian Salvation, published on February 22, 2018. In the conclusion, the author states that the insights of comparative theology are almost always related to the Orthodox Church, not only ad extra since they also apply to its inner being and manner of existence. Аутор врши основну богословску анализу проблема спасења, постављајући питање: како римокатолицизам, у најопштијим цртама, разуме садржај сотириологије данас, с обзиром на предањске претпоставке и како то може бити реципирано у православном богословљу нашег времена? С обзиром на то, у анализи савремене католичке сотириологије узима три новија кључна документа католичког магистеријума. Сва три се директно баве теологијом спасења и објаве су Конгрегације за доктрину вере (КДВ): Примедбе на документ ARCIC II „Спасење и Црква“, од 18. новембра 1988, Изјава „Dominus Iesus“ о спасењској јединствености и универзалности Исуса Христа и Цркве, од 6. августа 2000. године, Писмо „Placuit Deo“ о неким аспектима хришћанског спасења, објављен 22. фебруара 2018. године. У закључку износи став да се готово увек увиди упоредног богословља тичу Православне Цркве, не само ad extra, него и њеног унутрашњег бића и начина постојања.
Социальные аспекты богообразности человека в православной богословской антропологии XX–XXI веков
Богословский вестник. 2020. № 1 (36). С. 77-97, 2020
В статье выделены и рассмотрены пять ключевых принципов совершенного общения человеческих личностей по образу Божественных Лиц. Согласно принципу единства в различии, каждая человеческая личность, пребывая в полноте общения с другими личностями, в то же время пребывает и в личностной уникальности. Возможность приближения к такому совершенному общению открывается для человека при реализации принципа личностной конституированности, состоящего в том, что по образу монархии Отца человеческое сообщество возглавляется личностью, способной преодолеть трагические установки и на индивидуалистическое обособление, и на нивелирующее подавление. В качестве третьего богословского принципа совершенного общения представлен принцип тройственной личностной соотнесенности, предполагающий преодоление диадической замкнутости и в вертикальном измерении, то есть в отношениях с Богом, и в горизонтальном измерении, то есть в отношениях между людьми. Далее, совершенное общение отвечает принципу всеохватности, означающему, что в состоянии богоподобного совершенства каждая человеческая личность в общении с Отцом, Сыном и Святым Духом воспринимает Божественные энергии, а в общении с людьми — охватывает всю общечеловеческую природу. Наконец, в соответствии с принципом свободного дарения, по образу распространения нетварных Божественных энергий Отцом через Сына в Святом Духе вне Божественной неприступной сущности, различные составляющие полноты бытия, обретаемой в межчеловеческом общении, передаются его участниками всем окружающим, в конечном счете — всему сотворенному миру. The article highlights and considers five key principles of perfect communion of human persons in the image of Divine Persons. According to the principle of unity in difference, while existing in the fullness of communion with other persons, each human person at the same time gains his or her personal uniqueness. The possibility of approaching such perfect communion opens up for a person while realizing the principle of personal constitution, which involves that, in the image of the monarchy of the Father, the human community is headed by a person who is able to overcome the tragic attitudes of both individualistic isolation and leveling suppression. As the third theological principle of perfect communion, the principle of triple personal relatedness is presented, which implies the overcoming of dyadic restraint both in the vertical dimension, that is, in relations with God, and in the horizontal dimension, that is, in relations between people. Further, perfect communion meets the principle of personal all-embracing, meaning that in the state of God-like perfection, each human person perceives the Divine energies in communion with the Father, the Son, and the Holy Spirit, as well as embraces all human nature in communion with people. Finally, in accordance with the principle of free giving, in the image of spreading of uncreated Divine energies by the Father through the Son in the Holy Spirit outside the Divine inaccessible essence, the various components of the fullness of being obtained in interpersonal communion are transmitted by its participants to everyone around, and ultimately to the whole created world.
Во время иконоборческих споров и иконопочитатели, и иконоборцы активно использовали богословские тексты предшествующего времени, стараясь выбрать для поддержки своей позиции наиболее авторитетного автора. 1 При этом, естественно, наиболее авторитетными текстами были достаточно древние, созданные во времена триадологических и христологических споров (IV-V вв.), освященные именами великих святых-богословов. Стандартной тактикой опровержения противника было обвинение в «неправильном» цитировании выбранного текста, православие которого часто не вызывало никаких сомнений с обеих сторон.
Суточный богослужебный круг по древнерусскому Часослову XIV в.
ТОДРЛ. Т. 67, 2020
В статье рассматривается строение и состав суточного богослужебного круга в ту эпоху, когда в богослужении Русской Церкви господствовал Студийский устав (XI–XIV вв.). В качестве источника избран один из сохранившихся древнерусских Часословов, интересный тем, что его листы находятся в двух богослужебных сборниках, хранящихся в разных библиотеках, хотя и находящихся в непосредственной близости друг от друга — это сборник Археогр. 171, хранящийся в БАН, и сборник Кар. 476, хранящийся в ИРЛИ. Часослов содержит четыре последования — заутреня, часы, вечерня и мефимон. В статье приводится полное изложение последовательности составных элементов утрени, вечерни и мефимона. Молитвы и тропари, не использующиеся ныне в богослужении, публикуются впервые. Исследуемый Часослов представляет собой пример полностью сохранившегося комплекса богослужений суточного круга, чем не могут похвалиться многие из остальных Часословов. Он имеет ряд особенностей, таких как специальный набор похвал Пресвятой Богородице на каждый день недели. Наиболее яркая его особенность — описание чина чтения Евангелия по великом славословии на утрени.
Идеология болгарских богомилов (Х в.): структура и религиозные основания
Идеи и идеалы, 2017
Статья посвящена исследованию идеологии болгарских богомилов – одной из самых массовых и влиятельных христианских ересей, которая сформировалась на территории средневековой Болгарии в Х в. Идеология, понимаемая вслед за Л. Альтюссером и Р. Бартом как выраженная в знаках система представлений об окружающем мире, разделяется на несколько уровней: выделяются взгляды богомилов на политику, экономику, телесность и мистику. Картина мира болгарских еретиков основана на религиозном дуализме - идее о существовании двух противоположных начал (в данном случае – духа и материи), ареной борьбы которых является и человек. Таким образом, вытекающее из дуализма отрицание всего материального является стержнем богомильского мировоззрения. Понимаемая в широком смысле идеология богомилов практически не затрагивалась в историографии, ограничиваясь общими оценками политической составляющей учения. Анализ же оригинальных источников позволяет сделать нижеследующие выводы. Отмечаемая исследователями революционность богомилов проявляется не только в политической сфере (отрицание институтов власти) – это религиозное движение, как видно из источников, стремилось к такому социальному идеалу, который предполагал более глубокие изменения общества (по представлениям богомилов изначально созданного Сатаной) и, что более важно, изменение человека. Создание «нового человека» представляется как последовательное отвержение всего, связывающего его с материальным миром: от социального положения, имущества и семьи вплоть до собственного тела и, в каком-то смысле, человеческой природы.
NEW WAVE в православното богословие на ХХΙ век
Christianity and Culture/ Християнство и култура 54, рр. 89-101, 2010
Статията отразява актуални проблеми в православното богословие и дискусиите около една от най-интересните международни конференции от началото на ХХΙ в. - "Контекстуално богословие и постпатристичен синтез" (Волос, юни 2010). Тя дава ясна представа за тенденциите на развитие на православното богословие в Европа и САЩ. Значимостта на текста се предопределя от интересния ъгъл на разискване на темите преди разгръщането на тежкото политизиране на православието от руската държава след 2010 г.