«Paraphraser et moraliser Homère : le cas de Manuel Gabalas» : Colloque pratiques de reformulation_Lausanne 2018 (original) (raw)

Cet article analyse l'apport de la philosophie de Jean Ladrière à la problématique de la fondation de l'éthique, et plus spécifiquement à la question des rapports entre être et devoir-être. 1. On commence par interpréter la logique fondamentale de Ladrière comme une logique de l'effectuation, et non pas de la représentation: l'agir y a le sens fondamental d'une instauration, et le "fondement" celui d'une événementialité constitutive. 2. On souligne alors que le questionnement sur la fondation de l'éthique est actuellement souvent contourné, en particulier par le formalisme procédural de Rawls ou de Habermas - mais que cette question persiste. 3. En particulier, la dichotomie humienne entre être et devoir-être conduit la réflexion à un dilemmes redoutable, où l'éthique se réduit soit à un ordre de nécessité contraignante si on prétend la "fonder", soit à une créativité décisionniste si on s'y refuse. 4. Pour surmonter ces apories,on analyse alors le concept ladrièrien d' " exigence", qui désigne la paradoxale temporalité constitutive de l'existence et de l'agir: la circularité entre l'anticipation d'un horizon originaire - un "Telos" immanent - et son instauration effective. Mais cette structure formelle, qui est la dynamique transcendantale (et en ce sens fondatrice) de l'agir, a une signification "substantielle": car elle constitue l'action comme ce qui, au lieu de subir, se fait advenir par soi. Le telos de l'agir, c'est donc la liberté, entendue ici comme "montée vers la forme", transcendant ses conditions d'exercice. 5. Dans une dernière partie, on approfondit le sens de cette téléologie originale - même si elle est profondément kantienne. Il ne s'agit pas de la réalisation d'une "loi d'essence", mais d'une événementialité réellement instauratrice, auto-créatrice, dont le "fondement" a la forme et le sens d'un "abîme"originaire et d'un "eschaton" ultime, au-delà de tout telos déterminé. La structure paradoxale de l'expérience pratique est ici bien plus eschatologique que téléologique: elle fait structurellement advenir par elle-même ce qui la donne à elle-même. Et cet horizon originaire, ce n'est pas seulement, comme on l'a dit, la pure forme de la vie libre, c'est aussi et en même temps la pleine réciprocité des libertés (selon l'image kantienne du "corpus mysticum" ). Ce qui suggère que l'auto-mouvement de la liberté partagée s'inscrit dans la sollicitation originaire d'un universel concret et personnalisant qui a le sens d'une "miséricorde" elle-même personnelle.