Diaboliser afin de se disculper -les pensionnats autochtones (original) (raw)
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Cette notice présente un résumé de l'histoire des pensionnats autochtones au Canada, de la création officielle du système par le gouvernement fédéral, du début des années 1880 à la fermeture du dernier pensionnat en 1996. Elle se conclut sur les demandes de réparations des Autochtones et le travail de la Commission de vérité et réconciliation.
Pensionnats autochtones: Une histoire de violence et d’un crime national
Pensionnats Autochtones: Une histoire de violence et d’un crime national, 2024
L'étude "Pensionnats Autochtones: Une histoire de violence et d’un crime national" examine la période sombre des pensionnats autochtones au Canada, soulignant les abus, la violence et le génocide culturel perpétrés par le gouvernement canadien et les institutions religieuses entre 1890 et 1950. Brian Thai explore l'omission de cette partie de l'histoire dans le curriculum éducatif canadien et utilise le rapport du Dr. Peter Henderson Bryce, intitulé The Story of a National Crime: An Appeal for Justice to the Indians of Canada, pour illustrer les conditions désastreuses et la tuberculose rampante dans ces pensionnats.
La constitution de la mémoire des pensionnats indiens au Québec
Recherches amérindiennes au Québec, 2016
L’intégration de l’histoire des pensionnats autochtones dans l’histoire collective nationale est-elle plus difficile au Québec qu’ailleurs au Canada ? Cet article se penche sur la constitution de la mémoire des pensionnats indiens au Québec, puis sur la transformation de cette mémoire en une histoire censée devenir collective et nationale. Alimentée par la lecture d’intellectuels français ayant réagi aux lois mémorielles de leur gouvernement, la réflexion de l’auteure s’attache à trois phases par lesquelles transitent des événements du passé pour atteindre une large reconnaissance et entrer dans un récit national : la collection d’un ensemble de témoignages ; le passage de récits personnels à une mémoire collective par la commémoration ; le partage de ces commémorations par un public plus large. Constatant le manque actuel d’inclusion de l’histoire particulière des pensionnats autochtones dans l’histoire collective québécoise, l’auteure analyse les écueils dans la réception de cette...
Recherches amérindiennes au Québec, 2016
L’intégration de l’histoire des pensionnats autochtones dans l’histoire collective nationale est-elle plus difficile au Québec qu’ailleurs au Canada? Cet article se penche sur la constitution de la mémoire des pensionnats indiens au Québec, puis sur la transformation de cette mémoire en une histoire censée devenir collective et nationale. Alimentée par la lecture d’intellectuels français ayant réagi aux lois mémorielles de leur gouvernement, ma réflexion s’attache à trois phases par lesquels transitent des événements du passé pour atteindre une large reconnaissance et entrer dans un récit national : la collection d’un ensemble de témoignages; le passage de récits personnels à une mémoire collective par la commémoration; et le partage de ces commémorations par un public plus large. Constatant le manque actuel d’inclusion de l’histoire particulière des pensionnats autochtones dans l’histoire collective québécoise, j’analyse les écueils dans la réception de cette histoire par les Québécois. Je propose alors des pistes pour y remédier. Constructing the memory of Quebec residential schools: A collective Indigenous drama or a common history? Is the integration of the history of residential schools into the national collective history more difficult in Quebec than elsewhere in Canada? This article focuses on the construction of the memory of Indian residential schools in Quebec, and its transformation into a history that should be both collective and national. Inspired by the works of French intellectuals who have reacted to the memorial laws of their government, my reflection focuses on three phases through which pass historical events to gain wider recognition and enter into a national narrative: the collection of testimonies, the passage from personal narratives to collective memory through commemoration, and the sharing of these commemorations by a wider audience. Noting the current lack of inclusion of the particular history of Indian residential schools in the collective history of Quebec, I analyze the pitfalls in the reception of this history by Quebeckers. I then suggest approaches to remedying this situation.
"Les masques faciaux sont des artefacts culturels bien connus dans les cultures autochtones du Canada et ils ont été collectés et exposés dans les musées, en plus de servir de matériau de recherche. Ces masques sont en général interprétés par les chercheurs comme une technique de transformation de l’identité, soit par la modification de la représentation, soit par une extinction temporaire de l’identité. Pendant plusieurs années, la chaîne de télévision des peuples autochtones (Aboriginal Peoples Television Network, APTN) a utilisé des masques dans un concours publicitaire pour remettre en question les stéréotypes au sujet des peuples autochtones au Canada et pour informer l’industrie de la télévision canadienne au sujet de ses téléspectateurs. Le concours « Démasquez nos téléspectateurs/Nos téléspectateurs démasqués » a spécifiquement été conçu pour informer et éduquer la communauté des médias, et plus spécifiquement celle des agents publicitaires, au sujet des publics d’APTN. Cet article vise à montrer comment ce concours a servi une fonction que l’anthropologue Arjun Appadurai appelle la « démocratie en profondeur ». Les pratiques de la démocratie en profondeur s’efforcent d’introduire ou de revivifier des principes démocratiques d’une manière qui « évoque les racines, l’ancrage, l’intimité, la proximité et la localisation ». De telles pratiques et la manière de les organiser, comme le fait APTN, sont considérées comme une extension des cultures des peuples autochtones. ENGLISH SUMMARY « Unmask Our Viewers/Our Viewers Unmasked » Aboriginal Peoples Television Network and Deep Democracy Face masks are well known cultural items within indigenous cultures in Canada and have been collected and displayed as museum items and research material. Such face masks are generally perceived among scholars as a technique for transforming identity either through modification of the representation or as a temporary extinction of identity. For several years Aboriginal Peoples Television Network (APTN) used such masks in an advertisement contest to address stereotypes of aboriginal people in Canada and to educate the Canadian television industry about its viewers. The « Unmask Our Viewers/Our Viewers Unmasked » contest was specifically targeted and designed to inform and educate the media community, or more specifically advertising agents, about APTN’s audiences. This paper aims to show how the contest served a function that anthropologist Arjun Appadurai termed « deep democracy ». The practices of deep democracy endeavor to introduce or revive democratic principles in a way that « suggests roots, anchors, intimacy, proximity, and locality ». Such practices and their organization, like APTN, are considered an extension of aboriginal peoples’ cultures."