L'idée d'une dramaturgie cosmique chez les Stoïciens (original) (raw)
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Chôra, 2015
Abstract. The Stoic system is alternatively described as “dualist” because its physics relies on two principles, God and matter, or as “monist”, because these two principles are intimately linked, and belong to the same body. It is difficult to describe the Stoic system as monist, since every substance is a body, and the two principles, while united in the same body, coexist from all eternity since matter is not created by God. But it is inappropriate as well to describe it as “dualist”, because the inferior principle is completely passive and is not a cause, but endures the effect of the active cause. Moreover, matter is not responsible for evil, even if some interpreters, ancient and modern, claimed it: the only metaphysical principle which accounts for the existence of evil is the “affinity of the contraries”, according to which good cannot exist without evil and agent without patient, but this is not a dualist explanation.
2018
Stoic epistemology is usually assimilated to the Stoic theory of the criterion, namely ‘cognition’ (κατάληψις) and preconception (πρόληψις). Such assimilation is legitimate but needs to be further qualified. The Stoics considered science (ἐπιστήμη) to be accessible only to the Wise, defined virtue as a form of science and distinguished science from art (τέχνη), which has an identical structure: it consists in a coordinated system of ‘cognitions’ whose coherence and certainty is inferior to science, but accessible to non-wise persons. ‘Cognitive impression’ is the criterion coined by Zeno and it provoked polemics with the Academy: it is an impression in conformity with its object, whose existence was denied by the Academics. ‘Preconception’ was introduced by Chrysippus, who adapted Epicurean preconception, to which he gave a status beyond mere experience, though he denied ‘prenatal’ innatism.
Éternel Retour et Temps Périodique Dans La Philosophie Stoïcienne
Revue philosophique de la France et de l'étranger, 2002
L'expression ewige Wiederkunft-« éternel retour »-est de Nietzsche. C'est l'une des notions centrales de sa dernière philosophie, comme le montrent les plans de 1888 pour la Volonté de puissance, dont la dernière partie aurait dû être consacrée à cette notion. Dans Ecce homo, à propos de l'apparition du thème dans la Naissance de la tragédie, il en attribue l'invention à Héraclite et l'accorde du bout des lèvres aux Stoïciens : le stoïcisme, écrit-il, en a « gardé quelques traces ». Bien qu'il y ait chez Héraclite une source d'inspiration pour la doctrine, c'est en fait une doctrine stoïcienne. Dans ses grandes lignes, cette doctrine est celle qui est résumée par Arius Didyme dans un texte transmis par Stobée : ZPnwni kaa Kle0nqei kaa CrusBppÅ 3r@skei tQn o£sBan metað0llein ojon ecV sp@rma tq p¢r, kaa p0lin Ck toAtou toiaAthn 3potelebsqai tQn diakpsmhsin oga prpteron Yn. Zénon, Cléanthe et Chrysippe pensent que la substance se transforme en feu, comme si elle redevenait semence, et que, à partir de là, il s'accomplit de nouveau la mise en ordre du monde telle qu'elle était précédemment 1. Cette doctrine, commune aux trois premiers scolarques de l'école, affirme qu'il y a d'abord une transformation de la substance en feu ou CkpArwsiV (embrasement, conflagration) et, de là, de nouveau (p0lin), une reconstitution du monde dans son ordre antérieur. Cette remise en ordre va, selon de nombreux témoignages, jusqu'aux mêmes individus et aux mêmes événements. Ce retour est
« Les réminiscences stoïciennes du Cratyle : de la définition sémantique de la cause à la cosmologie », Etudes platoniciennes (14 / 2018), juin 2018., 2018
Depuis quelques années, le Cratyle s’est ajouté à la liste des Dialogues remplissant le champ d’investigation portant sur la réception de Platon au Portique. Mais c’était essentiellement pour interroger son influence sur la théorie stoïcienne du langage. Dans cet article, nous étudierons en particulier trois séquences étymologiques (sur Zeus, 396a-b ; sur l’âme 399d-400b ; sur le juste, 412d-413c) qui trouvent un écho frappant dans les rapports stoïciens sur la causalité (notamment chez Stobée, Ecl. I, 13, 1c, chez Sénèque, Ep. 65, et chez D. L. VII, 138-9 et 147). Cette analyse permettra d’entrevoir l’existence d’un usage stoïcien du Cratyle dans le cadre de l’élaboration d’une nouvelle théorie de la causalité sans les Formes, proposant un modèle démiurgique concurrençant, aux dires des rapporteurs Antiques, celui du Timée. In recent years, the Cratylus has been added to the list of Plato’s writting filling the field of investigation concerning the reception of Plato at the Stoa. But it was to only investigate its influence over the Stoic theory of language. In this paper, we will study in particular three etymological sequences (on Zeus, 396a-b, on the soul, 399d-400b, on the just, 412d-413c), which find a striking echo in Stoic theory of causality (notably in Stobaeus, Ecl. I, 13, 1c, in Seneca, Ep. 65, and in D. L. VII, 138-9 and 147). This analysis will allow us to glimpse the existence of a Stoic use of Cratylus in the context of the elaboration of a new theory of causality without the Forms, proposing a demiurgic model in competition – according to the ancient commentators – with the Timaeus .
L'acteur, le masque et le danseur : la métaphore du théâtre dans le système stoïcien
The Stoics used to explain our way of being in the world by using a specific tool : the metaphor of the Theatre. According to this image, God has put us on stage and has assigned a role to each of us. The scope of this paper is to figure out the use and the limits of this metaphor, inside the Stoic school as well as in its Cynic origins. From Aristo and Chrysippus to Epictetus, and especially in Panaetius’theory of persona, the metaphor endorses several meanings and functions, challenged by other models : the athlete, the soldier, the danser. All these images raise the same problem : to what extend the individual person can be compared to a marionette, which strings are pulled by Fortune or God ? Is it possible for us to play whatever role the God has planned for us, or do we have the power to refuse or adapt it in some way ? I argue that this is the very function of the metaphor to give us new answers to these questions : the panaetian persona, and more specifically the voice in Epictetus, give room for a kind of improvisation, therefore of freedom, for the Stoic agent.