Religión y verdad: un punto de vista filosófico (original) (raw)
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APOCALIPSIS RELIGIOSO,CATATROFISMO CIENTIFICO Y VERDAD
Introduccion: En la epoca actual y mas concretamente en los dos últimos años se ha puesto de moda hablar y escribir sobre el tema del "Fin del Mundo". Cada quien le agrega al concepto su propia interpretación de lo que podría ser tal fin y sin desearlo nos vemos envueltos en una ola de pesimismo y de decadencia morales que sirven de efecto retroalimentador de esa creencia, por lo que, quienes propalan el Fin del Mundo toman esos dos aspectos como un anuncio de tal fin. Y llega un momento en que la causa y el efecto se confunden y esto nubla aun mas el panorama.
Argumentos filosóficos, creencias religiosas y razón pública
This paper works on the role of the arguments of philosophical and religious nature in public reason and it brings up the debate about abortion, an issue on which John Rawls tests his proposal. The thesis is that in Rawlsian liberalism, philosophical and religious arguments play a semi-public role, they are basically referred to social reason which is part of civil society.
Creencias religiosas, inefabilidad y verdad
Franciscanum, 2017
Resumen: El objetivo de este artículo es establecer una condición de posibilidad para el diálogo inter religioso o religioso-ateo. Esta condición consiste en tomar los conceptos de " verdad " y " condiciones de verdad " como elementos centrales de la naturaleza de la creencia religiosa. Además, para hacer posible el diálogo, es necesario rechazar cualquier rasgo de inefabilidad de cualquier descripción satisfactoria de la creencia religiosa. Así, en primer lugar, se examinará el trabajo de Wittgenstein en su Tractatus Logico-Philosophicus para mostrar que, en esta aproximación, todo discurso religioso es un sinsentido y, por lo tanto, ningún diálogo sería posible. En segundo lugar, se analizará la obra tardía de Wittgenstein, para mostrar que conceptos como " juego de lenguaje " , " forma de vida " y " ver-aspectos " no son herramientas suficientes que permitan el diálogo. En general, se argumentará que ambas perspectivas de Wittgenstein fallan debido a que asumen que la inefabilidad es un atributo esencial de la creencia religiosa. Finalmente, se argumentará que los conceptos de " verdad " y " condiciones de verdad " son esenciales a la creencia religiosa, si se quiere garantizar el diálogo inter religioso. Se defenderá que la interpretación radical de Davidson es útil para este propósito y además permite la tolerancia entre puntos de vista religiosos y divergentes. Abstract: The aim of this article is to establish a condition of possibility to inter-religious dialogue or atheistic-religious dialogue. This condition consists in taking the concepts of " true " and " conditions of truth " as central elements of religious belief's nature. Further, in order to make possible the dialogue, any feature of ineffability must be kept out of a successful description of religious belief. So, firstly, I will examine the Wittgenstein's work in his Tractatus Logico-Philosophicus, to show that, in this approach, all religious discourses are meaningless and, therefore, no real dialogue is possible. Secondly, I will analyze the late work of Wittgenstein, to show that concepts like " game-language " , " form of life " and " aspect sightedness " are not sufficient devices to make possible the dialogue. In general, I argue that both of Wittgenstein's perspectives fail because assume the ineffability as a central attribute of religious belief. Finally, I argue that the concepts of " true " and " conditions of true " are essential to religious belief, if we want to grant the inter-religious dialogue. I will defend that Davidson's radical interpretation is useful for this purpose and, likewise, permits tolerance between religious and divergent points of view.
ASIR LA TOTALIDAD DE LO REAL: LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN COMO MANOS DE LA FILOSOFÍA
Si es posible pensar a la Filosofía como el puente entre la Ciencia y la Religión, invitaré a pensarla, sobre todo, como necesitada de ambas. La relación entre las tres no está sólo en la mediación sino que, para la Filosofía, Ciencia y Religión son imprescindibles. Si resulta cierto que adoptan una actitud filosófica el científico que interroga por la razón de ser de los fundamentos de su disciplina –como lo hiciera W. Heisenberg respecto del principio de causalidad–, y el teólogo que cuestiona por la efectividad de la experiencia religiosa –como lo hiciera M. Blondel con su metodología inmanentista–, entonces el filósofo, que pregunta por la totalidad de lo real, debería tomar muy en cuenta en su propia estructura interna los quehaceres propios del científico y del teólogo. En la suspensión del juicio científico y teológico, se asoma la actitud filosófica. Así pues, la Filosofía parece ser un posible puente entre Ciencia y Religión pero, mayormente y por usar un símil, creo que son ellas manos sin las cuales le resultaría imposible asir su objetivo, pues la Totalidad (que abarca Creador, creación y creatura) es el núcleo de la investigación teológica, y la Realidad (que es también física, química y biológica) de la científica. Sólo en la medida en que la Filosofía –desde su especificidad– las recubra sintéticamente en la Totalidad de lo Real es que Ciencia y Religión permanecerán enlazadas pero, sobre todo y debido a ello, la filosofía misma no podrá quedar jamás mutilada.
INTRODUCCIÓN. Antes de nada tenemos que clarificar el significado de fenomenología de la religión, tal como lo entendemos aquí. No se refiere a la escuela filosófica representada por Edmund Husserl y sus seguidores, como Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, que utilizan el método fenomenológico al discutir cinco conceptos centrales: descripción, reducción, esencia, intencionalidad y mundo. Entendida de esta forma, la fenomenología de la religión es la parte de la filosofía fenomenológica dedicada al estudio de la religión. Por otro lado, la fenomenología de la religión no es filosofía de la religión (l Religión, VI) entendida en el sentido hegeliano. Hegel intentó organizar toda la actividad humana, como el arte, ley, religión, etc., en un sistema, aplicando los métodos filosóficos de estudio a cada sector; la filosofía de la religión en este sentido trata de la viabilidad filosófica de las doctrinas religiosas e intenta demostrar bajo las formas culturalmente condicionadas de expresión religiosa sus presupuestos comunes. En el sentido en que lo usamos aquí, fenomenología de la religión es el tratamiento sistemático de la historia de las religiones (l Religiones, III), cuya tarea es clasificar y agrupar datos numerosos y muy divergentes, de modo que se pueda obtener una visión de conjunto de sus contenidos religiosos y del significado religioso que contienen. Es mejor denominarlo fenomenología histórica de la religión para evitar confusiones con la disciplina filosófica.
El problema de la verdad de las religiones
en Diálogos de teología I/1 (1999) 123-141, 1999
Un tema recurrente en el documento de la Comisión teológica internacional sobre «El cristianismo y las religiones» es el problema de la verdad de las religiones. De hecho, esta cuestión es tratada de un modo explícito por dos veces en el documento, lo que da idea de la importancia que le atribuye: cuando realiza el status quaestionis y cuando se abordan en la tercera parte las consecuencias teológicas de los presupuestos tratados 1 . La urgencia en el tratamiento de esta cuestión es clara si atendemos al contexto actual del pluralismo religioso. La primera pregunta que surge espontáneamente al entrar en contacto con la diversidad de religiones es: ¿será verdadera mi religión? ¿cuál es la verdadera? Por esto una reflexión serena sobre la verdad de las religiones es reclamada y tiene importancia no sólo para los expertos sino para el hombre cotidiano.
Para una clarificación de la verdad en el conocimiento, hace falta considerar las dos dimensiones - la de correspondencia o adaequatio, y la de reflexión. Las teorías modernas y contemporáneas, en general, no satisfacen, porque caen en el dilema correspondencia/ versus/coherencia, o sea, adecuación/ versus mera reflexión subjetiva. Un retorno a la teoría clásica tomista hace ver como la solo la harmonía entre adecuación y reflexión pueden dar una respuesta satisfactoria a la verdad en el conocimiento.
Religiones, democracias y verdades
En este trabajo se examinan los problemas de compatibilidad entre democracia y religión. Los problemas son especialmente importantes cuando la idea de religión es exigente, esto es, cuando contempla una idea fuerte de bien y una estrategia de fundamentación particular, y cuando la democracia se entiende como democracia deliberativa, asociada a un ideal de corrección normativa, una idea de democracia que algunos califican como democracia republicana. Los problemas disminuyen cuando la religión se entiende como un club privado, alejada de una idea de bien con pretensiones de validez, o cuando la democracia se entiende en sentido austeramente liberal, como un sistema de selección de élites políticas.