Махатма Ганди – уникальный музыкант — Махатма Ганди: (original) (raw)

Д-р Намрата Мишра*

GandhiМы все знаем его как Махатму, искателя правды и смиренного проводника учения о ненасилии, подобного святому, адвоката, борца за свободу и конечно как человека с прекрасной душой, заботившегося об обществе, стране и, несомненно, обо всем человечестве. Глобализация, проникающая во все сферы жизнедеятельности, сделала Ганди мировой иконой. Ганди много писал о вопросах и проблемах, с которыми он сталкивался. Не было ни одной области жизни, которую он бы не затронул в своих работах. Он был мыслителем, генератором идей, гением в творчестве и Карма-Йоги (санскр. कर्म योग «йога деятельности») в прямом смысле этого слова.

Немногие знают, что Ганди сильно увлекался музыкой и искусствами. У большинства из нас сложилось впечатление, что Ганди был против искусства, особенно, такого как музыка. На самым деле, он был страстным любителем музыки, хотя его философия относительно музыки отличалась от общепринятой. Он говорил: «Музыка появляется не только из горла. Музыка есть в разуме, чувствах и сердце».

Кто-то однажды спросил Ганди: «Махатма, разве у Вас нет какого-то пристрастия к музыке?»

Ганди ответил: «Если бы внутри меня не было смеха и музыки, я бы умер от сокрушительного бремени моей работы».

В своем письме Рабиндранату Тагору (22.12.1945) Ганди предложил поставить индийскую музыку, также как и западную в один ряд с бенгальской музыкой. Это показывает его отличные знания разных течений в музыке.
Его представления о музыке были тесно связаны с духовностью. В этом контексте он написал письмо Нарьяну Морешвару Хару (учителю музыки в Ашраме Сатьяграхи, Сабармати) 7 октября 1924 года: «Я постепенно подходил к тому, чтобы рассматривать музыку как средство духовного развития. Пожалуйста, постарайтесь изо всех сил увидеть, что все мы поем бхаджаны (хинди भजन от санскр. भज bhaj «почитать») с правильным пониманием их смысла. Я даже не могу описать ту радость, которую я чувствую при этом».

Музыка – это творческая деятельность, которая возвышает душу. Ганди всегда пытался восстановить это искусство и покровительствовал школам музыки. В своем обращении в «Молодой Индии» от 15 Апреля 1926 года, он заявил: «Если мы говорим о музыке в широком толковании этого слова, т. е. если в это понятие мы вкладываем единение, согласие, взаимопомощь, то можно сказать, что ни в какой сфере жизни мы не сможем обойтись без неё. Поэтому, если люди будут посылать своих детей в музыкальные школы, это будет частью их вклада в национальное развитие».

Согласно Махатме «в истинной музыке нет места для общественных различий и враждебности». Музыка была ярким примером национальной интеграции, потому что только там мы видим как индуистские и мусульманские музыканты сидят рядом, принимая участие в музыкальных концертах. Ганди часто повторял: «В узком смысле мы должны рассматривать музыку как способность хорошо петь и играть на музыкальных инструментах, но в широком смысле истинная музыка создаётся только тогда, когда жизнь настроена на одну мелодию в одно мгновение времени. Музыка рождается только там, где не расстроены струны сердца».

Махатма заявлял, что истинная музыка скрыта даже в Кхади и в прялке. Эксперимент с музыкой достиг бы грандиозного успеха, если бы десятки миллионов людей по всей стране начали бы говорить в один голос. Звуками такой музыки стали песни свободы –ростки, выросшие на бесплодной почве. Осуждённые были бы просвещены, а просвещённые увидели в ней воплощение просвещения.

Махатма Ганди определял музыку как мощное, священное и старинное искусство, которое имеет возможность самоизменяться и контролировать эмоции. В своей речи на Второй Образовательной Конференции в Гуджарате, 20 Октября 1917 года, он сказал: «Временами мы обнаруживаем излишнее возбуждение в большом скоплении людей. Но это возбуждение и беспокойство можно приостановить, если все запоют национальную песню. Можно привести в пример тот факт, что лодочники и другие разнорабочие работаю слаженнее, если запоют в унисон Харахар и Аллебели. Музыка должна занять место в наших усилиях народного пробуждения».

Он продолжил: «Музыка означает мир и порядок. Она может и возбуждать и успокаивать. Но, к сожалению, мы пренебрегаем ей. Она никогда не стала национальной в современном смысле. Если бы я и добровольцы имели влияние на скаутов и организацию Сева Самити, то я бы сделал обязательным групповое пение национальных песен. Поэтому мне нужны великие музыканты для того, чтобы на каждой Конференции и каждом Конгрессе обучать музыке массы».

Когда Гандиджи жил в Южной Африке, он начинал вечерние молитвы в Ашраме с пения бхаджанов. Собрание этих бхаджанов было издано под названием «Нитивам Кавьё». В Ашраме Сатьяграхи в Сабармати, он добавил «Раамдхан» как ежедневную молитву. Музыкантами в Ашраме служили великие индийские музыканты: Н.М.Хар, Мама Фадке, Шри Виноба, Балькоба Бхав… В его Ашраме Бхаджнавали не было дискриминации по религиозному, национальному, географическому признакам, также там не было делений на касты и национальности. Это было похоже на прекрасный букет из разнообразных цветов, имеющий разнообразные ароматы и такие черты, как любовь, гуманность, вера.

Вышеизложенные факты дают нам понять, что Ганди имел исключительный музыкальный вкус. Музыка имела огромное влияние на его жизнь. Мелодичное чтение гимнов Гиты, Рамаяны и других, которые он слышал в своем детстве, оставило в нём глубокое впечатление, которое не стёрлось и не ослабло спустя годы.

В одной из бесед с молодёжью Индии Ганди сказал: «Вся наша жизнь должна быть сладкой и мелодичной как песня. Само собой разумеется, что жизнь не может быть без таких качеств как достоинство, правдивость, честность… Но сделать жизнь мелодичной значить посвятить её Богу, славить Его. Тот, кто не избавился от Раги (страсть) и Двеши (привязанность), тот кто не испытывал радости от служения, не может понять небесной музыки. Исследование музыки, которое не принимает во внимание этот более глубокий аспект этого божественного искусства, для меня не имеет никакой ценности».

Ганди жил и умер за мир и гармонию во всем мире. Величайшую книгу, которую написал Махатма Ганди о своей жизни, он бы мог смело назвать «Моя жизнь – это моё послание». Вся его жизнь была полна ритма и гармонии. У него была привычка начинать и заканчивать свой день пропеванием некоторых бхаджанов, помогавших избавиться от негативных мыслей. Это давало ему ощущение, что Земля – всё ещё гармоничное место, пригодное для жизни. В этой эпохе кажется, что взгляды Ганди – это единственный путь к человеческому выживанию и развитию, и этот поиск философии искусства и музыки Махатмой для улучшения человеческой жизни, будет определенно важен для истинных музыкантов и исследователей М. К. Ганди.

Перевод с англ.: Анна Котельникова
август 2015
специально для сайта Gandhi.ru

Источник