Иустин Философ | это... Что такое Иустин Философ? (original) (raw)

В Википедии есть статьи о других людях с именем Иустин.

Иусти́н Философ
Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος
Justin filozof.jpg Иусти́н Философ (икона конца XIX века)
Рождение: около 100 Флавия Неаполис, Сирия Палестинская, Римская империя
Смерть: 165 год(0165) Рим, Римская империя
Почитается: в Православиив Католицизмев Англиканской церквив Лютеранствев Древневосточных церквах
В лике: мученика
День памяти: в православии — 1 июня (14 июня), в католицизме — 13 апреля
Труды: Диалог с Трифоном Иудеем, Первая и Вторая Апологии
Подвижничество: апологет

Иусти́н Филосо́ф (Иусти́н Вели́кий, Иусти́н Ри́мский, Иусти́н Му́ченик, Юсти́н Му́ченик; др.-греч. Ιουστίνος ὁ Φιλόσοφος; ок. 100—165 г.) — раннехристианский мученик и апологет. Первым привил христианскому вероучению понятия греческой философии и положил начало богословскому истолкованию истории.

Содержание

Биография

Родился ок. 100 г.[1] в городе Флавия Неаполис (лат. Flavia Neapolis), (ивр. Шхем; араб. Наблус) в римской провинции Сирии Палестинской. Его дед носил греческое имя Вакх (Вакхий), а его отец — латинское имя Приск[2], что дало повод предположить, что родители Иустина принадлежали к числу римских колонистов, восстанавливавших город после его разрушения во время Иудейской войны 70 г.[3] Его родители были язычниками, а сам Иустин указывает, на свое языческое происхождение и называет себя «необрезанным»[4].

Иустин в книге «Диалог с Трифоном иудеем» подробно описывает свое обучение. Сначала он занимался философией у стоического философа, но вскоре разочаровывается стоической школой ввиду того, что она, по мнению Иустина, не считала познания о Боге необходимыми. Затем знакомится с перипатетиком, но ушел от него, после того, как тот потребовал плату за обучение. Иустин беседовал с неким знаменитым пифагорейцем, но не был допущен до обучения в этой школе ввиду отсутствия у Иустина познаний в области музыки, астрономии и геометрии. После этого он познакомился с платоником, с которым занимался философией долгое время[5]. Таким образом, на Иустина оказал значительное влияние платонизм промежуточного периода (Средний платонизм)[6]. Но наиболее важной в жизни Иустина оказалась встреча с пожилым человеком, вероятно, палестинским или сирийским христианином[7]. Во время диспута старец критикует ряд положений распространенных философских школ и убеждает Иустина, что для познания Бога следует обращаться к ветхозаветным пророчествам более, чем к доводам разума[8]. Иустин описывает и другой повод, заставивший его принять христианство. Во Второй апологии он пишет, что в то время, когда он учился у платоника, то «_слышал, как поносят христиан, но видя, как они бесстрашно встречают смерть и все, что почитается страшным, почел невозможным, чтоб они были преданы пороку и распутству_»[9]. Иустин принимает крещение, вероятно, в промежуток между 132 и 137 г.[1] и занимается активной миссионерской деятельностью.

Иустин много путешествует, в частности, он посещает Александрию и Эфес. В правление Антонина Пия прибывает в Рим, где основывает собственную катехизическую школу, среди учеников которой был Татиан[10]. Вступил в диспут с киником Кресцентом[11], обвинявшего христиан в атеизме, и, по утверждению самого Иустина, «_доказал, что Кресцент вовсе ничего не знает_»[12], а также предложил повторить диспут в присутствии императора.

Уже во Второй апологии Иустин предполагает, что будет «_повешен на дереве, по крайней мере, Кресцентом_»[13]. Татиан также упоминает, что Кресцент преследовал его самого и Иустина[14], но он не говорит о том, чем это преследование закончилось, так как, вероятно, писал ещё до кончины Иустина. Евсевий тоже считает, что в смерти Иустина завязан Кресцент[15], но его источниками являются упомянутые выше два отрывка из сочинений Иустина и Татиана[16]. Этого же мнения придерживается и Иероним Стридонский[11]. Но так как все достоверные источники, включая «Акты Иустина», хранят на эту тему молчание, то становится невозможно достоверно определить причастен ли Кресцент к казни Иустина[17].

Согласно «Мученическим актам», сохранившимся в сборнике Симеона Метафраста, римский префект Рустик[18] расспрашивал Иустина о его вере и христианском образе жизни, а также убеждал вернуться к почитанию эллинских богов, на что получил отказ. Тогда «_за отказ принести жертву богам и неповиновение приказу императора_» Иустин вместе с шестью своими учениками (Харитон, Харито, Эвелпист, Иеракс, Пеон, Либериан) подверглись бичеванию, а затем были обезглавлены[19]. Таким образом Иустин был казнен около 165 г.[16]

Сочинения

Согласно самому Иустину, он является автором трактата «против всех ересей»[20]. Ириней Лионский цитирует фрагмент из недошедшего до нас сочинения Иустина «Против Маркиона»[21]. Евсевий Кесарийский упоминает обе эти работы[22], но сам похоже не читал их. Также у него представлен известный ему список работ Иустина: «речь, обращенная к Антонину, именуемому Благочестивым, к его детям и к римскому сенату»; апология «к Антонину Веру» (к Марку Аврелию); «К эллинам»; ещё одно сочинение к эллинам, называющееся «Обличение»; «О Божественном единодержавии»; «Лирник»; сочинение о природе души; «Диалог с Трифоном иудеем»; «Против Маркиона»; в конце добавляет, что «_существует много и других его трудов у многих братьев_»[23]. Более поздние авторы ничего не прибавляли к этому списку.

Первая апология

Иустин Философ вручает императору свою "Апологию". Бумага, гравюра. Автор: Жак Калло. Франция, 1632-1635.

Из сохранившихся работ «Первая апология» — наиболее ранний труд Иустина. Атрибуция этой работы не вызывает сомнений, а датировка, по разным оценкам, варьируется от 149[24] до 155 года[25]. Главный адресат апологии — император Антонин Пий, известный как честный и склонный к философии человек. Иустин ставит своей задачей защитить христиан от обвинений, связанных с непочитанием эллинских богов[26], что рассматривалось как безбожие и считалось уголовно наказуемым преступлением[27]; от обвинений в политическом перевороте[28]; в бытовых преступлениях[29], безнравственности[30] и даже в подкидывании новорожденных младенцев[31]. Во второй части сочинения Иустин излагает христианское вероучение: описывает ветхозаветные пророчества, которые, по его мнению, сбылись[32],и которые сбудутся[33], а также приводит схожие элементы иудео-христианской и эллинских религий, обосновывая это сходство заимствованием греками этих элементов из Библии[34]. Иустин завершает текст прошением о прекращении преследования и приложением нескольких правительственных писем, свидетельствующих о благонадежности христиан.

Вторая апология

Вторая апология состоит из 15 глав и дополняет Первую. Ряд ученых предполагает, что изначально обе апологии представляли собой единое произведение[6], но свидетельство Евсевия Кесарийского говорит против такого утверждения[1]. Время написания точно определить невозможно, но, вероятно, она была написана в скором времени после написания Первой, то есть около 155 года[35].

Поводом для написания этого письма к римскому сенату стал следующий инцидент. В Риме ведущая распутную жизнь женщина приняла христианство. Её муж не отказался вместе с ней от прежнего образа жизни, и женщина подала разводное письмо. В отместку, муж через своего друга сотника убедил префекта Урбика заключить в тюрьму наставника своей жены — некоего Птоломея за то, что он был христианином. Когда Птоломея было приказано казнить, другой христианин по имени Лукий указал Урбику, что он осуждает ни в чём не повинного человека. Тогда Урбик, узнав, что Лукий тоже христианин, приказывает казнить его вместе с Птоломеем[36].

Иустин излагает сенату христианское учение, чтобы тот обнародовал его и избавил христиан от ложных обвинений. В частности, Иустин затрагивает тему самоубийства и дачи ложного показания[37], теодицеи[38], эсхатологии[39], гонений и смерти[40]. Как и в Первой апологии, Иустин на протяжении всего повествования проводит параллели с греческой литературой и философией.

Диалог с иудеем Трифоном

Ещё одно сочинение, не вызывающее сомнений в авторстве[6], — это «Диалог с Трифоном иудеем». Вероятнее всего, диалог записан около 160 года[41]. В отличие от Апологии Иустин отступает от монолога и выбирает жанр диалога. Его оппонентом является эллинизированный иудей по имени Трифон. Некоторые ученые считают, что в действительности диалога не было, и Трифон — лишь литературный герой Иустина. В частности, сомнение вызывает способность Иустина столь подробно передать детали диалога спустя 30 лет (либо спустя 20 лет[42])[43]. Согласно другой точке зрения, дебаты могли иметь место в истории ок. 132 г., и к 160 г. Иустин тщательно собрал все аргументы, которые в полемике накопила его Церковь[6]. Относительно целевой аудитории сочинения единогласного мнения тоже нет. Среди ученых XIX в. было распространено традиционное мнение, что ей являются евреи. Но в XX веке ряд ученых стал придерживаться мнения, что целевая аудитория Диалога — греки[44]. Вероятный адресат сочинения — некий Марк Помпей, упомянутый в 141 главе[45].

Композиционно сочинение можно поделить на три части:

Спорные, подложные и утраченные сочинения

Сохранились многие другие сочинения, приписываемые Иустину, атрибуция которых подвергается серьёзной критике. Среди них: «Увещательное слово к эллинам»[46], «Речь к эллинам»[47], «О единовластительстве» («О монархии»)[48], «О воскресении»[49], «Послание к Диогнету»[50].

Сохранилось несколько сочинений, однозначно не принадлежащих Иустину: «Вопросы христиан к язычникам»[51], «Вопросы язычников к христианам»[52], «Вопросы и ответы к православным»[53], «Опровержение некоторых аристотелевских мнений»[54], «Изложение правого исповедания»[55], «Послание к Зене и Серену»[56].

Ряд сочинений утерян: «Синтагма против всех ересей», «Против Маркиона», «К эллинам», «Обличение», «Лирник», «О Божественном единодержавии».

Учение

Учение о Боге: Триадология

На вопрос Трифона иудея, что есть Бог, Иустин отвечает: «_То, что всегда пребывает одним и тем же и есть причина бытия прочих существ, подлинно есть Бог_»[57]. Говоря о Боге, Иустин ссылается на Платона и дает следующее определение: Бог - «_есть существо тожественное себе, высшее всякой сущности, неизреченное, неизъяснимое единое прекрасное и благое, внезапно проявляющееся в благородных душах по причине их сродства и желания видеть Его_»[58].

Иустин подчеркивает трансцендентность Бога, характеризуя его в популярных терминах позднеантичной философии как «нерожденный» (αγέννητος)[59], «неизреченный» (άρρητος)[60], «неизменный» (άτρεπτος) и «вечный» (αίδιος)[61]. У трансцендентного Бога «_нет определеннаго имени, ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя_»[62]. Он никому не является и никогда прямо не беседует, только через посредство Сына или ангелов[63]. В то же время Иустин подчеркивает и имманентность Бога, указывая, что Бог «_ясно видит и слышит, не глазами или ушами, но неизглаголанною силою, так что Он все видит и все знает и никто из нас не скрыт от Него_»[64].

В отличие от греческих философов, Иустин говорит о личном Боге. Бог является не только творцом Бытия, принципом духовных и нравственных сил и законодательной власти, но Он есть личность, вступающая в определенные отношения к людям, заботясь о них[65], причём о каждом человеке в отдельности, а не только о целом мире[66]. Для этого Он управляет спасением человечества в истории, устанавливая различные жертвы, субботы и закон[67]. Бог способен слышать молитвы[68]. К личностному Богу можно применять такие эпитеты как «милостив»[69], «человеколюбив»[70]. Можно говорить об Его сострадании[71] или гневе[72].

Почитание

«Акты Иустина», сохранившиеся в трех редакциях на греческом, свидетельствуют о раннем почитании Иустина Философа как мученика. По мнению исследователей, «Акты Иустина» являются копиями судебного допроса с добавлением вводной и заключительной части[73][74].

Тем ни менее, имя Иустина Философа не встречается в латинских календарях. Лишь в середине IX века Флор Лионский впервые указал в мартирологе имя Иустина под 12 апреля[75]. Вероятно, дата была выбрана на том основании, что в мартирологе Иеронима под 12 апреля указана память мучеников Карпа, Папилы и Агафоника, пострадавших схожим путем (путем обезглавливания) и при схожих обстоятельствах во время преследования христиан при императоре Деции. Позже Иустин упоминается в мартирологе Адона Виеннского[76], в мартирологе Узуарда[77] и в мартирологе Цезаря Барония[78]. Почитание Иустина получило широкое распространение при Пие IX, который 11 июня 1874 года утвердил решение Конгрегации обрядов о наделении Иустина Философа статусом «duplex minus» и об установлении на 14 апреля дня его памяти[79]. Но, так как этот день перегружен в связи с пасхальным циклом, Иустин впоследствии стал поминаться 1 июня, в соответствии с греческими календарями.

В византийских синаксарях, начиная с IX века, под датой 1 июня указывалась память двух святых с именем Исутин: первый вместе с учениками - с Харитоном, Харито, Эвелпистом, Иераксом, Пеоном, Либерианом; второй - Иустин Философ. Это, вероятно, связанно с тем, что Евсевий Кесарийский и Иероним Стридонский описывают кончину Иустина иначе, чем «Акты Иустина»[80], что дало византийским агиографам повод предположить двух мучеников с одинаковым именем[81]. По мнению болландистов, дата 1 июня была выбрана лишь на том основании, что в этот день не было службы другим святым[82]. Празднование 1 июня памяти двух Иустинов прочно вошло в практику греческого православия. Так в «Новом Синаксаристе» Никодима Святогорца приводится два рассказа о мученичестве Иустина: в одном упоминаются ученики, а в другом - нет[83]. Только в XX веке митрополит Софроний (Евстратиадис) указал на то, что в синаксарях подразумевается один человек[84]. Сейчас Элладская Православная Церковь празднует 1 июня память только одного Иустина.

В славянской агиографии также сложилась традиция празднования памяти двух Иустинов. Так сведения об Иустине с учениками и Иустине Философе содержатся в стишном Прологе (XIV в.)[85], в Великих Макарьевских Четьи-Минеях (XVI в.)[86], в Житиях Святых Димитрия Ростовского и в современном церковном календаре Русской Православной Церкви.

В дошедших до нас источниках, сведения о месте погребения Истина Философа отсутствуют. Папа Урбан VIII (1623 - 1644) подарил монастырю Санта-Мария-делла-Кончеционе мощи Иустина, происхождение которых неизвестно. В 1992 г. мощи были перенесены в Церковь св. Иустина в квартале Алессандрино в Риме[87].

Значение

Творения Иустина чрезвычайно важны для раскрытия учения церкви середины II в., особенно по вопросу о применении к христианскому мировоззрению филоновского учения о Слове. Они содержат единственное в своём роде описание принятых у ранних христиан обрядов крещения и евхаристии. Иустину были известны все синоптические евангелия; одним из первых он цитирует «Деяния апостолов».

Галерея

Литература

Издания:

Русские переводы:

Исследования:

На английском:

На немецком:

На французском:

На русском:

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Св. Иустин философ и мученик // А. И. Сидоров. Курс патрологии.
  2. ↑ Иустин Философ. Первая апология, 1.
  3. ↑ Reinhold Plummer. Early Christian authors on Samaritans and Samaritanism. — Mohr Siebeck, 2002. — p.14.
  4. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 28, 2; 29, 41; Первая апология, 53.
  5. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 2.
  6. ↑ 1 2 3 4 Justin Martyr. — Cambridge University Press, 1967.
  7. ↑ Oskar Skarsaune. The proof from prophecy: a study in Justin Martyr’s proof-text tradition: text-type, provenance, theological profile, Brill, 1987 p.246.
  8. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3; 7.
  9. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 12.
  10. ↑ Marian Hillar. From Logos to Trinity: The Evolution of Religious Beliefs from Pythagoras to Tertullian. — Cambridge University Press, 2012. — p. 139.
  11. ↑ 1 2 Иероним Стридонский. О знаменитых мужах. Глава 23
  12. ↑ Вторая апология, 3.
  13. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 3.
  14. ↑ Слово к эллинам, 19
  15. ↑ Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV.16.7-8.
  16. ↑ 1 2 St. Justin Martyr // Catholic Encyclopedia.
  17. ↑ Osborn E. F. Justin Martyr. — Tubingen, 1973. P. 8—10.
  18. ↑ См. также Епифаний Кипрский. Панарион, XLVI.
  19. ↑ The Martyrdom of the Holy Martyrs Justin, Chariton, Charites, Pæon, and Liberianus, who Suffered at Rome // ANF — Vol. I. pp. 504—507.
  20. ↑ Иустин Философ. I апология, 26:8.
  21. ↑ Ириней Лионский. Против ересей,IV,6:2.
  22. ↑ Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.11.8-10.
  23. ↑ Евсевий Кессарийский. Церковная история, IV.18.
  24. ↑ Library of Fathers of the Holy Catholic Chrch / ed. — Oxford, 1861. — Vol. 40., pp. I — xxii.
  25. ↑ David Rokeah. Justin Martyr and the Jews — Leiden : Brill, 2002. p.2.
  26. ↑ Иустин Философ. I апология, 5 −6; 8-10; 13; 18-26.
  27. ↑ Юридические основания гонений на христиан // В. В. Болотов. Лекции по истории Древней Церкви. — Т. 2, Москва, 1994.
  28. ↑ Иустин Философ. I апология, 11.
  29. ↑ Иустин Философ. I апология, 7; 12.
  30. ↑ Иустин Философ. I апология, 14-17.
  31. ↑ Иустин Философ. I апология, 27-29.
  32. ↑ Иустин Философ. I апология, 30 — 51.
  33. ↑ Иустин Философ. I апология, 52 — 53.
  34. ↑ Иустин Философ. I апология, 54 — 67.
  35. ↑ J. Tixeront. A Handbook of Patrology / engl. trans. by S. A. Raemers, — St. Louis, MO: Herder Book Co. — p.38.
  36. ↑ Иустин Философ. II апология, 1 — 2.
  37. ↑ Иустин Философ. II апология, 4.
  38. ↑ Иустин Философ. II апология, 5 — 7.
  39. ↑ Иустин Философ. II апология, 7 — 9.
  40. ↑ Иустин Философ. II апология, 10 — 13.
  41. ↑ F.L. Cross. The Early Christian Fathers — London, 1960. — p. 51
  42. ↑ Winden J. С. М., van. An Early Christian Philosopher: Justin Martyr’s Dialogue with Trypho Chapters One to Nine. — Leiden, 1971. — p. 127
  43. ↑ E.R. Goodenough. Theology of Justin Martyr. — Jena, Frommann, 1923. — pp. 90-3.
  44. ↑ T. Stylianopoulos. Justin Martyr and the Mosaic Law. — SBL Disserations 20; Missoula: Scholars Press, 1972. — pp. 10-20; 169—195.
  45. ↑ J. Nilson. To whom is Justin’s dialogue with Trypho Addressed // Theological Studies. — 1977. — № 38.
  46. ↑ Hortatory Address to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
  47. ↑ Discourse to the Greeks // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
  48. ↑ On the Sole Government of God // Ante-Nicene Fathers, Vol. 1. Edited by Alexander Roberts, James Donaldson, and A. Cleveland Coxe. — Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1885. (англ. )
  49. ↑ Fragments of the lost work of Justin On the Resurrection на www.earlychristianwritings.com (англ. )
  50. ↑ Послание к Диогнету // Иустин Философ и мученик. Творения. — М.: «Паломник», 1995. — С. 371—384.
  51. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ ΧΡIΣΤIAΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ EΛΛHΝAΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  52. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ EΡΩΤHΣEIΣ EΛΛHΝIΚAI ΠΡOΣ ΤOΥΣ ΧΡIΣΤIAΝOΥΣ на www.http://agios.org.ua (др.-греч. )
  53. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΠOΚΡIΣEIΣ ΠΡOΣ ΤOΥΣ OΡΘOΔOΞOΥΣ ΠEΡI ΤIΝΩΝ AΝAΓΚAIΩΝ ΖHΤHΜAΤΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  54. ↑ ΤOΥ AΓIOΥ IOΥΣΤIΝOΥ ΦIΛOΣOΦOΥ ΚAI ΜAΡΤΥΡOΣ AΝAΤΡOΠH ΔOΓΜAΤΩΝ ΤIΝΩΝ AΡIΣΤOΤEΛIΚΩΝ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  55. ↑ EΚΘEΣIΣ ΤHΣ OΡΘHΣ ΠIΣΤEΩΣ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  56. ↑ IOΥΣΤIΝOΣ ΖHΝAι ΚAI ΣEΡHΝΩ на www.khazarzar.skeptik.net (др.-греч. ).
  57. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3.
  58. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 4.
  59. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 6.
  60. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 10.
  61. ↑ Иустин Философ. Первая апология, 13.
  62. ↑ Иустин Философ. Вторая апология, 6.
  63. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 56; 127.
  64. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 127.
  65. ↑ Иустин Философ. Первая апология, 28.
  66. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 3.
  67. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 22; 45; 55.
  68. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 7; 105.
  69. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 55; 106.
  70. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 23; 107.
  71. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 96; 108.
  72. ↑ Иустин Философ. Диалог с Трифоном, 136.
  73. ↑ Bardenhewer O. Patrologie. — Freiburg, 1901. P. 201.
  74. ↑ Freudenberger R. Die Acta Justini als historisches Dokument // Humanitas - Christianitas. — Witten, 1968. S. 24.
  75. ↑ Quentin, H. Les martyrologes historiques du moyen âge: Étude sur la formation du Martyrologe romain. —- Paris, 1908. P. 248, 290, 292, 305, 308, 379.
  76. ↑ PL. 123. Col. 246.
  77. ↑ PL. 124. Col. 929.
  78. ↑ Martyrologium Romanum. P. 136.
  79. ↑ Acta Sanctae Sedis. — R., 1874 - 1875. Vol. 8. P. 64.
  80. ↑ Евсевий Кесарийский. Церковная история, IV, 16; Иероним Стридонский, О знаменитых мужах, 23; Acta Iustini. AB 5.6 - 6; C. 5.1 - 6.1.
  81. ↑ Hamman A. La confession de la foi dans les premiers actes des martyrs // Epektasis: Mélanges patristiques offerts au cardinal Jean Daniélou. — Paris 1972. P. 436.
  82. ↑ Acta Sanctorum, Iunii, T. I, P. 18.
  83. ↑ Νικόδημος ο Αγιορείτης. Συναξαριστής. Т. 5. Σ. 157 - 159.
  84. ↑ Σωφρόνιος (Εὐστρατιάδης). ῾Αγιολόγιον. Σ. 222.
  85. ↑ Петков Г.В. Стишният пролог в старата българска, сръбска и руска литература (XIV – XV век): Археография, текстология и издание на проложните стихове / Г.В. Петков. – Пловдив, 2000. С. 411.
  86. ↑ Иосиф, арх. Оглавление ВМЧ. Стб. 204, 208 (2-я паг.).
  87. ↑ Православная Энциклопедия. Т. XXVIII. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. С. 635.

Ссылки

Логотип Викитеки

Просмотр этого шаблона Патристика
Апостольские мужии апологеты Варнава Апостол • Климент Римский • Игнатий Антиохийский • Поликарп Смирнский • Папий Иерапольский • Аристон Пелльский • Ириней Лионский • Иустин Философ • Татиан • Пастырь Ерма • Дидахе • Климент Александрийский
Греческая патристика Ориген †ок. 254 • Евсевий Памфил †ок. 340 • Антоний Великий †356 • Ефрем Сирин †373 • Афанасий Великий †373 • Василий Великий †379 • Кирилл Иерусалимский †386 • Григорий Богослов †389 • Макарий Великий †391 • Григорий Нисский †ок. 394 • Епифаний Кипрский †403 • Иоанн Златоуст †407 • Феодор Мопсуестийский †ок. 428 • Кирилл Александрийский †444 • Псевдо-Дионисий Ареопагит †до 532 • Максим Исповедник †662 • Иоанн Дамаскин †753
Латинская патристика Тертуллиан †ок. 225 • Киприан †258 • Иларий †367 • Амвросий †397 • Иероним †420 • Августин †430 • Григорий Великий †604 • Исидор Севильский †636
Ориентальная патристика Феодор Мопсуестийский †428 • Феодорит Кирский †457 • Севир Антиохийский †538