Анафема | это... Что такое Анафема? (original) (raw)

Ана́фема (греч. ἀνάθεμα — «отлучение» от ἀνατίθημι — «возлагать, накладывать»[1]) — изначально — жертва богам по данному обету, посвящение божеству; позже — отделение (кого-либо от общины), изгнание, проклятие.

В русском языке имеет несколько значений:

Отлучение христианина от общения с верными и от таинств, применяемое в качестве высшего церковного наказания за тяжкие прегрешения (прежде всего за измену православию и уклонение в ересь или раскол) и соборно провозглашаемое[2].
Проклятие (устаревшее)[3].
В русском просторечии употреблялось как бранное слово[4]; имеет производное прилагательное анафемский, в современной речи практически не употребимое.

Согласно «Православной энциклопедии» (2000), «_церковную анафему (или великое отлучение) не следует смешивать с „отлучением“ (ἀφορισμός), которое представляет собой временное исключение индивида из церковной общины с запретом участвовать в таинствах и (для духовных лиц) занимать церковные должности. Называемое иногда также „малым отлучением“, оно в отличие от анафемы служит наказанием за меньшие проступки, например: воровство, блуд, участие в получении церковной должности с помощью взятки и т. п., не требует соборного решения и не нуждается в соборном провозглашении для вступления в силу_»[2].

Церковное право рассматривает анафему как форму наказания в виде лишения «_прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении Церкви_», применимого лишь к членам церкви[5][6][7].

Происхождение термина

У языческих авторов (Гомер, Софокл, Геродот) означал «нечто, посвящённое богу; дар, приношение в храм», то есть чуждое обыденному употреблению.

В Септуагинте был использован для передачи древнееврейского термина ивр. חֵרֶם‎ (херем) — нечто проклятое, отверженное людьми и обречённое уничтожению (Чис.21:2-3, Лев.21:27, Втор.7:26, Втор.13:15-17, Нав.6:17, Нав.7:11, Зах.14:11). В синодальном переводе Ветхого Завета переведён термином заклятое.

В Новом Завете слово «анафема» употребляется несколько раз апостолом Павлом:

	8 Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. 9 Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема.

В греческом оригинале это слово также встречается в книге Деяний, хотя и в другом переводе:

	Они, придя к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла.

Слово «анафема» в данном случае переведено, как «клятвою».

При этом Павел считается с установившейся синагогальным значением анафемы и не употребляет его когда речь идёт об осуждении коринфского кровосмешения (1Кор.5:13), показывая что христианское отлучение есть нечто отличное от ветхозаветного термина херем. В Новом Завете слово анафема встречается шесть раз: дважды в указанном выше послании апостола Павла к Коринфянами, дважды в его послании к Галатам (Гал.1:8-9), один раз в книге Деяний и один раз в послании Павла Римлянам.

Иоанн Златоуст в 16-ой Беседе на Послание апостола Павла к Римлянам на вопрос «_Что такое анафема?_» отвечает — «_анафема, то есть да будет отлучен от всех и будет чужим для всех_». Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» даёт следующее определение анафемы: «_так мы, христиане, обыкновенно называем приговор против богохульника, когда свое мнение объявляем всем, выставляя его как бы на столбе_»[8].

Апостольские правила не употребляют слово анафема, заменяя его указанием «_да будет отлучен от общения церковного_». Епископ Смоленский Иоанн (Соколов) в своём толковании на 10-е апостольское правило пишет:

Церковное отлучение в правилах и древних обычаях Церкви имело три степени:

отлучение от святых Таин, без лишения церковных молитв и духовного общения верных;

не только лишение святых Таин, но и молитв и духовного общения верных;

совершенное отлучение, или изгнание из самого общества Христиан с лишением всякого, не только духовного, но и внешнего с ними общения: анафема[9].

Термин анафема впервые был употреблён в канонах Эльвирского собора (начало IV века), а сама каноническая формула «_если кто-либо… да будет анафема_» окончательно утвердилась в канонах после Гангрского собора (ок. 340 года)[2].

Случаи анафемствования

Анафема до разделения церкви в 1054 году

Слово анафема входит в употребление с IV века (соборы Лаодикийский и Эльвирский) и становится господствующим в церковной практике начиная со времён Халкидонского собора (451 год). Традиционной формой анафемствования становится: «_Имярек да будет анафема_».

325: анафема арианству на Первом Вселенском соборе.
341: на Антиохийском соборе восемьдесят семь собравшихся прелатов предали анафеме Афанасия Великого. В свою очередь Афанасий предал анафеме осудивших его прелатов. Затем Афанасий был дважды отлучен от церкви тридцать седьмым папой Либерием. И папа Либерий и Афанасий Великий впоследствии были причислены к лику святых.
518: Константинопольский Патриарх Иоанн II подтвердил постановления Халкидонского собора и предал анафеме распространителя евтихиевой ереси епископа Севира Антиохийского.
536: анафема Юлиану Галикарнасскому.
633: на V Толедском Соборе анафема всем домогавшимся царского сана, без наличия на то прав по происхождению, а также «_злословившим государя_»[10].
680: Агафон (папа римский) предал анафеме лидера монофелитов Антиохийского Патриарха Макария, а также покойных Константинопольских Патриархов Сергия, Пирра, Павла, Петра и Папу Гонория I; каковые были анафематствованы и Шестым Вселенским собором.
754: анафема иконопочитания на иконоборческом соборе в Константинополе — Иоанн Дамаскин был четырежды подвергнут анафеме, но VII Вселенский собор подтвердил верность его учения.
843: Константинопольский собор анафемствовал иконоборчество[11].
878: Папа Иоанн VIII предал анафеме патриарха Фотия.
1054: Константинопольский Патриарх Михаил Кируларий и легат папы Льва IX кардинал Гумберт предали друг друга анафеме.

В Русской Церкви

В православной (греческой) богослужебной традиции с 843 года существует особый чин Торжества Православия (Последования в неделю Православия, иначе Сино́дик), совершаемый в первую Неделю (воскресенье) Великого поста — ежегодное провозглашение догматов веры, анафемы ересям и еретикам, вечной памяти усопшим и многолетия здравствующим верным. В России чин Православия был введён в XIV веке на основе греческого синодика с прибавлением сначала имён «новых еретиков», как-то, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и других.

В 1766 году Святейший Синод одобрил новую редакцию «Последования в неделю Православия» (была напечатана в 1767), обязательную для всех епархий; чин стал совершаться только епархиальным архиереями в кафедральных соборах. Одновременно в число анафематизмов была включена анафема тем, кто помышляет, «яко православнии государи возводятся на престол не по особливому о них Божию благоволению и при помазании дарования Святаго Духа к прохождению великаго сего звания в них не изливаются».

В 1801 году чин анафематствования был сокращён: в нём перечислялись теперь только сами ереси, без упоминания имён еретиков, а из имён государственных преступников оставлены только Г. Отрепьев и И. Мазепа. Позднейшая синодальная редакция 1869 года содержала 12 общих анафематизмов; были опущены все имена и в 11-й анафематизм вставлена общая фраза о «дерзающих на бунт и измену» против «православных государей».

Согласно определению Синода от 2 — 4 апреля 1902 года № 1495, во всех храмах сельских и городских (не кафедральных соборах) стало совершаться «Последование молебнаго пения об обращении заблудших, певаемаго в неделю Православия и во иных случаях» — без анафематизмов.

В практике современного Московского Патриархата, видимо, начиная с 1919 года [12], анафематствования[13] опускаются; совершается полностью с определёнными добавлениями в РПЦЗ [14][15].

В Московском царстве в XVI—XVII веков, а также в Российской империи XVIII века анафеме предавались не только преступники против веры и Церкви, но и государственные преступники; анафематствование часто влекло гражданскую казнь.

Некоторые случаи анафематствования в Русской церкви:

1329: Феогност (митрополит киевский) посетил Новгород и, по настоянию великого князя Иоанна Даниловича, отлучил тверского князя Александра Михайловича, не желавшего ехать в Орду на суд к Хану, и псковичей, принявших его сторону.
1375: стригольникам
1378: святой Киприан, Митрополит Киевский и всея Руси, анафематствовал Дмитрия Донского [16], который, несмотря на это, позднее был прославлен в лике святых.
1490: (при митрополите Зосиме) и 1504 (при митрополите Симоне) на Соборах осуждена ересь жидовствующих. После чего еретиков жестоко казнили.
1604: Гришке Отрепьеву
1654: Анкудинов, Тимофей Дементьевич изобличён как самозванец и казнён (четвертован) в Москве. Предан анафеме и включался в список анафематствуемых в Неделю православия вплоть до времён Павла I.
1656: на Соборе было осуждено двуперстное крестное знамение. Однако в 1929 и 1971 годах Русская Церковь это осуждение сняла, а старые русские обряды, в том числе двуперстие, признала равночестными новым и спасительными (см. ниже).
Соборы 29 апреля 1666; и в ноябре 1666 — мае 1667, последний под председательством Московского Патриарха Иоасафа II и с участием Патриархов: Александрийского Паисия и Антиохийского Макария 13 мая 1667 — раскольникам-старообрядцам [17].
1671: Разин, Степан
1690: Собор под председательством Патриарха Иоакима анафематствовал «хлебопоклонническую ересь», осудил на сожжение сочинения Феодора Медведева и запретил читать многие произведения южнорусских учёных, «имеющих единоумие с папою и западным костелом».
1708: Мазепа
1713—1723: предан суду и анафематствован «иконоборец» Д. Тверитинов.
1775: Пугачёв, Емельян (анафема снята перед казнью[18]).
1901: определение Святейшего Синода, констатировавшее отпадение от церкви графа Льва Толстого (см. Определение Святейшего Синода о графе Льве Толстом). При этом ни в одном из храмов анафема Толстому не провозглашалась[19].
1918: Святейший Патриарх Тихон предал анафеме тех, кто «гонение воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины и стремятся к тому, чтобы погубить дело Христово, и вместо любви христианской всюду сеют семена злобы, ненависти и братоубийственной брани[20].
30 декабря 1959 года: Священный Синод РПЦ под председательством Патриарха Алексия вынес постановление (журнал № 23): „_Бывшего протоиерея и бывшего профессора Ленинградской духовной академии Александра Осипова, бывшего протоиерея Николая Спасского и бывшего священнослужителя Павла Дарманского и прочих священнослужителей, публично похуливших имя Божие, считать изверженными из священного сана и лишенными всякого церковного общения <…> Евграфа Дулумана и прочих бывших православных мирян, похуливших Имя Божие, отлучить от Церкви_“[21].
1970: Архиерейский Собор Русской православной церкви заграницей провозгласил анафему В. И. Ленину [22].
1983: Архиерейский Собор Русской православной церкви заграницей провозгласил анафему сторонникам экуменизма [23].
В Определении Архиерейского собора 1994 года Русская православная церковь использовала формулировку «[сами] _отлучили себя от Православной Церкви_» в отношении последователей языческих, теософских, оккультных «сект» и новых религиозных движений [24]. Данная формулировка восходит к Определению 1901 года по Льву Толстому: «_отторг себя сам от всякого общения с Церковию православною_».
1997: Якунин, Глеб Павлович [25].
1997: Филарет (Денисенко)[26].
2009: Епархиальный совет Псковской епархии (не упоминая имени правящего епархиального архиерея, которому, согласно канонам и нормативным документам РПЦ, принадлежит право налагать прещения) принял решение отлучить от Церкви журналиста Олега Дементьева «в связи с непрекращающейся гнусной клеветой и сатанинской ложью в адрес насельниц Спасо-Елеазаровского монастыря и в частности игумении Елисаветы (Беляевой)»[27][28], создав прецедент использования положений пункта 3 главы XV «Основ социальной концепции Русской православной церкви»[29][30]. (Решение об отлучение Дементьева Псковской епархией не может вступить в законную силу до утверждения Патриархом — согласно Уставу РПЦ (пункт 5 главы VII)[31] и Положению о церковном суде (пункт 4 статьи 47)[32])[33]. Журналист подал в суд иск к Псковской епархии РПЦ о защите чести и достоинства, утверждая в числе прочего, что он не крещён, и предание его анафеме невозможно[34].

Снятие анафемы в православии

По мнению авторов Православной энциклопедии (2000 год; непосредственный автор статьи — К. А. Максимович), анафема может быть снята при условии принесения покаяния анафематствованным лицом — органом, её наложившим; может быть снята и посмертно, в каковом случае допускаются все виды поминовения усопшего[2][35]. Однако единственное известное из практики Русской Церкви снятие соборно наложенной анафемы — решение о снятии клятвенных запретов на придерживающихся «старых обрядов» Московского Собора 1667 года, зафиксированное в Синодальном определении 1929 года («_разрушаем и уничтожаем и яко не бывшие вменяем_»)[36] и утверждённое Поместным Собором РПЦ 1971 года [37] — произошло по инициативе священноначалия РПЦ и безо всякого покаяния со стороны анафематствованных или даже каких-либо просьб со стороны последних.

Московский же князь Дмитрий Донской, анафематствованный законным Киевским митрополитом Киприаном за антицерковную деятельность, был безо всякой процедуры снятия анафемы прославлен в лике святых Поместным Собором РПЦ 1988 года[16][38].

Широко известное обоюдное снятие анафем патриархом константинопольским Афинагором и папой римским Павлом VI в 1964 году в Иерусалиме произошло на основе взаимной политической договорённости.

В католической церкви

1080 г. — Папа Григорий VII вторично подверг императора Генриха IV анафеме
ок. середины XI века — Иоанн Итал, византийский философ XI века
1179 г. — Нигилизм, предан анафеме папой Александром III
1281 г. — Мартин IV (папа римский) предал анафеме византийского императора Михаила Палеолога как еретика и схизматика.
1411 г. — Ян Гус
1415 г. — Папа предал анафеме город Жатец
1466 г. — Король Чехии Иржи (Георгий), был предан анафеме папой Павлом II и низложен.
1453 г. — Жанна д’Арк, сожжена, впоследствии оправдана и в 1920 году причислена к лику святых
1497 г. — Савонарола, Джироламо был отлучён от церкви папой римским Александром VI
1521 г. — Мартин Лютер
1541 г. — отлучение от католической церкви Генриха VIII
1600 г. — Джордано Бруно, сожжён.
1738 г. — Масоны
1865 г. — Папа Пий IX, автор «Силлабуса» — «Списка важнейших заблуждений нашего времени», предал анафеме пантеизм, натурализм, рационализм, социализм, коммунизм, тайные общества, библейские общества, принципы свободы совести и отделения Церкви от государства, выступающих против Церковного государства, считающих протестантизм одной из Церквей и др.
1897 г. — Лео Таксиль, известный писатель, критик клерикализма [39].

С 1983 года в Римско-католической церкви после принятия нового Кодекса канонического права термин анафема больше не используется.

Примечания

См. также

Ссылки

Анафема // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Ректор Екатеринодарской духовной семинарии Александр Степанчиков об Анафеме
Анафема, или Торжество Православия, совершаемое ежегодно в первый воскресные день великого поста. (Три письма к другу.) / Составил Быстротоков А. А.. — СПб., 1863.
А. И. Куприн. Анафема (рассказ)