Божественная Литургия | это... Что такое Божественная Литургия? (original) (raw)

Литурги́я (греч. λειτουργία, «служение», «общее дело») — главнейшее христианское богослужение у православных, католиков и в некоторых других церквях, в котором совершается таинство Евхаристии.

Основные песнопения его ведут историю с глубокой древности. Как повествуют некоторые дошедшие до наших дней церковные предания и документы, уже в I веке существовало антифональное пение, евхаристическая молитва[1]; чуть позже были введены другие духовные песни и молитвы: «Святый Боже…» — с 438, Символ веры — в 510, «Единородный Сыне…» — с 536, «Да исполнятся…» — с 620, «Достойно есть…» — с 980 и т. д.

Содержание

Литургическая символика

Проблема восприятия литургического действа по своей сложности и необъятности является предметом отдельной богословской дисциплины — т. н. литургического богословия. Семантически наиболее сложна Евхаристия, но и вся структура организации богослужения многопланова. В вечно длящемся евхаристическом действии Сам Христос является одновременно и Божеством, которому возносится жертва, и самой жертвой, приносимой за грехи мира. Вся же Евхаристия выражает земную жизнь Христа. Так, первая часть Литургии — Проскомидия — это рождение Христа в Вифлиеме, воплощение Слова (Логоса); Малый Вход — выход Его на проповедь; Великий Вход — страсти и крестная смерть; поставление Даров на престоле — положение Иисуса во гроб и т. д.

Топографический символизм

Сам храм, где происходит богослужение, его архитектура и убранство являются образом трансцендентного и имманентного мира. По учению Иоанна Геометра (X век), храм есть «подражание вселенной» (PG,106,943A), то есть он является литургическим образом мира, близким к мимитическому подобию. В храме сконцентрированы «все красоты вселенной». Земля, море, воздух, планеты и звезды явлены в пространстве храма, в его архитектуре, облицовке и росписях. Здесь потустороннее является в посюстороннем, трансцендентное становится имманентным, смысл сходит во всякий предмет, здесь снимается противоречие между духовным и материальным, небо спускается на землю, Бог становится человеком, воплощается в мире. «Если существует некоторое слияние противоположностей всего мира, дольнего и горнего — оно здесь» (Иоанн Геометр, PG, 106, 944B). По учению патриарха Германа, церковь является земным небом, вообще все внутреннее пространство храма — увеличение степени значимости с запада на восток и снизу вверх,— весь внутренний его интерьер мистически являет, в структуре т. н. «топографического символизма», реальности высшего духовного порядка. Так, по учению отцов Церкви, конха является Вифлиемской пещерой и, одновременно, по Герману, местом погребения Христа (по Софронию Иерусалимскому — гробом Господним); жертвенник является яслями Христа, Его гробом и, одновременно, небесным жертвенником. Своды алтаря и потолок храма — образы двух уровней неба; лампады и свечи — образы вечного Света; стихарь — образ плоти Христовой; архиерей — образ Господа, иереи — духовные чины, диаконы — ангелы, и т. д.

Церковь земная и небесная

Изображения храма также включаются в литургическое действо, мистически являя единение неба и земли. Так, по Симеону Солунскому, «священные изображения» Спасителя, Богоматери, святых и апостолов на алтарной преграде (иконостасе) означают «и пребывание Христа на небе со своими святыми, и присутствие его здесь, среди нас» (345 CD). Таким образом, по учению св.отцов, вся Церковь, земная и небесная, участвует в Литургии. При этом и сами участники Литургии изображают небесные силы в их «великом и страшном» служении, о чем поется в Херувимской песне: «Мы, херувимов тайно изображающие…».

Все эти «изображения», литургические образы, не являясь по сущности архетипом, по своей антиномической природе обладают его силой. Литургическим образом является и сама словесная часть Литургии, которая не случайно облечена в напевно-мелодическую форму. «Мне кажется,— писал св. Григорий Нисский,— что философия, проявляющая себя в мелодии, есть более глубокая тайна, чем об этом думает толпа». Ту же мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст: «Ничто так не возвышает душу, ничто так не окрыляет ее, не удаляет от земли, не освобождает от телесных уз, не наставляет в философии и не помогает достигать полного презрния к житейским предметам, как согласная мелодия и управляемое ритмом божественное песнопение».

Литургия как воспоминание

Литургическая символика тесно связана с пониманием богослужения как «воспоминания» (анамнезиса). Св. Дионисий Ареопагит, поясняя литургическое священнодействие, говорит, что оно совершается «в Его воспоминание». Но это особое, вневременное воспоминание, не подчиняющееся логике бытия. В нем вспоминают и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся, то есть это воспоминание, выходящее за пределы антиномии «литургического времени», преодолевающее и этим снимающее ее. Так в «анамнезисе» литургии, приписываемой св. апостолу Иакову, брату Господню (в ней анамнезис — название ее части), «вспоминают» «второе и славное и страшное Его пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мервых и воздать каждому по делам его». Так же и в Литургии св. Иоанна Златоуста, в евхаристической молитве, «вспоминают» «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие.». Не только отдельные молитвы и части Литургии, но и внутреннее устройство храма имеет «напоминательное» значение. Так, по патриарху Герману, «алтарь указывает на второе пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых» (PG, 98, 389D).

Литургическая символика не только многопланова, но и динамична, она меняется в процессе богослужения: антиномичность литургических образов простирается не только на онтологическую сферу, но и на временную. Так, дискос с положенными на нем частицами просфоры в Проскомидии выступает как образ Церкви небесной и земной и, одновременно, изображает Вифлеемский вертеп. Стоящий на голове диакона при Великом Входе, он означает распятого Христа, а снятие тела Иисуса с креста изображается снятием дискоса с головы диакона.

Максим Исповедник в своем «Тайноводстве» различает в литургической символике общее, более широкое значение каждого элемента, и его частные смыслы. Так, Церковь в общем плане является «образом и изображением Бога», а в частном плане — ибо она состоит из святилища и собственно храма, «наоса» — образом мысленного, ноэтического и чувственного мира, а также — образом человека и, кроме того, души, как состоящих из духовной и чувственной частей (PG, 91, 705A-C). Малый вход вообще означает первое пришествие Христа, а в частности — обращение неверующих к вере и т. п.

Литургия византийского обряда

В византийском обряде (православие и греко-католицизм) в настоящее время служится три варианта литургии:

Помимо этого, в некоторых Поместных Православных церквах (напр. Иерусалимской и Элладской) единожды в год служится Литургия апостола Иакова в день памяти апостола Иакова - 30 апреля.

Последование Таинства Евхаристии

Литургия в Православной церкви
Чин литургии Литургия Иоанна Златоуста • Литургия Василия Великого • Литургия преждеосвященных даров
Части литургии Проскомидия • Литургия оглашенных • Литургия верных
Богослужебная утварь Копие • Дискос • Потир • Звездица • Антиминс • Лжица • Покровцы
Вещества для литургии Просфора • Вино • Вода

Литургия латинского обряда

См. Месса.

Другие литургии

Термину Литургия для определения главного публичного богослужения (как правило, евхаристического) отдавалось также предпочтение (вместо названия Месса) богословами лютеранской Реформации XVI в. Этим имелось в виду подчеркнуть правильность общинного характера такого богослужения в христианской Церкви, в противоположность практике служения римо-католических «частных» месс — которые служились священником в уединении, а также «шептанных» римо-католических месс, при которых хотя миряне возможно присутствовали, однако вся месса тихо произносилась священником без какого-либо их (или хора) участия. Название Литургия сохраняется для названия главного богослужения у лютеран. Такое лютеранское богослужение, в своей традиционной форме, в общем следует порядку обрядов до-тридентской римо-католической мессы, с включением дополнительно 5-10 гимнов и исключая элементы, неприемлимые для лютеран с точки зрения вероучения, а именно:

Чины лютеранских литургий исторически восходили по своей структуре к одной из двух отличных традиций — немецкой либо шведской, однако уже на раннем этапе возник довольно широкий спектр местных особенностей. После упадка в лютеранской богослужебной практике под влиянием рационализма и пиетизма в XVIII—XIX вв., в сер. XIX — нач. XX в. в лютеранстве многих стран (в том числе Российской империи) развивалось движение «литургического возрождения», способствовавшее возобновлению в лютеранском богослужении утраченных прежде элементов «кафолической» литургической преемственности Западной Церкви. Кроме того, в нач. ХХ в. вероисповедные критерии лютеранства были приложены на Зап. Украине для лютеранской редакции литургии Иоанна Златоуста — результатом чего стал лютеранский обряд литургии славяно-византийского происхождения.

См. также

Примечания

  1. ↑ Молитвы, совершаемые над хлебом и вином описаны в сочинении I века — «Учение двенадцати апостолов» (Дидахе); О происхождении чина литургии см. — Храм, Обряды, Богослужения (глава «Происхождение литургии»)

Ссылки

Wikimedia Foundation.2010.