Three poisons (original) (raw)
De drie vergiften (Jap. sandoku) wordt binnen het boeddhisme gedefinieerd als de drie bronnen die verantwoordelijk zijn voor al het lijden. Deze zijn: * begeerte (verlangen, verslaafdheid, inhaligheid, gierigheid, gehechtheid) * aversie (haat, boosaardigheid, afkeer) * onwetendheid (waan, dwaling, dwaasheid, verblinding) De drie vergiften hebben in de boeddhistische literatuur soms andere benamingen zoals: * drie bronnen van lijden * drie vergiften van de geest
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| dbo:abstract | Drei Geistesgifte, Drei Geistesverschmutzungen oder Drei Wurzeln des Unheilsamen (Sanskrit/Pali मूल mūla, Tibetisch: དུག་གསུམ dug gsum) ist ein wichtiger Begriff der buddhistischen Ethik und fasst die drei schädlichen Eigenschaften Gier, Hass und Verblendung zusammen. Der Begriff „Geistesverschmutzungen“ deutet auf die grundsätzliche Reinigungsfähigkeit bzw. ursprüngliche Andersartigkeit des Geistes hin. * Gier (pali lobha, tib. ’dod chags), auch als Sucht oder Begierde übersetzt, ist das Haben- und Besitzenwollen, das Bestreben, auf jeden Fall und um jeden Preis zu existieren. Mit Gier verwandt sind die Leidenschaften heftiges Begehren (raga) und „Durst“ nach Werden (tanha). Heilsam (kosala) wirken Großzügigkeit und Mildtätigkeit (Dāna). * Hass (pali dosa, skt. dvesa), auch als Zorn oder Aggression übersetzt, ist die Selbstbehauptung eines illusionären Selbst den Mitwesen gegenüber. Heilsam wirkt Güte (metta). * Verblendung (moha), Unwissenheit (skt. ) und Nicht-Wissen sind weitestgehend deckungsgleiche Begriffe. Die Unwissenheit ist ein Zustand, der als Grundursache für alles erfahrene Leid angesehen wird. Die beiden anderen Geistesgifte folgen der grundlegenden Unwissenheit. Nicht-Wissen ist die Grundlage allen karmisch-kausalen Handelns. Es bedeutet, die Wahrheit(en) über die Natur des Geistes nicht zu kennen. Ist die Verblendung/Unwissenheit/das Nicht-Wissen gereinigt, erscheint der heilsame Aspekt im Geist: Weisheit (pañña). In der buddhistischen und hinduistischen Literatur werden auch noch andere Geistesverschmutzungen (p. kilesa, skr. kleśa) genannt und in Listen unterschiedlicher Länge und Zusammenstellung kombiniert (siehe Klesha). Das Gegenstück zu den drei Wurzeln unheilsamer Handlungen sind die drei Wurzeln heilsamer (kusala) Handlungen: Gierlosigkeit (alobha), Hasslosigkeit (adosa), Unverblendetheit (amoha). Bezogen auf die Geisteshaltung bedeuten die 3 Geistesgifte: * Unwissenheit – gleichgültige Geisteshaltung * Gier – anhaftende Geisteshaltung * Hass/Aggression – ablehnende Geisteshaltung Das Gegengift ist in jedem Fall „Liebe und Mitgefühl“. (de) Les Trois poisons (sanskrit : triviṣa ; chinois : sāndú 三毒 ; japonais : sandoku), « trois venins » ou « trois souillures » (kleshas) sont dans le bouddhisme les racines karmiquement mauvaises (pāli : akusala-mūla) qui conduisent à dukkha : * Moha ou avidyā : l'égarement ou ignorance ; * Rāga (pāli : taṇhā, lobha) : la soif, avidité, convoitise ; * Dveṣa (pāli : dosa) : l'aversion, haine ou colère. Ces trois poisons sont associés à trois animaux : * le porc symbolise l'ignorance ; * le coq, l'attachement ; * le serpent, l'aversion. Certaines écoles en ajoutent deux : la jalousie et l'orgueil. Selon le Bouddha, les causes de la souffrance humaine peuvent être trouvées dans l'incapacité à voir correctement la réalité. Cette ignorance, et les illusions qu'elle entraîne, conduisent à l'avidité, au désir de posséder davantage que les autres, à l'attachement et à la haine pour des personnes ou des choses. Sa philosophie affirme que la souffrance naît du désir ou de l'envie. C'est en s'en libérant qu'il serait parvenu au nirvāṇa. Selon le 14e dalaï-lama, d'après les représentations iconographiques, on constate que le serpent et le coq sortent de la gueule du porc, cela semblerait indiquer que l'ignorance est la racine des deux autres poisons. Certains Caitasika ou facteurs mentaux vertueux peuvent être un antidote aux trois poisons. (fr) The three poisons (Sanskrit: triviṣa; Tibetan: dug gsum) or the three unwholesome roots (Sanskrit: akuśala-mūla; Pāli: akusala-mūla), in Buddhism, refer to the three root kleshas: Moha (delusion, confusion), Raga (greed, sensual attachment), and Dvesha (aversion, hate). These three poisons are considered to be three afflictions or character flaws innate in a being, the root of Taṇhā (craving), and thus in part the cause of Dukkha (suffering, pain, unsatisfactoriness) and rebirths. The three poisons are symbolically drawn at the center of Buddhist Bhavachakra artwork, with rooster, snake, and pig, representing greed, ill will, and delusion respectively. (en) 불선근(不善根)은 3계 중 욕계의 탐(貪) · 진(瞋) · 치(癡)의 3가지 번뇌 또는 번뇌성의 마음작용(심소법)을 말한다. 불선근을 3불선근(三不善根)이라고도 한다. 보다 자세히 말하자면, 욕전탐(欲纏貪: 3계 가운데 욕계에 매인 탐, 욕계에 속한 탐, 욕계의 탐)과 진(瞋: 진 즉 유정에게 손해를 입히는 것을 좋아하는 마음작용은 오직 욕계에만 있음)과 욕전무명(欲纏無明: 3계 가운데 욕계에 매인 무명, 욕계에 속한 무명, 욕계의 무명)을 3불선근(三不善根)이라 하며, 각각을 탐불선근(貪不善根) · 진불선근(瞋不善根) · 치불선근(癡不善根)이라 부른다. 즉 탐불선근은 3계의 탐을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 탐만을 가리키며, 진불선근의 경우 진은 욕계에만 존재하기 때문에 진불선근은 진 그 자체를 가리키며, 치불선근은 3계의 무명을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 무명만을 가리킨다. 또한, 불선근(不善根)은 3독(三毒), 3화(三火) 또는 3구(三垢)라고도 한다. 그리고 탐 · 진 · 치를 탐욕(貪欲) · 진에(瞋恚) · 우치(愚癡)라고도 하며, (淫) · (怒) · 치(癡)라고도 하며, 또는 욕(欲) · 진(瞋) · 무명(無明)이라고도 한다. 《성유식론》에 따르면, 불선근을 끊기 위해서는 공통 대치법(對治法)과 개별 대치법을 둘 다 사용해야 하는데, 공통 대치법이란 오직 선혜(善慧), 즉 선(善)의 상태의 혜(慧, 지혜)로써 탐 · 진 · 치 모두를 대치(對治)하는 것을 말하고, 개별 대치법이란 탐에 대해서는 무탐(無貪)으로써, 진에 대해서는 무진(無瞋)으로써, 치에 대해서는 무치(無癡)로써 대치한다는 것을 말한다. 말하자면, 탐(貪)을 끊기 위해서는 선혜와 무탐의 2가지 마음작용으로 대치해야 하며, 진(瞋)을 끊기 위해서는 선혜와 무진의 2가지 마음작용으로 대치해야 하며, 치(癡)를 끊기 위해서는 선혜와 무치의 2가지 마음작용으로 대치해야 한다는 것이다. (ko) De drie vergiften (Jap. sandoku) wordt binnen het boeddhisme gedefinieerd als de drie bronnen die verantwoordelijk zijn voor al het lijden. Deze zijn: * begeerte (verlangen, verslaafdheid, inhaligheid, gierigheid, gehechtheid) * aversie (haat, boosaardigheid, afkeer) * onwetendheid (waan, dwaling, dwaasheid, verblinding) De drie vergiften hebben in de boeddhistische literatuur soms andere benamingen zoals: * drie bronnen van lijden * drie vergiften van de geest (nl) 三毒（さんどく）とは、仏教において克服すべきものとされる最も根本的な三つの煩悩、すなわち貪・瞋・癡（とん・じん・ち）を指し、煩悩を毒に例えたものである。 三毒は人間の諸悪・苦しみの根源とされている。ブッダの説いた根本仏教、大乗仏教を通じて広く知られている概念である。例えば、最古の経典と推定される南伝パーリ語のスッタニパータに、貪・瞋・癡を克服すべきことが述べられている。更にパーリ中部経典においては「三不善根」（梵: akuśala-mūla; パーリ語: akusala-mūla）として記され、3つがまとめて論じられている。三毒（三不善根）は悪の根源であり、それが展開されて十悪となる。 (ja) Os três venenos (sânscrito: triviṣa; tibetano: dug gsum) ou as três raízes prejudiciais (sânscrito: akuśala-mūla ; pāli: akusala-mūla), no budismo, referem-se às três kleshas raízes de (ilusão, confusão), (ganância, apego sensual) e (aversão). Esses três venenos são considerados três aflições ou falhas de caráter inatas em um ser, a raiz de Taṇhā (desejo) e, portanto, em parte a causa de Dukkha (sofrimento, dor, insatisfação) e renascimentos. Os três venenos são simbolicamente desenhados no centro das obras de arte budistas de , com o galo, a cobra e o porco, representando ganância, má vontade e ilusão, respectivamente. (pt) 三毒（梵語：triviṣa，藏文：dug gsum），又称三不善根（梵語：akuśala-mūla，巴利語：akusala-mūla）、三根，佛教术语，為貪、嗔、痴三種煩惱的總稱，在早期又譯作「淫、怒、癡」。 贪是贪爱五欲，嗔是嗔恚无忍，痴是愚痴无明，因贪、嗔、痴能毒害人们的身命和慧命，故称“三毒”。稱爲“毒”的原因，可能是由于他像毒藥會有損众生，它是世间一切烦恼的根本，煩惱的根源是有“行”，造下種種惡業，故稱“愛欲淫為本”，但是要有身体才能造作，故身体為命根，無身命即是無輪迴。 在藏学中，三毒是五境 (即五官) 对自然事物客观反映而产生的3种情感，属因明学51种心生物之3种。 其反義為三善根，即無貪、無瞋與無癡這三者的總合稱。 (zh) Три яда (санскр. triviṣa; тиб. dug gsum) или три неблагих корня (санскр. akuśala-mūla, пали akusala-mūla) — в буддизме относятся к трём коренным клешам: моха (неведение, спутанное сознание), рага (жадность, чувственная привязанность) и двеша (отвращение, ненависть). Эти три яда считаются тремя помехами или дефектами, свойственными существам с рождения, корнем танхи (жажды) и, таким образом, частично причиной дуккхи (страдания, боли, неудовлетворенности) и перерождений. Три яда символически изображают в центре буддийской Бхавачакры, где петух, змея и свинья символизируют жадность, злобу и заблуждение соответственно. (ru) |
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