Dr. phil. Mag. theol. Karin Hügel (original) (raw)
Books by Dr. phil. Mag. theol. Karin Hügel
Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel stellen eine gründlich überarbeitete Fassung me... more Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel stellen eine gründlich überarbeitete Fassung meiner wissenschaftlichen Artikel dar, die im Zusammenhang mit meiner PhD-Forschung an der Universität Amsterdam entstanden sind. Sie fokussieren auf nicht normative Sexualitäten im Tanach bzw. Alten Testament und damit verbundene jüdische und christliche Auslegungstraditionen sowie auf bestimmte Werke der Bildenden Kunst. Diese queeren Lesarten sind im Rahmen von Intertextualität entstanden. Nicht nur bestimmte Textpassagen der Hebräischen Bibel werden queer gelesen, sondern auch ausgewählte rabbinische Behauptungen im Anschluss an sie. Außerdem werden einige europäische Kunstwerke aus der Zeit der Renaissance, des Barock und der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts diskutiert, welche durch ihre Thematisierung von Knabenliebe, effeminierten Männern oder sexuell ambivalenten Figuren eine wichtige Bestätigung für quasi queere Lektüren bereits vor den bibelwissenschaftlichen Interpretationen der Gegenwart darstellen.
Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel (Studies on Queer Readings of the Hebrew Bible) are a thoroughly revised version of my scholarly articles written in connection with my PhD research at the University of Amsterdam. They focus on non-normative sexualities in the Tanakh or the Old Testament and related Jewish and Christian exegetical traditions as well as certain works belonging to the visual arts. These queer readings have been developed within the framework of intertextuality. Not only certain passages of the Hebrew Bible are queerly read but also selected rabbinic sayings that build on these passages. Furthermore, some European works of art from the period of the Renaissance, the Baroque and the second half of the 19th century are discussed which significantly confirm the quasi-queer readings already prior to the scientific biblical interpretations of today by addressing pederasty, effeminate men or sexually ambivalent figures.
Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel (Studies over queer leeswijzen van de Hebreeuwse Bijbel) vormen een grondig bewerkte versie van mijn wetenschappelijke artikelen die in het kader van mijn promotieonderzoek aan de Universiteit van Amsterdam tot stand zijn gekomen. Zij concentreren zich op niet-normatieve seksualiteiten in de Tenach resp. het Oude Testament en de daarmee verbonden joodse en christelijke interpretatietradities, evenals op werken in de beeldende kunst. Deze queer leeswijzen zijn in het kader van intertekstualiteit ontstaan. Er worden niet alleen bepaalde tekstpassages uit de Hebreeuwse Bijbel vanuit queer perspectief gelezen, maar ook selectieve rabbijnse uitleggingen die daarop aansluiten. Daarnaast worden een aantal Europese kunstwerken uit de tijd van de renaissance, de barok en de tweede helft van de negentiende eeuw besproken die door hun thematisering van pederastie, verwijfde mannen of seksueel ambivalente figuren een belangrijke bevestiging vormen voor quasi queer lezingen van vóór de huidige bijbelwetenschappelijke interpretaties.
Homoerotik und Hebräische Bibel, Diplomica Verlag, Hamburg, 2009
Homoeroticism and the Hebrew Bible I discuss all relevant texts of the Hebrew Bible concerning... more Homoeroticism and the Hebrew Bible
I discuss all relevant texts of the Hebrew Bible concerning "homoeroticism" in detail within the framework of reader-response criticism and intertextuality: both the legal texts Leviticus 18:22 and 20:13 and the narratives of Sodom, of Gibeah, of Ham and Noah, of Saul, David and Jonathan and of Ruth, Naomi and Boaz. A long tradition of literary receptions and appropriations of visual arts and music of these biblical texts and characters impressively corroborates the homoerotic readings already prior and parallel to the scientific interpretations of the second half of the 20th century.
Furthermore I suggest to research the theme "Homoeroticism and the Hebrew Bible" within the frame of queer readings to reduce the risk of maintaining heteronormativity. Various possible meanings of queer as well as varying approaches to queer theory are introduced and a survey of already known queer readings of these and further texts of the Hebrew Bible - such as for instance the creation accounts - is presented.
Für das Thema "Homoerotik" relevante Texte der Hebräischen Bibel werden im Rahmen von Rezeptionsästhetik und Intertextualität ausführlich behandelt: sowohl die Gesetzestexte Levitikus 18,22 und 20,13 als auch die Erzählungen von Sodom, von Gibea, von Ham und Noach, von Saul, David und Jonatan und von Ruth, Noomi und Boas. Eine lange Tradition an literarischen Rezeptionen und Aneignungen der Bildenden Kunst und der Musik dieser biblischen Texte und Figuren stellt eine eindrucksvolle Bestätigung für homoerotische Lektüren bereits vor und parallel zu den wissenschaftlichen Interpretationen ab der 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts dar.
Es wird außerdem nahegelegt, Untersuchungen zum Thema "Hebräische Bibel und Homoerotik" innerhalb des Rahmens von "queeren Lesarten" zu unternehmen, um die Risiken der Aufrechterhaltung der Heteronormativität zu reduzieren. Verschiedene mögliche Bedeutungen von queer und unterschiedliche Ansätze der Queer-Theorie werden vorgestellt und ein Überblick über bereits bekannte queere Lesarten dieser und weiterer Texte der Hebräischen Bibel wie z.B. den Schöpfungsberichten gegeben.
Papers by Dr. phil. Mag. theol. Karin Hügel
Journal of the European Society of Women in Theological Research 32, 2024
From Rabbi Ishmael ben Elisha’s saying in the Babylonian Talmud Sanhedrin 74a and from Simeon ben... more From Rabbi Ishmael ben Elisha’s saying in the Babylonian Talmud Sanhedrin 74a and from Simeon ben Yehoṣadaq’s opinion in the tractates Sanhedrin of the Babylonian and the Palestinian Talmud (b.Sanh. 74a and p.Sanh. 3:6,21b), it can be deduced that certain biblical interdictions have been subordinated to the principle of surviving. This happened in a rabbinic context, when the Jewish population has been persecuted and oppressed. Thus, the prohibition of sexual activities between males in Lev. 18:22, among others, may have been abrogated for Jews in life-threatening predicaments. In the Babylonian Talmud Sanhedrin 74a, Rabbi Ishmael ben Elisha builds on the biblical remark in Lev. 18:5 (“Whoever complies with them [that is, the divine statutes and ordinances], will live by them”), saying with particular emphasis, “[…] and shall not die because of them”. The application of the Jewish Law shall lead to life and not to its loss. ###
Aus Rabbi Jischmael ben Elischas Behauptung im babylonischen Talmud Sanhedrin 74a und aus Simeon ben Jehoẓadaqs Meinung in den babylonischen und palästinischen Talmudtraktaten Sanhedrin (bSan 74a und pSan 3,6,21b) kann geschlossen werden, dass bestimmte biblische Verbote dem Überlebensprinzip untergeordnet wurden. Dies geschah in einem rabbinischen Kontext, als die jüdische Bevölkerung verfolgt und unterdrückt wurde. So wurde möglicherweise unter anderem das Verbot sexueller Handlungen zwischen Männern in Lev 18,22 für Juden in lebensbedrohlichen Zwangslagen außer Kraft gesetzt. Im babylonischen Talmud Sanhedrin 74a knüpft Rabbi Jischmael ben Elischa an die biblische Bemerkung in Lev 18,5 („Wer sie [das heißt die göttlichen Satzungen und Rechtsbestimmungen] erfüllt, wird durch sie leben“) an, wenn er mit Nachdruck behauptet: „[…] und soll nicht wegen ihnen sie sterben“. Die Anwendung des jüdischen Rechts soll zum Leben führen und nicht zu dessen Verlust. ###
Del dicho de Rabí Ismael ben Eliseo en el Talmud de Babilonia (Sanedrín 74a) y de la opinión de Simeón ben Yehoṣadaq en los tratados Sanedrín del Talmud de Babilonia y Jerusalén (bSan 74a y jSan 3,6,21b), puede concluirse que ciertas prohibiciones bíblicas se subordinaron al principio de supervivencia. Esto sucedió en un contexto rabínico en el que la población judía fue perseguida y oprimida. Así, la prohibición de actividad sexual entre hombres en Lv 18,22, entre otras, puede haberse visto abrogada para los judíos en situaciones de vida o muerte. En el Talmud de Babilonia Sanedrín 74a, el Rabí Ismael ben Eliseo se apoya en Lv 18,5 (“Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis ordenanzas, porque el hombre que los cumpla, gracias a ellos vivirá“), remarcando con particular énfasis que “[...] no morirá por ellos”. La aplicación de la ley judía debe conducir a la vida, no a la pérdida de la misma.
Scandinavian Journal of the Old Testament 38/2, 2024
Queer Readings of Adams's Androgyny In the framework of queer readings, following feminist int... more Queer Readings of Adams's Androgyny
In the framework of queer readings, following feminist interpretations of the biblical creation accounts, Adam as an androgynous creature and the division of the double-faced first human are discussed. Within rabbinic literature two Jewish traditions are found which are based on Plato’s unique, strange myth of the circle-men in his work Symposium: First, it was imagined that the first human combined both genders in himself. Second, it was suggested that two persons were created in one. This has been illustrated by the double-faced image of the first human who finally has been divided. Already at the beginning of the 20th century the godlikeness of the “homosexual” was asserted in connection with Genesis 1:27. Now a queer rereading of this Bible verse is provided. ###
Im Rahmen queerer Lesarten werden im Anschluss an feministische Interpretationen der biblischen Schöpfungsberichte Adam als androgynes Geschöpf und die Teilung des zweigesichtigen ersten Menschen diskutiert. In rabbinischer Literatur finden sich zwei jüdische Traditionen in Anlehnung an Platons einzigartigen, seltsamen Mythos von den Kugelmenschen aus seinem Werk Das Gastmahl: Erstens wurde angenommen, dass der erste Mensch beide Geschlechter in sich vereinte. Zweitens wurde behauptet, dass zwei Menschen in einem angelegt waren. Das wurde durch das Bild des zweigesichtigen ersten Menschen veranschaulicht, der schließlich geteilt worden ist. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die Gottesebenbildlichkeit des „Homosexualen“ im Zusammenhang mit Genesis 1,27 behauptet. Nun wird eine queere Relektüre dieses Bibelverses geliefert.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 31, 2023
In antiquity, not only poor Jewish women and children but also poor Jewish men and boys could end... more In antiquity, not only poor Jewish women and children but also poor Jewish men and boys could end up in hopeless situations of sexual exploitation by those in power. The Halakhah contains a reference to the handling of Jewish prostitutes. If a Jewish man and a Jewish woman were sold into a brothel, the man should be redeemed first according to Mishnah Horayot 3:7. Subsequent to this Mishnaic passage, a narrative in Tosefta Horayot 2:5-6 mentions an encounter between a rabbi and a Jerusalemite child with beautiful eyes and good looks, destined for prostitution. Interestingly enough, the rabbi was willing to redeem him and had to pay a huge amount of money to do so. This anecdote in Tosefta Horayot 2:5-6 has been further developed in later Jewish writings in various ways, whereby two different rabbinic traditions can be discerned. According to the Palestinian Talmud Horayot 3:7, 48b, Rabbi Yehoshua ben Ḥananyah encounters a figure that alludes both to the young biblical David in the First Book of Samuel 16:12 and the beloved in the Song of Songs. However, in the Babylonian Talmud Gittin 58a and in Lamentations Rabbah 4:4 on Lam. 4:2, this character is identified with Rabbi Ishmael ben Elisha. Queer and feminist issues are discussed in connection with these rabbinic traditions.
Resumen: En la antigüedad, no sólo las mujeres y los niños judíos pobres, sino también los hombres y los muchachos judíos pobres podían encontrarse en situaciones desesperadas de explotación sexual por parte de quienes detentaban el poder. La Halajá contiene una referencia al trato de los prostitutos judíos. Según Misná Horaiot 3:7, si un hombre judío y una mujer judía eran vendidos a un burdel, el hombre tenía que ser redimido primero. Posterior a este pasaje mishnáico, una narración en Tosefta Horaiot 2:5-6 menciona un encuentro entre un rabino y un niño de Jerusalén, de ojos hermosos y bella apariencia, destinado a la prostitución. Curiosamente, el rabino estaba dispuesto a redimirlo y tuvo que pagar por ello una gran cantidad de dinero. Esta anécdota en Tosefta Horaiot 2:5-6 se ha desarrollado en escritos judíos posteriores de diversas maneras, pudiéndose identificar dos tradiciones rabínicas diferentes. Según Talmud Palestino Horaiot 3:7, 48b, Rabí Yehosua ben Ḥanania se encuentra con una figura que alude tanto al joven David bíblico del primer libro de Samuel 16:2 como al amado del Cantar de los Cantares. Sin embargo, en Talmud de Babilonia Guitín 58a y en Lamentaciones Rabbá 4:4 sobre Lam 4:2, este personaje se identifica con Rabí Ismael ben Elisa. En relación con estas tradiciones rabínicas se debaten cuestiones queer y feministas.
Zusammenfassung: In der Antike konnten nicht nur arme jüdische Frauen und Kinder, sondern auch arme jüdische Männer und Knaben in ausweglose Situationen sexueller Ausbeutung durch die Machthabenden geraten. In der Halacha findet sich ein Hinweis auf den Umgang mit jüdischen Prostituierten. Wenn ein jüdischer Mann und eine jüdische Frau in ein Bordell verkauft wurden, sollte nach Mischna Horayot 3,7 zuerst der Mann freigekauft werden. Im Anschluss an diese Textstelle der Mischna erwähnt eine Erzählung in Tosefta Horayot 2,5-6 eine Begegnung zwischen einem Rabbi und einem Jerusalemer Kind mit schönen Augen und gutem Aussehen, welches zur Prostitution bestimmt war. Interessanterweise war der Rabbi bereit, es freizukaufen, und musste dafür eine große Summe an Geld zahlen. Diese Anekdote in Tosefta Horayot 2,5-6 wurde in späteren jüdischen Schriften unterschiedlich weiterentwickelt, wobei zwei verschiedene rabbinische Traditionen erkennbar sind: Nach dem palästinischen Talmud Horayot 3,7,48b trifft Rabbi Jehoschua ben Chananja auf eine Figur, die sowohl auf den jungen biblischen David im ersten Samuelbuch 16,12 als auch auf den Geliebten im Hohelied anspielt. Im babylonischen Talmud Gittin 58a und im Midrasch zu den Klageliedern 4,4 zu Klgl 4,2 wird diese Figur jedoch mit Rabbi Jischmael ben Elischa identifiziert. Im Zusammenhang mit diesen rabbinischen Traditionen werden queere und feministische Fragestellungen diskutiert.
Nadja Furlan Štante/Maja Bjelica/Jadranka Rebeka Anić (eds.), Women’s Religious Voices: Migration, Culture and (Eco)Peacebuilding, Philosophy in Dialogue/Philosophie im Dialog 7, LIT Verlag, Wien/Zürich, 2021
The Sin of Sodom as Hatred of Foreigners in the Book of Wisdom 19:13–17 In the Book of Wisdom 19... more The Sin of Sodom as Hatred of Foreigners in the Book of Wisdom 19:13–17
In the Book of Wisdom 19:13–17 Sodom is associated with hatred of foreigners at the turn of the eras for the first time in a Greek text. In the Book of Wisdom 19:14–15 the divine punishment of the people of Sodom is solely based on their hateful reception of strangers as it can be read in LXX Gen 19:4–11. Sexual assaults of the people of Sodom on them are not mentioned in this passage. That would also not be a point of comparison with the behavior of the Egypt people in the Book of Exodus. The purpose of the text in the Book of Wisdom 19:13–17 namely is to put emphasis on the misconduct of Egypt in terms of a comparison with Sodom. Because the Egyptians even surpass the xenophobic behavior of the Sodomites, they are severely punished in the same way, namely smitten with blindness as is it written in reference to the Egyptians in LXX Ex 10:21–23 or LXX Ex 14:20 and in respect to the Sodomites in LXX Gen 19:11.
Im Buch der Weisheit 19,13–17 wird Sodom rund um die Zeitenwende erstmals in einem griechischsprachigen Text mit Fremdenhass in Zusammenhang gebracht. Im Buch der Weisheit 19,14–15 wird die göttliche Bestrafung der Leute von Sodom allein mit ihrem hasserfüllten Empfang der Fremden begründet, wie er in LXX Gen 19,4–11 nachzulesen ist. Sexuelle Übergriffe der Leute von Sodom auf sie werden dabei keine erwähnt. Das wäre auch kein Vergleichspunkt mit dem Verhalten des ägyptischen Volks im Buch Exodus. Das Ziel der Passage im Buch der Weisheit 19,13–17 ist nämlich, das Fehlverhaltens Ägyptens in Form eines Vergleichs mit Sodom zu betonen. Da die Ägypter_Innen das xenophobe Verhalten der Sodomiter_Innen noch übertreffen, werden sie hart auf die gleiche Weise bestraft, nämlich mit Blindheit geschlagen, wie es im Hinblick auf die Ägypter_Innen in LXX Ex 10,21–23 bzw. LXX Ex 14,20 und hinsichtlich der Sodomiter_Innen in LXX Gen 19,11 geschrieben steht.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 28, 2020
Queer Interpretations of the Commandments of Love in Leviticus The commandments of love in Levit... more Queer Interpretations of the Commandments of Love in Leviticus
The commandments of love in Leviticus – the one to love the neighbour in Lev 19:18 and the one to love the stranger in Lev 19:34 – are queerly interpreted in connection with three traditional ways of interpretation of the commandment to love the neighbour in the Holiness Code. Firstly, the commandment of loving one’s neighbour (Lev 19:18) can be translated in the following way: “You shall love your neighbour as you love (or: shall love) yourself”. The neighbour shall be loved to the same extent as someone loves him- or herself. Such an understanding of this commandment presupposes self-love. However, the commandment of loving one’s neighbour could also be regarded as an imperative to love oneself. Accusing individual queer people for example of lacking self-love could be considered as cynicism by the persons concerned if a self-determined sexual life is not possible for them. Loving oneself should be made easier for those people by creating an environment which sustains their ways of life and love. A loving attitude of various queer people towards themselves, in turn, has a positive impact on their interaction with other fellow human beings. Secondly, the commandment of loving one’s neighbour (Lev 19:18) can mean the following: “You shall love your neighbour for he is a human being like you”. In the Jewish Enlightenment the Jewish poet, philologist and exegete Naphtali Herz Wessely created a new Jewish tradition of interpreting this commandment in Leviticus by theologically underpinning the equality of all human beings by recourse to the creation. However, from a present-day feminist and queer perspective, it is necessary to demand an inclusive reinterpretation of the biblical commandments to love neighbours and strangers so that the commandments of love in Leviticus can be understood as a call for respectful conduct also and especially towards women and diverse minorities like queer persons. Thirdly and finally, the commandment of loving one’s neighbour (Lev 19:18) can be interpreted in the meaning of the negative Golden Rule as follows: “You shall love your neighbour so that, what is hateful to you, you shall not do to him”. Already at the time of the composition of the Aramaic translation of Targum Pseudo-Jonathan the commandments of love in Leviticus have been considered as in need of explanation so that the negative Golden Rule has been woven into TPsJ on Lev 19:18 and on Lev 19:34. The Golden Rule was attributed not only to important rabbis like Hillel or Akiba but also to Jesus of Nazareth. Also the Golden Rule should be understood today – in contrast to antiquity – in an inclusive way and should be applied, including not only men but also women and queer people, in terms of ethics for a good coexistence of all human beings in this world.
Die Liebesgebote aus Levitikus – das Nächstenliebegebot in Lev 19,18 und das Fremdenliebegebot in Lev 19,34 – werden im Anschluss an drei traditionelle Interpretationsvarianten des Nächstenliebegebots aus dem Heiligkeitsgesetz queer ausgelegt. Erstens kann das Nächstenliebegebot (Lev 19,18) folgendermaßen übersetzt werden: „Du sollst deinen Nächsten lieben, wie du dich selbst liebst (bzw. lieben sollst)“. Der oder die Nächste soll in dem Maß geliebt werden, wie jemand sich selbst liebt. Ein solches Verständnis dieses Gebots setzt Selbstliebe voraus. Das Nächstenliebegebot könnte aber auch als Gebot zur Selbstliebe betrachtet werden. Einzelnen queeren Menschen etwa mangelnde Selbstliebe vorzuwerfen, könnte von den Betroffenen als Zynismus aufgefasst werden, wenn ein selbstbestimmtes sexuelles Leben für sie nicht möglich ist. Selbstliebe sollte diesen Leuten durch die Schaffung eines Umfelds leichter gemacht werden, welches ihre Lebens- und Liebesweisen fördert. Ein liebevoller Umgang diverser queerer Leute mit sich selbst wiederum wirkt sich auf ihren Umgang mit anderen Mitmenschen positiv aus. Zweitens kann das Nächstenliebegebot (Lev 19,18) Folgendes bedeuten: „Du sollst deinen Nächsten lieben, denn er ist ein Mensch wie du“. In der jüdischen Aufklärung schuf der jüdische Dichter, Sprachwissenschaftler und Exeget Naftali Herz Wessely eine neue jüdische Auslegungstradition des Nächstenliebegebots aus Levitikus, indem er die Gleichheit aller Menschen durch Rekurs auf die Schöpfung theologisch begründete. Aus heutiger feministischer und queerer Sicht gilt es jedoch, eine inklusive Neuinterpretation des biblischen Nächsten- und Fremdenliebesgebots einzufordern, sodass die Liebesgebote aus Levitikus als Aufruf zum respektvollem Handeln auch und besonders gegenüber Frauen und diversen Minderheiten – wie unterschiedlichen queeren Personen – verstanden werden können. Drittens und letztens kann das Nächstenliebegebot (Lev 19,18) im Sinne der negativen Goldenen Regel auf folgende Weise verstanden werden: „Du sollst deinen Nächsten lieben, sodass, was dir verhasst ist, du ihm nicht tun sollst“. Bereits zur Zeit der Abfassung der aramäischen Übersetzung des Targum Pseudo-Jonathan galten die Liebesgebote aus Levitikus als auslegungsbedürftig, sodass die negative Goldene Regel in TPsJ zu Lev 19,18 und zu Lev 19,34 eingeflochten wurde. Nicht nur bedeutsamen Rabbinen wie Hillel oder Akiba, sondern auch Jesus von Nazareth wurde die Goldene Regel zugeschrieben. Auch die Goldene Regel sollte heute – im Unterschied zur Antike – inklusiv verstanden werden und unter Einbezug nicht nur von Männern, sondern auch von Frauen und diversen queeren Personen im Sinne einer Ethik des guten Miteinanders aller Menschen dieser Welt angewendet werden.
Los mandamientos de amar del Levítico (aquel de amar al prójimo en Lev 19,18 y aquel de amar al extranjero en Lev 19,34) son interpretados de manera queer en conexión con tres interpretaciones tradicionales del mandamiento de amar al prójimo en el Código de Santidad. En primer lugar, el mandamiento de amar al prójimo (Lev 19,18) puede traducirse de la siguiente manera: “Deberás amar a tu prójimo tal y como te amas (o: deberás amarte) a ti”. El prójimo deberá ser amado en la misma medida que alguien se ama a sí mismo o misma. Tal comprensión del mandamiento presupone el amor propio. Sin embargo, el mandamiento de amar al prójimo también podría verse como un imperativo para amarse a sí. Acusar a personas queer, por ejemplo, de carecer de amor propio podría considerarse cínico cuando una vida sexual autodeterminanda no les es posible. El amor propio debería hacerse más sencillo para aquellas personas creando un ambiente que sustente sus vidas y amor. A cambio, la actitud amorosa de las personas queer hacia sí mismas tiene un impacto positivo en su interacción con sus semejantes. En segundo lugar, el mandamiento de amar al prójimo puede significar lo siguiente: “Deberás amar al prójimo puesto que es un ser humano como tú”. En la Ilustración judía, el poeta, filólogo y exegeta Naftalí Herz Wessely interpretó este mandamiento al defender teológicamente la igualdad de todos los humanos recurriendo a la creación. Sin embargo, desde una perspectiva moderna feminista y queer, es necesario demandar una reinterpretación inclusiva de los mandamientos bíblicos de amar a prójimo a al extranjero de tal modo que estos mandamientos del Levítico puedan entenderse como una llamada a la conducta respetuosa, especialmente hacia mujeres y diversas minorías como las personas queer. En tercer lugar y por último, el mandamiento de amar al prójimo puede interpretarse en el sentido de la regla de oro en negativo: “Deberás amar al prójimo, de modo que no deberás hacerle lo que te resulta odioso.” Ya en la época de composición de la traducción aramea del Targum Pseudo-Jonathan, se consideró que los mandamientos de amar del Levítico necesitaban una explicación, de tal manera que la regla de oro en negativo se ha entretejido en TPsJ de Lev 19,18 y 19,34. La regla de oro se atribuye no solo a importantes rabinos como Hillel o Akiva, sino también a Jesús de Nazaret. La regla de oro debería ser entendida hoy en día, al contrario que en la Antigüedad, de manera inclusiva y debería aplicarse, incluyendo no solo a hombres sino también a mujeres y personas queer, en términos éticos para una buena coexistencia entre los seres humanos de este mundo.
Journal of Ancient Judaism 10/3, 2019
Jewish Legal Interpretations of Female Homoeroticism In the Hebrew Bible there is no prohibiti... more Jewish Legal Interpretations of Female Homoeroticism
In the Hebrew Bible there is no prohibition of female homoeroticism. In the Mishnah and the Tosefta legal interpretations of it cannot be found either. Later Jewish legal positions concerning female homoeroticism can be captured under three headings, viz. (1) “Sifra Acharei Mot on Lev 18:3 (no marriage of female and male homoerotic couples)”; (2) “Talmudic sayings about female homoeroticism in the Palestinian Talmud Gittin 8:10,49c (a controversy about whether female homoeroticism is a sexual offence or not) and in the tractates of the Babylonian Talmud Yebamoth 76a (female homoeroticism is mere obscenity) and Shabbath 65a-b (reservations about sisters sleeping together)”; and (3) “Maimonides: different views on female homoeroticism in Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Hilkhot Issurei Biah 21:8 and Commentary on the Mishnah Sanhedrin 7:4”. These Halakhic texts are read queerly in order to sustain Jewish lesbian women and other queer persons of today.
In der Hebräischen Bibel gibt es kein Verbot weiblicher Homoerotik. Auch in der Mischna und der Tosefta finden sich keine gesetzlichen Aussagen dazu. Spätere jüdisch-rechtliche Positionen zu weiblicher Homoerotik lassen sich in drei Punkten zusammenfassen, nämlich (1) „Sifra Achare Mot zu Lev 18,3 (keine Heirat weiblicher wie männlicher homoerotischer Paare)“; (2) „Talmudische Aussagen zu weiblicher Homoerotik im palästinischen Talmud Gittin 8,10,49c (Kontroverse, ob weibliche Homoerotik ein sexuelles Vergehen darstellt oder nicht) und in den babylonischen Talmudtraktaten Yevamot 76a (weibliche Homoerotik ist bloße Obszönität) und Schabbat 65a-b (Bedenken gegenüber Schwestern, die miteinander schlafen)“; und (3) „Maimonides: unterschiedliche Anschauungen über weibliche Homoerotik in seinen Werken Mischne Tora, Sefer Keduscha, Hilchot Issure Bia 21,8 und Kommentar zur Mischna Sanhedrin 7,4“. Diese halachischen Texte werden queer gelesen, um jüdische lesbische Frauen und andere heutige queere Personen zu stärken.
Alt-Katholische und Ökumenische Theologie 1, 2016
Readings for Blessing Ceremonies of Same-Sex Couples Queerly Interpreted: Jonathan’s Pledge of a ... more Readings for Blessing Ceremonies of Same-Sex Couples Queerly Interpreted: Jonathan’s Pledge of a Life Partnership Towards David (1 Sam 18:1-4) and Ruth’s Vow to Be Faithful to Naomi (Ruth 1:14-17)
(1) In the biblical contexts both of 1 Sam 18:1-4 and of Ruth 1:14-17 we do not find pure partner relationships but multiple relationships. This suggests an understanding of marriage and wedding that differs from our present-day notions. (2) In the first encounter between David and Jonathan in 1 Sam 18:1-4 – the reading for a male couple – Jonathan pledges life partnership to David (a name that means nothing but “the beloved”). Simultaneously with Jonathan’s repeated expressions of affection for David, King Saul takes this beautiful young man, victorious in battle, home and does not allow him to return to his fatherʼs house. This is why David might be compared to a newly married bride who moves into the household of her spouse. (3) The telling names sustain a queer interpretation of the reading Ruth 1:14-17 for a female couple: From both a biblical and a present-day perspective it cannot be ruled out that the relationship between Ruth, “the girlfriend”, and Naomi, “the sweetheart”, is understood as erotically motivated: besides clinging to her mother-in-law in Ruth 1:14, Ruth swears lifelong fidelity to Naomi in Ruth 1:16-17. Parallel formulations in the Book of Ruth and the second creation account suggest a quasi-marital relationship between Ruth and Naomi from a queer perspective.
(1) In den biblischen Kontexten von 1 Sam 18,1-4 und Ruth 1,14-17 kommen keine reinen Paarbeziehungen, sondern nur Mehrfachbeziehungen vor. Das verweist auf ein Verständnis von Ehe und Hochzeit, welches sich von unserem heutigen unterscheidet. (2) In der ersten Begegnung zwischen David und Jonathan in 1 Sam 18,1-4, der Lesung für ein Männerpaar, sagt Jonathan David (ein Name, der nichts anderes als „der Geliebte“ bedeutet) seine Lebensgemeinschaft zu. Gleichzeitig mit Jonathans wiederholter Liebesbekundung an David nimmt König Saul diesen schönen, im Kampf erfolgreichen Jüngling zu sich und lässt ihn nicht wieder ins Haus seines Vaters zurückkehren. David könnte deshalb mit einer neu verheirateten Braut verglichen werden, die in den Haushalt ihres Ehemanns einzieht. (3) Sprechende Namen unterstützen eine queere Interpretation der Lesung Ruth 1,14-17 für ein Frauenpaar: Aus damaliger wie heutiger Sicht kann nicht ausgeschlossen werden, dass die Beziehung Ruths, „der Freund_in“, zu Noomi, der „Lustvollen“, als erotisch motiviert verstanden wird: Ruth hängt sich in Ruth 1,14 fest an ihre Schwiegermutter an und schwört Noomi in Ruth 1,16-17 lebenslange Treue. Ähnliche Formulierungen im Buch Ruth und im zweiten Schöpfungsbericht legen aus queerer Sicht ein eheähnliches Verhältnis zwischen Ruth und Noomi nahe.
Scandinavian Journal of the Old Testament 30/2, 2016
According to the Hebrew version of the transport of the ark to Jerusalem in 2 Samuel 6, King Davi... more According to the Hebrew version of the transport of the ark to Jerusalem in 2 Samuel 6, King David is so scantily dressed that he publicly exposes himself while dancing before G*d (Jhwh). Davidʼs wild, gay and possibly sexual conduct can evoke associations with the behavior of gay persons of today. Queer readers may identify with David and like him turn their backs on dominant rulers – like the members of Saulʼs dynasty – if they are not respected because of their queer way of life, but persecuted – as David was persecuted by King Saul. Such an interpretation implies that G*d (Jhwh) is on the side of persons like King David, who – from the point of view of other people as well as of Davidʼs wife Michal – behave in a strange fashion, thus act queerly.
König Davids Entblößung beim Tanz. Eine queere Lesart von 2 Samuel 6
Nach der hebräischen Version der Ladeüberführung nach Jerusalem in 2 Samuel 6 ist König David so leicht bekleidet, dass er sich beim Tanz vor G*tt (Jhwh) öffentlich entblößt. Davids ausgelassenes, fröhliches und eventuell sexuelles Verhalten kann Assoziationen mit dem Verhalten heutiger Personen auslösen, die sich als gay („fröhlich“, „schwul“) bezeichnen. Möglicherweise identifizieren sich queer Lesende mit David und wenden sich wie er von vorherrschenden Machthabenden – wie den Mitgliedern von Sauls Dynastie – ab, wenn sie wegen ihrer queeren Lebensweise nicht respektiert, sondern verfolgt werden – wie David von König Saul verfolgt wurde. Eine solche Auslegung impliziert, dass G*tt (Jhwh) auf der Seite von Personen wie David steht, die sich – aus der Sicht anderer Menschen, wie auch Davids Frau Michal – sonderbar benehmen, also queer verhalten.
Walter Dietrich/Cynthia Edenburg/Philippe Hugo (eds.), The Books of Samuel: Stories – History – Reception History, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 284, Peeters, Leuven, 2016
Queer Appropriations of David and Goliath: Artistic Self-portraits as Defeated Pederasts The J... more Queer Appropriations of David and Goliath: Artistic Self-portraits as Defeated Pederasts
The Jewish reception of the biblical narrative of David’s victory over Goliath offers homoerotic reinterpretations of this story. The relationship between Goliath and David is read through an erotic lens as the relation of a grown-up man with a beautiful young man. The appropriations of David as victor over the pederast Goliath in works of visual art are well-known. The point is that Goliath is not wounded by a stone in these interpretations, as the description in the Hebrew Bible in the first Book of Samuel in chapter 17 implies, but by the sight of David’s excellent beauty. Several sculptors and painters from the Early Renaissance to the present time identify with the pederast Goliath: for example, Donatello and Caravaggio.
Die jüdische Rezeption der biblischen Erzählung von Davids Sieg über Goliat liefert homoerotische Neuinterpretationen dieser Geschichte. Das Verhältnis zwischen Goliat und David wird durch eine erotische Linse als Beziehung eines erwachsenen Manns zu einem schönen jungen Mann gelesen. Die Aneignungen von David als Sieger über den Knabenliebhaber Goliat in Werken der Bildenden Kunst sind wohlbekannt. Dort wird thematisiert, dass Goliat nicht durch einen Stein verwundet wird, wie in der Hebräischen Bibel im ersten Samuelbuch, Kapitel 17, beschrieben wird, sondern durch den Anblick von Davids hervorragender Schönheit. Von der Zeit der Frührenaissance bis zur Gegenwart identifizieren sich verschiedene Bildhauer und Maler mit dem Knabenliebhaber Goliat: etwa Donatello und Caravaggio.
Scandinavian Journal of the Old Testament 28/1, 2014
A Queer Reading of Qohelet 4,9-12 Qohelet 4,9-12 can be interpreted today as a queer countert... more A Queer Reading of Qohelet 4,9-12
Qohelet 4,9-12 can be interpreted today as a queer countertext in relation to conservative exegeses of the biblical second creation account. To answer the question, which partners we need in order not to be alone or to be able to survive, Qoh 4,9-12 suggests also other models than an exclusive man-woman relationship. It can be argued from a queer perspective that a sexual relation between men is mentioned in Qoh 4,11: That two men warm up while lying, can imply that they sexually arouse each other. Within the framework of a queer reading Qoh 4,11 may also trigger associations about other, diverse, queer companions, who sexually arouse each other while lying. Various things can be associated with the threefold cord, which is not so quickly torn apart, mentioned in Qoh 4,12. Not only future children, as asserted in the Midrash on Qohelet, may form a basis for partnership – perhaps also queer –, affection and sexual desire also play an important role. It follows from later Jewish interpretations, namely from the Babylonian Talmud Qiddushin, i.e., bQid 82a, and from parallel passages, that Jewish scholars have not previously forbidden that two unmarried men sleep with each other under the same cloak.
Kohelet 4,9-12 kann heute als queerer Gegentext zu konservativen Auslegungen des biblischen zweiten Schöpfungsberichts interpretiert werden. Auf die Fragestellung, welche Partner_Innen wir brauchen, um nicht allein zu sein oder überleben zu können, legt Koh 4,9-12 auch andere Modelle als eine ausschließliche Mann-Frau Beziehung nahe. Aus queerer Sicht kann behauptet werden, dass ein sexuelles Verhältnis zwischen Männern in Koh 4,11 erwähnt wird: Dass sich zwei Männer beim Liegen wärmen, kann bedeuten, dass sie sich sexuell erregen. Im Rahmen einer queeren Lesart könnten in Koh 4,11 womöglich auch andere, unterschiedliche, queere Gefährt_Innen assoziiert werden, die einander beim Liegen sexuell erregen. Mit dem in Koh 4,12 erwähnten dreifachen Faden, der nicht so schnell zerrissen wird, kann Verschiedenes gedanklich verbunden werden. Nicht nur Kinder, wie im Midrasch zu Kohelet behauptet wird, festigen – eventuell auch queere – Paarbeziehungen, sondern Zuneigung und sexuelles Begehren spielen eine wesentliche Rolle. Aus späteren jüdischen Interpretationen, nämlich aus dem babylonischen Talmud Qidduschin, aus bQid 82a, und aus Parallelstellen geht hervor, dass es jüdische Gelehrte bisher nicht verboten haben, wenn zwei unverheiratete Männer miteinander unter demselben Mantel schlafen.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 21, 2013
Queer Readings of the Song of Songs Because of its positive, exciting representation of extra-... more Queer Readings of the Song of Songs
Because of its positive, exciting representation of extra-marital sexual desire – not only of a man, but also and in particular of a woman, the Song of Songs can be read today as a queer, biblical counter-text in relation to contemporary conservative ideas of marriage, which are still cemented through certain interpretations of the Genesis creation accounts. Queer is understood in a general sense as “against the dominant norm”. While woman is subordinate to man according to the second creation account in Genesis, the Song of Songs talks about mutual desire and a fundamental enthusiasm for human eros. The Song describes the attractiveness and beauty of the lovers and can be interpreted as a queer counter-text to Gen 3:16-19 in the second creation account, in which pains of birth and of agricultural labour are described etiologically as the consequence of Adam’s and Eve’s eating of the fruit from the tree of knowledge. In contrast to the mostly androcentric perspective of other texts in the Hebrew Bible, the Song describes female desire from a woman’s point of view, even more often than the male protagonist sings of his sexual passions for his female lover. Paradoxically, feminine eroticism is celebrated, but also controlled in the Song, although the latter is never quite successful. The woman’s incisive self-assertion in Song 1:5: “I am black but beautiful” has become a locus classicus of the Afro-American civil rights movement, whose slogan is: Black is beautiful. This passage from the Song is open to a queer, anti-racist reading. In the Song of Songs, we encounter a different language of eroticism. Queer readers might be particularly interested in the Song because of its mundanity. This collection of non-religious songs among the otherwise religious texts of the Bible can be seen as queer because of its sexual innuendos and metaphorical, often ambiguous descriptions of sexual acts.
Das Hohelied kann aus gegenwärtiger Sicht vor allem aufgrund seiner positiven, reizvollen Darstellung außerehelichen sexuellen Begehrens, nicht nur des Manns, sondern besonders der Frau, als queerer biblischer Gegentext gegenüber heutigen konservativen Ehevorstellungen angesehen werden, die mit Hilfe bestimmter Interpretationen der Schöpfungsberichte immer noch einzementiert werden. Queer wird hier allgemein als “gegen die vorherrschende Norm” verstanden. Während im zweiten Schöpfungsbericht in der Genesis die Frau dem Mann untergeordnet ist, zeugt das Hohelied von gegenseitigem Begehren und von einer grundsätzlichen Begeisterung für den menschlichen Eros. Das Hohelied, in dem von der Attraktivität und der Schönheit der Liebenden die Rede ist, kann als queerer Gegentext zu Gen 3,16-19 aus dem zweiten Schöpfungsbericht interpretiert werden, wo die Strapazen des Gebärens und der landwirtschaftlichen Arbeit ätiologisch als Folge des Verzehrs der klug machenden Frucht des Baums durch Adam und seine Frau beschrieben werden. Im Gegensatz zur meist androzentrischen Sichtweise anderer Texte der Hebräischen Bibel wird im Hohelied weibliches Begehren aus der Sicht der Frau formuliert und zwar öfter, als der Mann seine sexuellen Leidenschaften nach der Frau besingt. Paradoxerweise wird weibliche Erotik im Hohelied gefeiert, aber auch kontrolliert, wobei Letzteres nie gänzlich gelingt. Die prägnante Selbstbehauptung der Frau in Hld 1,5: “Schwarz bin ich, aber schön”, wurde ein locus classicus der afroamerikanischen Bürgerrechtsbewegung. Black is beautiful ist ihr Slogan. Dieser Text des Hohelieds ermöglicht eine queere, antirassistische Auslegung. Im Hohelied begegnen wir einer anderen Sprache der Erotik. Queer Lesende mag das Hohelied wegen seiner Weltlichkeit besonders ansprechen. Diese nicht religiöse Liedersammlung kann mit ihren sexuellen Anspielungen und metaphorischen, häufig mehrdeutigen Beschreibungen sexueller Handlungen in der ansonsten religiösen Textsammlung der Bibel als queer betrachtet werden.
El artículo que pretende una lectura queer del Cantar de los Cantares, considera este libro bíblico como un texto extraño en relación a las ideas contemporáneas conservadoras del matrimonio, debido a su representación positiva y emocionante del deseo sexual extraconyugal, no sólo de un hombre, sino también y sobretodo de una mujer. Estas ideas conservadoras del matrimonio se consolidaron todavía a través de ciertas interpretaciones de los relatos de la creación del Génesis. Entiende queer en el sentido general de ir “contra la norma dominante”. Mientras que la mujer está subordinada al hombre de acuerdo al segundo relato de la creación del Génesis, el libro del Cantar de los Cantares habla de deseo mutuo y de un fundamental entusiasmo por el erotismo humano. El Cantar describe el atractivo y la belleza de los amantes y puede ser interpretado como un contratexto queer en referencia a Gen 3:1619 en el segundo relato de la creación, en el que se describen etiológicamente esfuerzos de parto y de labranza, como consecuencia de que Adán y Eva han comido el fruto del árbol del conocimiento. En contraste a la perspectiva androcéntrica de la mayoría de textos de la Biblia hebrea, el Cantar describe el deseo femenino desde la perspectiva de la mujer, incluso con más frecuencia de cómo el protagonista masculino expresa sus pasiones sexuales hacia su amante femenina. Paradójicamente, al mismo tiempo que el erotismo femenino es celebrado, también es controlado en el Cantar, aunque no de forma exitosa. La incisiva autoafirmación de la mujer en el Cantar 1:5 “Yo soy negra, pero hermosa” se ha convertido en un locus clásico del movimiento de derechos civiles afroamericano, cuyo lema es: lo negro es hermoso. Este pasaje del Cantar está abierto a una lectura queer, antirracista. En el Cantar de los Cantares encontramos un lenguaje diferente del erotismo. Los lectores queer del Cantar pueden considerarlo ser interesante por su mundanidad. Esta colección de textos no religiosos entre otros libros religiosos de los textos bíblicos pueden ser vistos como queer por sus insinuaciones sexuales y sus descripciones metafóricas, frecuentemente ambiguas de los actos sexuales.
Werkstatt Schwule Theologie 16, 2013
Homoeroticism and the Hebrew Bible
Biblische Notizen 157, 2013
A Queer Reading of Joseph: Jewish Interpretations of the Beautiful Young Man in the Hebrew Bible ... more A Queer Reading of Joseph: Jewish Interpretations of the Beautiful Young Man in the Hebrew Bible
The author offers queer readings of the beautiful young Joseph in the Hebrew Bible focusing on later Jewish interpretations of the biblical Joseph narrative. These interpretations can be captured under three headings, viz. (1) “Joseph being an effeminate youth”, i.e. interpretations of Gen 37:2 and Gen 39:6; (2) “Potiphar buys Joseph in order to have sex with him”, i.e. interpretations of Gen 39:1; and (3) “the beautiful Joseph ignores women”, i.e. interpretations of Gen 49:22.
Die Autor_in liefert queere Lesarten des schönen jungen Josef aus der Hebräischen Bibel und konzentriert sich dabei auf spätere jüdischen Interpretationen der biblischen Josefserzählung. Diese Deutungen lassen sich in drei Punkten zusammenfassen, nämlich (1) „Josef als effeminierter Jüngling“, d.h. Interpretationen zu Gen 37,2 und Gen 39,6; (2) „Potifar kauft Josef, um mit ihm Sex zu haben“, d.h. Interpretationen zu Gen 39,1; und (3) „Der schöne Josef ignoriert Frauen“, d.h. Interpretationen zu Gen 49,22. "
Hanna Rohn/Lisa Scheer/Eva Maria Zenz (Hg.), Frauenin/transFormation. Beiträge zur FrauenFrühlingsUniversität Graz, planetVERLAG, Wien, 2011
Queer Readings of the Book of Ruth and the Creation Accounts The author offers queer readings ... more Queer Readings of the Book of Ruth and the Creation Accounts
The author offers queer readings of two selected texts from the Hebrew Bible, namely ways of reading the Book of Ruth and the two accounts of creation in the Book of Genesis. Her discussion of this biblical story and the creation accounts shows the diversity of possible queer interpretations based on particular understandings of queer or on different approaches to the queer theory. Referring to the Book of Ruth, the authors explains why certain biblical passages are especially suited to queer appropriation for lesbian, bi-sexual and polyamorous midrashim and ceremonies (1.1.). She describes the blurring of sexually defined roles in the Hebrew Bible (1.2.). She offers a line of argument analogous to a biblical Halakha for queer persons today (1.3.). In connection with the creation stories, queer readings are presented in accordance with approaches of the queer theoreticians Monique Wittig and Judith Butler (2.1.). Finally, the author points to the interpretation of a biblical figure as androgynous (2.2.) To concentrate exclusively on the issue of sexuality (in connection with queer) is a result of contemporary concerns. In conclusion, she deals with the striking points of overlap between the blurring of sexually defined roles, ethnicity, religion, age, survival and power(lessness) in the Book of Ruth and her queer re-reading of Gen 1:27 in reference to the creation of humankind.
Ich liefere queere Lektüren zweier ausgewählter Texte der Hebräischen Bibel, nämlich Lesarten des Buchs Ruth und der beiden Schöpfungsberichte des Buchs Genesis. Anhand meiner Diskussion dieser biblischen Erzählung und Berichte zeige ich die Vielfalt möglicher queerer Interpretationen, die sich auf bestimmte Auslegungen von queer bzw. auf verschiedene Ansätze der Queer-Theorie gründen. Auf das Buch Ruth bezugnehmend erkläre ich, warum sich bestimmte biblische Textstellen für queere Aneignungen durch lesbische, bisexuelle und polyamore Midraschim und Zeremonien besonders anbieten (1.1.). Ich lege das Verschwimmen sexuell definierter Rollen in der Hebräischen Bibel dar (1.2.). Ich liefere die einer biblischen Halacha analoge Argumentation für heutige queere Personen (1.3.). Im Zusammenhang mit den Schöpfungsberichten werden queere Lesarten anhand von Ansätzen der Queer-Theoretikerinnen Monique Wittig und Judith Butler vorgeführt (2.1.). Und zuletzt weise ich auf die Auslegung einer biblischen Figur als androgyn hin (2.2.). Sich allein auf das Thema Sexualität (im Zusammenhang mit queer) zu konzentrieren, entspringt einer Fragestellung der Gegenwart. Zum Schluss komme ich auf die auffallenden Überschneidungen vom Verschwimmen sexuell definierter Rollen, Volkszugehörigkeit, Religion, Alter, Überleben und (Un)Vermögen im Buch Ruth und auf meine queere Relektüre von Gen 1,27 bezüglich der Erschaffung der Menschheit zu sprechen.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 18, 2010
Queer Readings of the Hebrew Bible: The Book of Ruth and the Creation Accounts The author off... more Queer Readings of the Hebrew Bible: The Book of Ruth and the Creation Accounts
The author offers queer readings of two selected texts from the Hebrew Bible, namely ways of reading the Book of Ruth and the two accounts of creation in the Book of Genesis. Her discussion of this biblical story and the creation accounts shows the diversity of possible queer interpretations based on particular understandings of queer or on different approaches to the queer theory. Referring to the Book of Ruth, the authors explains why certain biblical passages are especially suited to queer appropriation for lesbian, bi-sexual and polyamorous midrashim and ceremonies (1.1.). She describes the blurring of sexually defined roles in the Hebrew Bible (1.2.). She offers a line of argument analogous to a biblical Halakha for queer persons today (1.3.). In connection with the creation stories, queer readings are presented in accordance with approaches of the queer theoreticians Monique Wittig and Judith Butler (2.1.). Finally, the author points to the interpretation of a biblical figure as androgynous (2.2.) To concentrate exclusively on the issue of sexuality (in connection with queer) is a result of contemporary concerns. In an excursus, she discusses how various different understandings of sexuality are related to times and places. In conclusion, she deals with the striking points of overlap between the blurring of sexually defined roles, ethnicity, religion, age, survival and power(lessness) in the Book of Ruth and her queer re-reading of Gen 1:27 in reference to the creation of humankind.
Ich liefere queere Lektüren zweier ausgewählter Texte der Hebräischen Bibel, nämlich Lesarten des Buchs Ruth und der beiden Schöpfungsberichte des Buchs Genesis. Anhand meiner Diskussion dieser biblischen Erzählung und Berichte zeige ich die Vielfalt möglicher queerer Interpretationen, die sich auf bestimmte Auslegungen von queer bzw. auf verschiedene Ansätze der Queer-Theorie gründen. Auf das Buch Ruth bezugnehmend erkläre ich, warum sich bestimmte biblische Textstellen für queere Aneignungen durch lesbische, bisexuelle und polyamore Midraschim und Zeremonien besonders anbieten (1.1.). Ich lege das Verschwimmen sexuell definierter Rollen in der Hebräischen Bibel dar (1.2.). Ich liefere die einer biblischen Halacha analoge Argumentation für heutige queere Personen (1.3.). Im Zusammenhang mit den Schöpfungsberichten werden queere Lesarten anhand von Ansätzen der Queer-Theoretikerinnen Monique Wittig und Judith Butler vorgeführt (2.1.). Und zuletzt weise ich auf die Auslegung einer biblischen Figur als androgyn hin (2.2.). Sich allein auf das Thema Sexualität (im Zusammenhang mit queer) zu konzentrieren, entspringt einer Fragestellung der Gegenwart. In einem Exkurs erläutere ich die Zeit- und Ortsgebundenheit unterschiedlicher Verständnisse von Sexualität. Zum Schluss komme ich auf die auffallenden Überschneidungen vom Verschwimmen sexuell definierter Rollen, Volkszugehörigkeit, Religion, Alter, Überleben und Macht(losigkeit) im Buch Ruth und auf meine queere Relektüre von Gen 1,27 bezüglich der Erschaffung der Menschheit zu sprechen.
Quiero presentar dos lecturas queer de textos que escogí de la Biblia Hebrea; son del Libro de Rut y de ambos relatos de la creación del Génesis. Después de analizar estos relatos quiero demostrar que hay toda una serie de interpretaciones queer que se basan en ciertas interpretaciones del concepto de queer o de algunos planteamientos de la teoría queer. En lo que al Libro de Rut se refiere, explico por qué ciertos pasajes de la Biblia se prestan para la interpretación queer en midrash y ceremonias lesbianas, bisexuales y poliamores (1.1). En seguida explico cómo se van desdibujando los roles sexuales en la Biblia Hebrea (1.2). Luego presento los argumentos en favor de personas queer de hoy en analogía con la Halajá bíblica (1.3). En lo que se refiere a los relatos de la creación, presento interpretaciones queer basadas en los planteamientos de las teóricas queer Monique Wittig y Judith Butler (2.1). Por último hago referencia a la interpretación andrógina de una figura bíblica (2.2). El hecho de concentrarse únicamente en el tema de la sexualidad (en relación con queer) se desprende de un cuestionamiento de la actualidad. En la digresíon que sigue explico cómo lo que se entiende por sexualidad depende de la época y del lugar. Y para finalizar hablo de las intersecciones notorias que hay entre cómo se van desdibujando los roles sexuales, la etnicidad, la religión, la edad, la supervivencia y la (in)capacidad en el Libro de Rut, y mi relectura queer de Génesis 1:27 en lo que respecta a la creación del hombre.
Sermons by Dr. phil. Mag. theol. Karin Hügel
Susanne Paul/Luise Metzler (Hg.), Feministisch Predigen 2015-2016. Predigen mit feministischem Hintergrund, CD-ROM, Hamburg, 2015
Acquisition via email to webwoman@feministisch-predigen.de
Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel stellen eine gründlich überarbeitete Fassung me... more Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel stellen eine gründlich überarbeitete Fassung meiner wissenschaftlichen Artikel dar, die im Zusammenhang mit meiner PhD-Forschung an der Universität Amsterdam entstanden sind. Sie fokussieren auf nicht normative Sexualitäten im Tanach bzw. Alten Testament und damit verbundene jüdische und christliche Auslegungstraditionen sowie auf bestimmte Werke der Bildenden Kunst. Diese queeren Lesarten sind im Rahmen von Intertextualität entstanden. Nicht nur bestimmte Textpassagen der Hebräischen Bibel werden queer gelesen, sondern auch ausgewählte rabbinische Behauptungen im Anschluss an sie. Außerdem werden einige europäische Kunstwerke aus der Zeit der Renaissance, des Barock und der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts diskutiert, welche durch ihre Thematisierung von Knabenliebe, effeminierten Männern oder sexuell ambivalenten Figuren eine wichtige Bestätigung für quasi queere Lektüren bereits vor den bibelwissenschaftlichen Interpretationen der Gegenwart darstellen.
Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel (Studies on Queer Readings of the Hebrew Bible) are a thoroughly revised version of my scholarly articles written in connection with my PhD research at the University of Amsterdam. They focus on non-normative sexualities in the Tanakh or the Old Testament and related Jewish and Christian exegetical traditions as well as certain works belonging to the visual arts. These queer readings have been developed within the framework of intertextuality. Not only certain passages of the Hebrew Bible are queerly read but also selected rabbinic sayings that build on these passages. Furthermore, some European works of art from the period of the Renaissance, the Baroque and the second half of the 19th century are discussed which significantly confirm the quasi-queer readings already prior to the scientific biblical interpretations of today by addressing pederasty, effeminate men or sexually ambivalent figures.
Studien zu queeren Lesarten der Hebräischen Bibel (Studies over queer leeswijzen van de Hebreeuwse Bijbel) vormen een grondig bewerkte versie van mijn wetenschappelijke artikelen die in het kader van mijn promotieonderzoek aan de Universiteit van Amsterdam tot stand zijn gekomen. Zij concentreren zich op niet-normatieve seksualiteiten in de Tenach resp. het Oude Testament en de daarmee verbonden joodse en christelijke interpretatietradities, evenals op werken in de beeldende kunst. Deze queer leeswijzen zijn in het kader van intertekstualiteit ontstaan. Er worden niet alleen bepaalde tekstpassages uit de Hebreeuwse Bijbel vanuit queer perspectief gelezen, maar ook selectieve rabbijnse uitleggingen die daarop aansluiten. Daarnaast worden een aantal Europese kunstwerken uit de tijd van de renaissance, de barok en de tweede helft van de negentiende eeuw besproken die door hun thematisering van pederastie, verwijfde mannen of seksueel ambivalente figuren een belangrijke bevestiging vormen voor quasi queer lezingen van vóór de huidige bijbelwetenschappelijke interpretaties.
Homoerotik und Hebräische Bibel, Diplomica Verlag, Hamburg, 2009
Homoeroticism and the Hebrew Bible I discuss all relevant texts of the Hebrew Bible concerning... more Homoeroticism and the Hebrew Bible
I discuss all relevant texts of the Hebrew Bible concerning "homoeroticism" in detail within the framework of reader-response criticism and intertextuality: both the legal texts Leviticus 18:22 and 20:13 and the narratives of Sodom, of Gibeah, of Ham and Noah, of Saul, David and Jonathan and of Ruth, Naomi and Boaz. A long tradition of literary receptions and appropriations of visual arts and music of these biblical texts and characters impressively corroborates the homoerotic readings already prior and parallel to the scientific interpretations of the second half of the 20th century.
Furthermore I suggest to research the theme "Homoeroticism and the Hebrew Bible" within the frame of queer readings to reduce the risk of maintaining heteronormativity. Various possible meanings of queer as well as varying approaches to queer theory are introduced and a survey of already known queer readings of these and further texts of the Hebrew Bible - such as for instance the creation accounts - is presented.
Für das Thema "Homoerotik" relevante Texte der Hebräischen Bibel werden im Rahmen von Rezeptionsästhetik und Intertextualität ausführlich behandelt: sowohl die Gesetzestexte Levitikus 18,22 und 20,13 als auch die Erzählungen von Sodom, von Gibea, von Ham und Noach, von Saul, David und Jonatan und von Ruth, Noomi und Boas. Eine lange Tradition an literarischen Rezeptionen und Aneignungen der Bildenden Kunst und der Musik dieser biblischen Texte und Figuren stellt eine eindrucksvolle Bestätigung für homoerotische Lektüren bereits vor und parallel zu den wissenschaftlichen Interpretationen ab der 2. Hälfte des 20. Jahrhunderts dar.
Es wird außerdem nahegelegt, Untersuchungen zum Thema "Hebräische Bibel und Homoerotik" innerhalb des Rahmens von "queeren Lesarten" zu unternehmen, um die Risiken der Aufrechterhaltung der Heteronormativität zu reduzieren. Verschiedene mögliche Bedeutungen von queer und unterschiedliche Ansätze der Queer-Theorie werden vorgestellt und ein Überblick über bereits bekannte queere Lesarten dieser und weiterer Texte der Hebräischen Bibel wie z.B. den Schöpfungsberichten gegeben.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 32, 2024
From Rabbi Ishmael ben Elisha’s saying in the Babylonian Talmud Sanhedrin 74a and from Simeon ben... more From Rabbi Ishmael ben Elisha’s saying in the Babylonian Talmud Sanhedrin 74a and from Simeon ben Yehoṣadaq’s opinion in the tractates Sanhedrin of the Babylonian and the Palestinian Talmud (b.Sanh. 74a and p.Sanh. 3:6,21b), it can be deduced that certain biblical interdictions have been subordinated to the principle of surviving. This happened in a rabbinic context, when the Jewish population has been persecuted and oppressed. Thus, the prohibition of sexual activities between males in Lev. 18:22, among others, may have been abrogated for Jews in life-threatening predicaments. In the Babylonian Talmud Sanhedrin 74a, Rabbi Ishmael ben Elisha builds on the biblical remark in Lev. 18:5 (“Whoever complies with them [that is, the divine statutes and ordinances], will live by them”), saying with particular emphasis, “[…] and shall not die because of them”. The application of the Jewish Law shall lead to life and not to its loss. ###
Aus Rabbi Jischmael ben Elischas Behauptung im babylonischen Talmud Sanhedrin 74a und aus Simeon ben Jehoẓadaqs Meinung in den babylonischen und palästinischen Talmudtraktaten Sanhedrin (bSan 74a und pSan 3,6,21b) kann geschlossen werden, dass bestimmte biblische Verbote dem Überlebensprinzip untergeordnet wurden. Dies geschah in einem rabbinischen Kontext, als die jüdische Bevölkerung verfolgt und unterdrückt wurde. So wurde möglicherweise unter anderem das Verbot sexueller Handlungen zwischen Männern in Lev 18,22 für Juden in lebensbedrohlichen Zwangslagen außer Kraft gesetzt. Im babylonischen Talmud Sanhedrin 74a knüpft Rabbi Jischmael ben Elischa an die biblische Bemerkung in Lev 18,5 („Wer sie [das heißt die göttlichen Satzungen und Rechtsbestimmungen] erfüllt, wird durch sie leben“) an, wenn er mit Nachdruck behauptet: „[…] und soll nicht wegen ihnen sie sterben“. Die Anwendung des jüdischen Rechts soll zum Leben führen und nicht zu dessen Verlust. ###
Del dicho de Rabí Ismael ben Eliseo en el Talmud de Babilonia (Sanedrín 74a) y de la opinión de Simeón ben Yehoṣadaq en los tratados Sanedrín del Talmud de Babilonia y Jerusalén (bSan 74a y jSan 3,6,21b), puede concluirse que ciertas prohibiciones bíblicas se subordinaron al principio de supervivencia. Esto sucedió en un contexto rabínico en el que la población judía fue perseguida y oprimida. Así, la prohibición de actividad sexual entre hombres en Lv 18,22, entre otras, puede haberse visto abrogada para los judíos en situaciones de vida o muerte. En el Talmud de Babilonia Sanedrín 74a, el Rabí Ismael ben Eliseo se apoya en Lv 18,5 (“Por tanto, guardaréis mis estatutos y mis ordenanzas, porque el hombre que los cumpla, gracias a ellos vivirá“), remarcando con particular énfasis que “[...] no morirá por ellos”. La aplicación de la ley judía debe conducir a la vida, no a la pérdida de la misma.
Scandinavian Journal of the Old Testament 38/2, 2024
Queer Readings of Adams's Androgyny In the framework of queer readings, following feminist int... more Queer Readings of Adams's Androgyny
In the framework of queer readings, following feminist interpretations of the biblical creation accounts, Adam as an androgynous creature and the division of the double-faced first human are discussed. Within rabbinic literature two Jewish traditions are found which are based on Plato’s unique, strange myth of the circle-men in his work Symposium: First, it was imagined that the first human combined both genders in himself. Second, it was suggested that two persons were created in one. This has been illustrated by the double-faced image of the first human who finally has been divided. Already at the beginning of the 20th century the godlikeness of the “homosexual” was asserted in connection with Genesis 1:27. Now a queer rereading of this Bible verse is provided. ###
Im Rahmen queerer Lesarten werden im Anschluss an feministische Interpretationen der biblischen Schöpfungsberichte Adam als androgynes Geschöpf und die Teilung des zweigesichtigen ersten Menschen diskutiert. In rabbinischer Literatur finden sich zwei jüdische Traditionen in Anlehnung an Platons einzigartigen, seltsamen Mythos von den Kugelmenschen aus seinem Werk Das Gastmahl: Erstens wurde angenommen, dass der erste Mensch beide Geschlechter in sich vereinte. Zweitens wurde behauptet, dass zwei Menschen in einem angelegt waren. Das wurde durch das Bild des zweigesichtigen ersten Menschen veranschaulicht, der schließlich geteilt worden ist. Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die Gottesebenbildlichkeit des „Homosexualen“ im Zusammenhang mit Genesis 1,27 behauptet. Nun wird eine queere Relektüre dieses Bibelverses geliefert.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 31, 2023
In antiquity, not only poor Jewish women and children but also poor Jewish men and boys could end... more In antiquity, not only poor Jewish women and children but also poor Jewish men and boys could end up in hopeless situations of sexual exploitation by those in power. The Halakhah contains a reference to the handling of Jewish prostitutes. If a Jewish man and a Jewish woman were sold into a brothel, the man should be redeemed first according to Mishnah Horayot 3:7. Subsequent to this Mishnaic passage, a narrative in Tosefta Horayot 2:5-6 mentions an encounter between a rabbi and a Jerusalemite child with beautiful eyes and good looks, destined for prostitution. Interestingly enough, the rabbi was willing to redeem him and had to pay a huge amount of money to do so. This anecdote in Tosefta Horayot 2:5-6 has been further developed in later Jewish writings in various ways, whereby two different rabbinic traditions can be discerned. According to the Palestinian Talmud Horayot 3:7, 48b, Rabbi Yehoshua ben Ḥananyah encounters a figure that alludes both to the young biblical David in the First Book of Samuel 16:12 and the beloved in the Song of Songs. However, in the Babylonian Talmud Gittin 58a and in Lamentations Rabbah 4:4 on Lam. 4:2, this character is identified with Rabbi Ishmael ben Elisha. Queer and feminist issues are discussed in connection with these rabbinic traditions.
Resumen: En la antigüedad, no sólo las mujeres y los niños judíos pobres, sino también los hombres y los muchachos judíos pobres podían encontrarse en situaciones desesperadas de explotación sexual por parte de quienes detentaban el poder. La Halajá contiene una referencia al trato de los prostitutos judíos. Según Misná Horaiot 3:7, si un hombre judío y una mujer judía eran vendidos a un burdel, el hombre tenía que ser redimido primero. Posterior a este pasaje mishnáico, una narración en Tosefta Horaiot 2:5-6 menciona un encuentro entre un rabino y un niño de Jerusalén, de ojos hermosos y bella apariencia, destinado a la prostitución. Curiosamente, el rabino estaba dispuesto a redimirlo y tuvo que pagar por ello una gran cantidad de dinero. Esta anécdota en Tosefta Horaiot 2:5-6 se ha desarrollado en escritos judíos posteriores de diversas maneras, pudiéndose identificar dos tradiciones rabínicas diferentes. Según Talmud Palestino Horaiot 3:7, 48b, Rabí Yehosua ben Ḥanania se encuentra con una figura que alude tanto al joven David bíblico del primer libro de Samuel 16:2 como al amado del Cantar de los Cantares. Sin embargo, en Talmud de Babilonia Guitín 58a y en Lamentaciones Rabbá 4:4 sobre Lam 4:2, este personaje se identifica con Rabí Ismael ben Elisa. En relación con estas tradiciones rabínicas se debaten cuestiones queer y feministas.
Zusammenfassung: In der Antike konnten nicht nur arme jüdische Frauen und Kinder, sondern auch arme jüdische Männer und Knaben in ausweglose Situationen sexueller Ausbeutung durch die Machthabenden geraten. In der Halacha findet sich ein Hinweis auf den Umgang mit jüdischen Prostituierten. Wenn ein jüdischer Mann und eine jüdische Frau in ein Bordell verkauft wurden, sollte nach Mischna Horayot 3,7 zuerst der Mann freigekauft werden. Im Anschluss an diese Textstelle der Mischna erwähnt eine Erzählung in Tosefta Horayot 2,5-6 eine Begegnung zwischen einem Rabbi und einem Jerusalemer Kind mit schönen Augen und gutem Aussehen, welches zur Prostitution bestimmt war. Interessanterweise war der Rabbi bereit, es freizukaufen, und musste dafür eine große Summe an Geld zahlen. Diese Anekdote in Tosefta Horayot 2,5-6 wurde in späteren jüdischen Schriften unterschiedlich weiterentwickelt, wobei zwei verschiedene rabbinische Traditionen erkennbar sind: Nach dem palästinischen Talmud Horayot 3,7,48b trifft Rabbi Jehoschua ben Chananja auf eine Figur, die sowohl auf den jungen biblischen David im ersten Samuelbuch 16,12 als auch auf den Geliebten im Hohelied anspielt. Im babylonischen Talmud Gittin 58a und im Midrasch zu den Klageliedern 4,4 zu Klgl 4,2 wird diese Figur jedoch mit Rabbi Jischmael ben Elischa identifiziert. Im Zusammenhang mit diesen rabbinischen Traditionen werden queere und feministische Fragestellungen diskutiert.
Nadja Furlan Štante/Maja Bjelica/Jadranka Rebeka Anić (eds.), Women’s Religious Voices: Migration, Culture and (Eco)Peacebuilding, Philosophy in Dialogue/Philosophie im Dialog 7, LIT Verlag, Wien/Zürich, 2021
The Sin of Sodom as Hatred of Foreigners in the Book of Wisdom 19:13–17 In the Book of Wisdom 19... more The Sin of Sodom as Hatred of Foreigners in the Book of Wisdom 19:13–17
In the Book of Wisdom 19:13–17 Sodom is associated with hatred of foreigners at the turn of the eras for the first time in a Greek text. In the Book of Wisdom 19:14–15 the divine punishment of the people of Sodom is solely based on their hateful reception of strangers as it can be read in LXX Gen 19:4–11. Sexual assaults of the people of Sodom on them are not mentioned in this passage. That would also not be a point of comparison with the behavior of the Egypt people in the Book of Exodus. The purpose of the text in the Book of Wisdom 19:13–17 namely is to put emphasis on the misconduct of Egypt in terms of a comparison with Sodom. Because the Egyptians even surpass the xenophobic behavior of the Sodomites, they are severely punished in the same way, namely smitten with blindness as is it written in reference to the Egyptians in LXX Ex 10:21–23 or LXX Ex 14:20 and in respect to the Sodomites in LXX Gen 19:11.
Im Buch der Weisheit 19,13–17 wird Sodom rund um die Zeitenwende erstmals in einem griechischsprachigen Text mit Fremdenhass in Zusammenhang gebracht. Im Buch der Weisheit 19,14–15 wird die göttliche Bestrafung der Leute von Sodom allein mit ihrem hasserfüllten Empfang der Fremden begründet, wie er in LXX Gen 19,4–11 nachzulesen ist. Sexuelle Übergriffe der Leute von Sodom auf sie werden dabei keine erwähnt. Das wäre auch kein Vergleichspunkt mit dem Verhalten des ägyptischen Volks im Buch Exodus. Das Ziel der Passage im Buch der Weisheit 19,13–17 ist nämlich, das Fehlverhaltens Ägyptens in Form eines Vergleichs mit Sodom zu betonen. Da die Ägypter_Innen das xenophobe Verhalten der Sodomiter_Innen noch übertreffen, werden sie hart auf die gleiche Weise bestraft, nämlich mit Blindheit geschlagen, wie es im Hinblick auf die Ägypter_Innen in LXX Ex 10,21–23 bzw. LXX Ex 14,20 und hinsichtlich der Sodomiter_Innen in LXX Gen 19,11 geschrieben steht.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 28, 2020
Queer Interpretations of the Commandments of Love in Leviticus The commandments of love in Levit... more Queer Interpretations of the Commandments of Love in Leviticus
The commandments of love in Leviticus – the one to love the neighbour in Lev 19:18 and the one to love the stranger in Lev 19:34 – are queerly interpreted in connection with three traditional ways of interpretation of the commandment to love the neighbour in the Holiness Code. Firstly, the commandment of loving one’s neighbour (Lev 19:18) can be translated in the following way: “You shall love your neighbour as you love (or: shall love) yourself”. The neighbour shall be loved to the same extent as someone loves him- or herself. Such an understanding of this commandment presupposes self-love. However, the commandment of loving one’s neighbour could also be regarded as an imperative to love oneself. Accusing individual queer people for example of lacking self-love could be considered as cynicism by the persons concerned if a self-determined sexual life is not possible for them. Loving oneself should be made easier for those people by creating an environment which sustains their ways of life and love. A loving attitude of various queer people towards themselves, in turn, has a positive impact on their interaction with other fellow human beings. Secondly, the commandment of loving one’s neighbour (Lev 19:18) can mean the following: “You shall love your neighbour for he is a human being like you”. In the Jewish Enlightenment the Jewish poet, philologist and exegete Naphtali Herz Wessely created a new Jewish tradition of interpreting this commandment in Leviticus by theologically underpinning the equality of all human beings by recourse to the creation. However, from a present-day feminist and queer perspective, it is necessary to demand an inclusive reinterpretation of the biblical commandments to love neighbours and strangers so that the commandments of love in Leviticus can be understood as a call for respectful conduct also and especially towards women and diverse minorities like queer persons. Thirdly and finally, the commandment of loving one’s neighbour (Lev 19:18) can be interpreted in the meaning of the negative Golden Rule as follows: “You shall love your neighbour so that, what is hateful to you, you shall not do to him”. Already at the time of the composition of the Aramaic translation of Targum Pseudo-Jonathan the commandments of love in Leviticus have been considered as in need of explanation so that the negative Golden Rule has been woven into TPsJ on Lev 19:18 and on Lev 19:34. The Golden Rule was attributed not only to important rabbis like Hillel or Akiba but also to Jesus of Nazareth. Also the Golden Rule should be understood today – in contrast to antiquity – in an inclusive way and should be applied, including not only men but also women and queer people, in terms of ethics for a good coexistence of all human beings in this world.
Die Liebesgebote aus Levitikus – das Nächstenliebegebot in Lev 19,18 und das Fremdenliebegebot in Lev 19,34 – werden im Anschluss an drei traditionelle Interpretationsvarianten des Nächstenliebegebots aus dem Heiligkeitsgesetz queer ausgelegt. Erstens kann das Nächstenliebegebot (Lev 19,18) folgendermaßen übersetzt werden: „Du sollst deinen Nächsten lieben, wie du dich selbst liebst (bzw. lieben sollst)“. Der oder die Nächste soll in dem Maß geliebt werden, wie jemand sich selbst liebt. Ein solches Verständnis dieses Gebots setzt Selbstliebe voraus. Das Nächstenliebegebot könnte aber auch als Gebot zur Selbstliebe betrachtet werden. Einzelnen queeren Menschen etwa mangelnde Selbstliebe vorzuwerfen, könnte von den Betroffenen als Zynismus aufgefasst werden, wenn ein selbstbestimmtes sexuelles Leben für sie nicht möglich ist. Selbstliebe sollte diesen Leuten durch die Schaffung eines Umfelds leichter gemacht werden, welches ihre Lebens- und Liebesweisen fördert. Ein liebevoller Umgang diverser queerer Leute mit sich selbst wiederum wirkt sich auf ihren Umgang mit anderen Mitmenschen positiv aus. Zweitens kann das Nächstenliebegebot (Lev 19,18) Folgendes bedeuten: „Du sollst deinen Nächsten lieben, denn er ist ein Mensch wie du“. In der jüdischen Aufklärung schuf der jüdische Dichter, Sprachwissenschaftler und Exeget Naftali Herz Wessely eine neue jüdische Auslegungstradition des Nächstenliebegebots aus Levitikus, indem er die Gleichheit aller Menschen durch Rekurs auf die Schöpfung theologisch begründete. Aus heutiger feministischer und queerer Sicht gilt es jedoch, eine inklusive Neuinterpretation des biblischen Nächsten- und Fremdenliebesgebots einzufordern, sodass die Liebesgebote aus Levitikus als Aufruf zum respektvollem Handeln auch und besonders gegenüber Frauen und diversen Minderheiten – wie unterschiedlichen queeren Personen – verstanden werden können. Drittens und letztens kann das Nächstenliebegebot (Lev 19,18) im Sinne der negativen Goldenen Regel auf folgende Weise verstanden werden: „Du sollst deinen Nächsten lieben, sodass, was dir verhasst ist, du ihm nicht tun sollst“. Bereits zur Zeit der Abfassung der aramäischen Übersetzung des Targum Pseudo-Jonathan galten die Liebesgebote aus Levitikus als auslegungsbedürftig, sodass die negative Goldene Regel in TPsJ zu Lev 19,18 und zu Lev 19,34 eingeflochten wurde. Nicht nur bedeutsamen Rabbinen wie Hillel oder Akiba, sondern auch Jesus von Nazareth wurde die Goldene Regel zugeschrieben. Auch die Goldene Regel sollte heute – im Unterschied zur Antike – inklusiv verstanden werden und unter Einbezug nicht nur von Männern, sondern auch von Frauen und diversen queeren Personen im Sinne einer Ethik des guten Miteinanders aller Menschen dieser Welt angewendet werden.
Los mandamientos de amar del Levítico (aquel de amar al prójimo en Lev 19,18 y aquel de amar al extranjero en Lev 19,34) son interpretados de manera queer en conexión con tres interpretaciones tradicionales del mandamiento de amar al prójimo en el Código de Santidad. En primer lugar, el mandamiento de amar al prójimo (Lev 19,18) puede traducirse de la siguiente manera: “Deberás amar a tu prójimo tal y como te amas (o: deberás amarte) a ti”. El prójimo deberá ser amado en la misma medida que alguien se ama a sí mismo o misma. Tal comprensión del mandamiento presupone el amor propio. Sin embargo, el mandamiento de amar al prójimo también podría verse como un imperativo para amarse a sí. Acusar a personas queer, por ejemplo, de carecer de amor propio podría considerarse cínico cuando una vida sexual autodeterminanda no les es posible. El amor propio debería hacerse más sencillo para aquellas personas creando un ambiente que sustente sus vidas y amor. A cambio, la actitud amorosa de las personas queer hacia sí mismas tiene un impacto positivo en su interacción con sus semejantes. En segundo lugar, el mandamiento de amar al prójimo puede significar lo siguiente: “Deberás amar al prójimo puesto que es un ser humano como tú”. En la Ilustración judía, el poeta, filólogo y exegeta Naftalí Herz Wessely interpretó este mandamiento al defender teológicamente la igualdad de todos los humanos recurriendo a la creación. Sin embargo, desde una perspectiva moderna feminista y queer, es necesario demandar una reinterpretación inclusiva de los mandamientos bíblicos de amar a prójimo a al extranjero de tal modo que estos mandamientos del Levítico puedan entenderse como una llamada a la conducta respetuosa, especialmente hacia mujeres y diversas minorías como las personas queer. En tercer lugar y por último, el mandamiento de amar al prójimo puede interpretarse en el sentido de la regla de oro en negativo: “Deberás amar al prójimo, de modo que no deberás hacerle lo que te resulta odioso.” Ya en la época de composición de la traducción aramea del Targum Pseudo-Jonathan, se consideró que los mandamientos de amar del Levítico necesitaban una explicación, de tal manera que la regla de oro en negativo se ha entretejido en TPsJ de Lev 19,18 y 19,34. La regla de oro se atribuye no solo a importantes rabinos como Hillel o Akiva, sino también a Jesús de Nazaret. La regla de oro debería ser entendida hoy en día, al contrario que en la Antigüedad, de manera inclusiva y debería aplicarse, incluyendo no solo a hombres sino también a mujeres y personas queer, en términos éticos para una buena coexistencia entre los seres humanos de este mundo.
Journal of Ancient Judaism 10/3, 2019
Jewish Legal Interpretations of Female Homoeroticism In the Hebrew Bible there is no prohibiti... more Jewish Legal Interpretations of Female Homoeroticism
In the Hebrew Bible there is no prohibition of female homoeroticism. In the Mishnah and the Tosefta legal interpretations of it cannot be found either. Later Jewish legal positions concerning female homoeroticism can be captured under three headings, viz. (1) “Sifra Acharei Mot on Lev 18:3 (no marriage of female and male homoerotic couples)”; (2) “Talmudic sayings about female homoeroticism in the Palestinian Talmud Gittin 8:10,49c (a controversy about whether female homoeroticism is a sexual offence or not) and in the tractates of the Babylonian Talmud Yebamoth 76a (female homoeroticism is mere obscenity) and Shabbath 65a-b (reservations about sisters sleeping together)”; and (3) “Maimonides: different views on female homoeroticism in Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Hilkhot Issurei Biah 21:8 and Commentary on the Mishnah Sanhedrin 7:4”. These Halakhic texts are read queerly in order to sustain Jewish lesbian women and other queer persons of today.
In der Hebräischen Bibel gibt es kein Verbot weiblicher Homoerotik. Auch in der Mischna und der Tosefta finden sich keine gesetzlichen Aussagen dazu. Spätere jüdisch-rechtliche Positionen zu weiblicher Homoerotik lassen sich in drei Punkten zusammenfassen, nämlich (1) „Sifra Achare Mot zu Lev 18,3 (keine Heirat weiblicher wie männlicher homoerotischer Paare)“; (2) „Talmudische Aussagen zu weiblicher Homoerotik im palästinischen Talmud Gittin 8,10,49c (Kontroverse, ob weibliche Homoerotik ein sexuelles Vergehen darstellt oder nicht) und in den babylonischen Talmudtraktaten Yevamot 76a (weibliche Homoerotik ist bloße Obszönität) und Schabbat 65a-b (Bedenken gegenüber Schwestern, die miteinander schlafen)“; und (3) „Maimonides: unterschiedliche Anschauungen über weibliche Homoerotik in seinen Werken Mischne Tora, Sefer Keduscha, Hilchot Issure Bia 21,8 und Kommentar zur Mischna Sanhedrin 7,4“. Diese halachischen Texte werden queer gelesen, um jüdische lesbische Frauen und andere heutige queere Personen zu stärken.
Alt-Katholische und Ökumenische Theologie 1, 2016
Readings for Blessing Ceremonies of Same-Sex Couples Queerly Interpreted: Jonathan’s Pledge of a ... more Readings for Blessing Ceremonies of Same-Sex Couples Queerly Interpreted: Jonathan’s Pledge of a Life Partnership Towards David (1 Sam 18:1-4) and Ruth’s Vow to Be Faithful to Naomi (Ruth 1:14-17)
(1) In the biblical contexts both of 1 Sam 18:1-4 and of Ruth 1:14-17 we do not find pure partner relationships but multiple relationships. This suggests an understanding of marriage and wedding that differs from our present-day notions. (2) In the first encounter between David and Jonathan in 1 Sam 18:1-4 – the reading for a male couple – Jonathan pledges life partnership to David (a name that means nothing but “the beloved”). Simultaneously with Jonathan’s repeated expressions of affection for David, King Saul takes this beautiful young man, victorious in battle, home and does not allow him to return to his fatherʼs house. This is why David might be compared to a newly married bride who moves into the household of her spouse. (3) The telling names sustain a queer interpretation of the reading Ruth 1:14-17 for a female couple: From both a biblical and a present-day perspective it cannot be ruled out that the relationship between Ruth, “the girlfriend”, and Naomi, “the sweetheart”, is understood as erotically motivated: besides clinging to her mother-in-law in Ruth 1:14, Ruth swears lifelong fidelity to Naomi in Ruth 1:16-17. Parallel formulations in the Book of Ruth and the second creation account suggest a quasi-marital relationship between Ruth and Naomi from a queer perspective.
(1) In den biblischen Kontexten von 1 Sam 18,1-4 und Ruth 1,14-17 kommen keine reinen Paarbeziehungen, sondern nur Mehrfachbeziehungen vor. Das verweist auf ein Verständnis von Ehe und Hochzeit, welches sich von unserem heutigen unterscheidet. (2) In der ersten Begegnung zwischen David und Jonathan in 1 Sam 18,1-4, der Lesung für ein Männerpaar, sagt Jonathan David (ein Name, der nichts anderes als „der Geliebte“ bedeutet) seine Lebensgemeinschaft zu. Gleichzeitig mit Jonathans wiederholter Liebesbekundung an David nimmt König Saul diesen schönen, im Kampf erfolgreichen Jüngling zu sich und lässt ihn nicht wieder ins Haus seines Vaters zurückkehren. David könnte deshalb mit einer neu verheirateten Braut verglichen werden, die in den Haushalt ihres Ehemanns einzieht. (3) Sprechende Namen unterstützen eine queere Interpretation der Lesung Ruth 1,14-17 für ein Frauenpaar: Aus damaliger wie heutiger Sicht kann nicht ausgeschlossen werden, dass die Beziehung Ruths, „der Freund_in“, zu Noomi, der „Lustvollen“, als erotisch motiviert verstanden wird: Ruth hängt sich in Ruth 1,14 fest an ihre Schwiegermutter an und schwört Noomi in Ruth 1,16-17 lebenslange Treue. Ähnliche Formulierungen im Buch Ruth und im zweiten Schöpfungsbericht legen aus queerer Sicht ein eheähnliches Verhältnis zwischen Ruth und Noomi nahe.
Scandinavian Journal of the Old Testament 30/2, 2016
According to the Hebrew version of the transport of the ark to Jerusalem in 2 Samuel 6, King Davi... more According to the Hebrew version of the transport of the ark to Jerusalem in 2 Samuel 6, King David is so scantily dressed that he publicly exposes himself while dancing before G*d (Jhwh). Davidʼs wild, gay and possibly sexual conduct can evoke associations with the behavior of gay persons of today. Queer readers may identify with David and like him turn their backs on dominant rulers – like the members of Saulʼs dynasty – if they are not respected because of their queer way of life, but persecuted – as David was persecuted by King Saul. Such an interpretation implies that G*d (Jhwh) is on the side of persons like King David, who – from the point of view of other people as well as of Davidʼs wife Michal – behave in a strange fashion, thus act queerly.
König Davids Entblößung beim Tanz. Eine queere Lesart von 2 Samuel 6
Nach der hebräischen Version der Ladeüberführung nach Jerusalem in 2 Samuel 6 ist König David so leicht bekleidet, dass er sich beim Tanz vor G*tt (Jhwh) öffentlich entblößt. Davids ausgelassenes, fröhliches und eventuell sexuelles Verhalten kann Assoziationen mit dem Verhalten heutiger Personen auslösen, die sich als gay („fröhlich“, „schwul“) bezeichnen. Möglicherweise identifizieren sich queer Lesende mit David und wenden sich wie er von vorherrschenden Machthabenden – wie den Mitgliedern von Sauls Dynastie – ab, wenn sie wegen ihrer queeren Lebensweise nicht respektiert, sondern verfolgt werden – wie David von König Saul verfolgt wurde. Eine solche Auslegung impliziert, dass G*tt (Jhwh) auf der Seite von Personen wie David steht, die sich – aus der Sicht anderer Menschen, wie auch Davids Frau Michal – sonderbar benehmen, also queer verhalten.
Walter Dietrich/Cynthia Edenburg/Philippe Hugo (eds.), The Books of Samuel: Stories – History – Reception History, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 284, Peeters, Leuven, 2016
Queer Appropriations of David and Goliath: Artistic Self-portraits as Defeated Pederasts The J... more Queer Appropriations of David and Goliath: Artistic Self-portraits as Defeated Pederasts
The Jewish reception of the biblical narrative of David’s victory over Goliath offers homoerotic reinterpretations of this story. The relationship between Goliath and David is read through an erotic lens as the relation of a grown-up man with a beautiful young man. The appropriations of David as victor over the pederast Goliath in works of visual art are well-known. The point is that Goliath is not wounded by a stone in these interpretations, as the description in the Hebrew Bible in the first Book of Samuel in chapter 17 implies, but by the sight of David’s excellent beauty. Several sculptors and painters from the Early Renaissance to the present time identify with the pederast Goliath: for example, Donatello and Caravaggio.
Die jüdische Rezeption der biblischen Erzählung von Davids Sieg über Goliat liefert homoerotische Neuinterpretationen dieser Geschichte. Das Verhältnis zwischen Goliat und David wird durch eine erotische Linse als Beziehung eines erwachsenen Manns zu einem schönen jungen Mann gelesen. Die Aneignungen von David als Sieger über den Knabenliebhaber Goliat in Werken der Bildenden Kunst sind wohlbekannt. Dort wird thematisiert, dass Goliat nicht durch einen Stein verwundet wird, wie in der Hebräischen Bibel im ersten Samuelbuch, Kapitel 17, beschrieben wird, sondern durch den Anblick von Davids hervorragender Schönheit. Von der Zeit der Frührenaissance bis zur Gegenwart identifizieren sich verschiedene Bildhauer und Maler mit dem Knabenliebhaber Goliat: etwa Donatello und Caravaggio.
Scandinavian Journal of the Old Testament 28/1, 2014
A Queer Reading of Qohelet 4,9-12 Qohelet 4,9-12 can be interpreted today as a queer countert... more A Queer Reading of Qohelet 4,9-12
Qohelet 4,9-12 can be interpreted today as a queer countertext in relation to conservative exegeses of the biblical second creation account. To answer the question, which partners we need in order not to be alone or to be able to survive, Qoh 4,9-12 suggests also other models than an exclusive man-woman relationship. It can be argued from a queer perspective that a sexual relation between men is mentioned in Qoh 4,11: That two men warm up while lying, can imply that they sexually arouse each other. Within the framework of a queer reading Qoh 4,11 may also trigger associations about other, diverse, queer companions, who sexually arouse each other while lying. Various things can be associated with the threefold cord, which is not so quickly torn apart, mentioned in Qoh 4,12. Not only future children, as asserted in the Midrash on Qohelet, may form a basis for partnership – perhaps also queer –, affection and sexual desire also play an important role. It follows from later Jewish interpretations, namely from the Babylonian Talmud Qiddushin, i.e., bQid 82a, and from parallel passages, that Jewish scholars have not previously forbidden that two unmarried men sleep with each other under the same cloak.
Kohelet 4,9-12 kann heute als queerer Gegentext zu konservativen Auslegungen des biblischen zweiten Schöpfungsberichts interpretiert werden. Auf die Fragestellung, welche Partner_Innen wir brauchen, um nicht allein zu sein oder überleben zu können, legt Koh 4,9-12 auch andere Modelle als eine ausschließliche Mann-Frau Beziehung nahe. Aus queerer Sicht kann behauptet werden, dass ein sexuelles Verhältnis zwischen Männern in Koh 4,11 erwähnt wird: Dass sich zwei Männer beim Liegen wärmen, kann bedeuten, dass sie sich sexuell erregen. Im Rahmen einer queeren Lesart könnten in Koh 4,11 womöglich auch andere, unterschiedliche, queere Gefährt_Innen assoziiert werden, die einander beim Liegen sexuell erregen. Mit dem in Koh 4,12 erwähnten dreifachen Faden, der nicht so schnell zerrissen wird, kann Verschiedenes gedanklich verbunden werden. Nicht nur Kinder, wie im Midrasch zu Kohelet behauptet wird, festigen – eventuell auch queere – Paarbeziehungen, sondern Zuneigung und sexuelles Begehren spielen eine wesentliche Rolle. Aus späteren jüdischen Interpretationen, nämlich aus dem babylonischen Talmud Qidduschin, aus bQid 82a, und aus Parallelstellen geht hervor, dass es jüdische Gelehrte bisher nicht verboten haben, wenn zwei unverheiratete Männer miteinander unter demselben Mantel schlafen.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 21, 2013
Queer Readings of the Song of Songs Because of its positive, exciting representation of extra-... more Queer Readings of the Song of Songs
Because of its positive, exciting representation of extra-marital sexual desire – not only of a man, but also and in particular of a woman, the Song of Songs can be read today as a queer, biblical counter-text in relation to contemporary conservative ideas of marriage, which are still cemented through certain interpretations of the Genesis creation accounts. Queer is understood in a general sense as “against the dominant norm”. While woman is subordinate to man according to the second creation account in Genesis, the Song of Songs talks about mutual desire and a fundamental enthusiasm for human eros. The Song describes the attractiveness and beauty of the lovers and can be interpreted as a queer counter-text to Gen 3:16-19 in the second creation account, in which pains of birth and of agricultural labour are described etiologically as the consequence of Adam’s and Eve’s eating of the fruit from the tree of knowledge. In contrast to the mostly androcentric perspective of other texts in the Hebrew Bible, the Song describes female desire from a woman’s point of view, even more often than the male protagonist sings of his sexual passions for his female lover. Paradoxically, feminine eroticism is celebrated, but also controlled in the Song, although the latter is never quite successful. The woman’s incisive self-assertion in Song 1:5: “I am black but beautiful” has become a locus classicus of the Afro-American civil rights movement, whose slogan is: Black is beautiful. This passage from the Song is open to a queer, anti-racist reading. In the Song of Songs, we encounter a different language of eroticism. Queer readers might be particularly interested in the Song because of its mundanity. This collection of non-religious songs among the otherwise religious texts of the Bible can be seen as queer because of its sexual innuendos and metaphorical, often ambiguous descriptions of sexual acts.
Das Hohelied kann aus gegenwärtiger Sicht vor allem aufgrund seiner positiven, reizvollen Darstellung außerehelichen sexuellen Begehrens, nicht nur des Manns, sondern besonders der Frau, als queerer biblischer Gegentext gegenüber heutigen konservativen Ehevorstellungen angesehen werden, die mit Hilfe bestimmter Interpretationen der Schöpfungsberichte immer noch einzementiert werden. Queer wird hier allgemein als “gegen die vorherrschende Norm” verstanden. Während im zweiten Schöpfungsbericht in der Genesis die Frau dem Mann untergeordnet ist, zeugt das Hohelied von gegenseitigem Begehren und von einer grundsätzlichen Begeisterung für den menschlichen Eros. Das Hohelied, in dem von der Attraktivität und der Schönheit der Liebenden die Rede ist, kann als queerer Gegentext zu Gen 3,16-19 aus dem zweiten Schöpfungsbericht interpretiert werden, wo die Strapazen des Gebärens und der landwirtschaftlichen Arbeit ätiologisch als Folge des Verzehrs der klug machenden Frucht des Baums durch Adam und seine Frau beschrieben werden. Im Gegensatz zur meist androzentrischen Sichtweise anderer Texte der Hebräischen Bibel wird im Hohelied weibliches Begehren aus der Sicht der Frau formuliert und zwar öfter, als der Mann seine sexuellen Leidenschaften nach der Frau besingt. Paradoxerweise wird weibliche Erotik im Hohelied gefeiert, aber auch kontrolliert, wobei Letzteres nie gänzlich gelingt. Die prägnante Selbstbehauptung der Frau in Hld 1,5: “Schwarz bin ich, aber schön”, wurde ein locus classicus der afroamerikanischen Bürgerrechtsbewegung. Black is beautiful ist ihr Slogan. Dieser Text des Hohelieds ermöglicht eine queere, antirassistische Auslegung. Im Hohelied begegnen wir einer anderen Sprache der Erotik. Queer Lesende mag das Hohelied wegen seiner Weltlichkeit besonders ansprechen. Diese nicht religiöse Liedersammlung kann mit ihren sexuellen Anspielungen und metaphorischen, häufig mehrdeutigen Beschreibungen sexueller Handlungen in der ansonsten religiösen Textsammlung der Bibel als queer betrachtet werden.
El artículo que pretende una lectura queer del Cantar de los Cantares, considera este libro bíblico como un texto extraño en relación a las ideas contemporáneas conservadoras del matrimonio, debido a su representación positiva y emocionante del deseo sexual extraconyugal, no sólo de un hombre, sino también y sobretodo de una mujer. Estas ideas conservadoras del matrimonio se consolidaron todavía a través de ciertas interpretaciones de los relatos de la creación del Génesis. Entiende queer en el sentido general de ir “contra la norma dominante”. Mientras que la mujer está subordinada al hombre de acuerdo al segundo relato de la creación del Génesis, el libro del Cantar de los Cantares habla de deseo mutuo y de un fundamental entusiasmo por el erotismo humano. El Cantar describe el atractivo y la belleza de los amantes y puede ser interpretado como un contratexto queer en referencia a Gen 3:1619 en el segundo relato de la creación, en el que se describen etiológicamente esfuerzos de parto y de labranza, como consecuencia de que Adán y Eva han comido el fruto del árbol del conocimiento. En contraste a la perspectiva androcéntrica de la mayoría de textos de la Biblia hebrea, el Cantar describe el deseo femenino desde la perspectiva de la mujer, incluso con más frecuencia de cómo el protagonista masculino expresa sus pasiones sexuales hacia su amante femenina. Paradójicamente, al mismo tiempo que el erotismo femenino es celebrado, también es controlado en el Cantar, aunque no de forma exitosa. La incisiva autoafirmación de la mujer en el Cantar 1:5 “Yo soy negra, pero hermosa” se ha convertido en un locus clásico del movimiento de derechos civiles afroamericano, cuyo lema es: lo negro es hermoso. Este pasaje del Cantar está abierto a una lectura queer, antirracista. En el Cantar de los Cantares encontramos un lenguaje diferente del erotismo. Los lectores queer del Cantar pueden considerarlo ser interesante por su mundanidad. Esta colección de textos no religiosos entre otros libros religiosos de los textos bíblicos pueden ser vistos como queer por sus insinuaciones sexuales y sus descripciones metafóricas, frecuentemente ambiguas de los actos sexuales.
Werkstatt Schwule Theologie 16, 2013
Homoeroticism and the Hebrew Bible
Biblische Notizen 157, 2013
A Queer Reading of Joseph: Jewish Interpretations of the Beautiful Young Man in the Hebrew Bible ... more A Queer Reading of Joseph: Jewish Interpretations of the Beautiful Young Man in the Hebrew Bible
The author offers queer readings of the beautiful young Joseph in the Hebrew Bible focusing on later Jewish interpretations of the biblical Joseph narrative. These interpretations can be captured under three headings, viz. (1) “Joseph being an effeminate youth”, i.e. interpretations of Gen 37:2 and Gen 39:6; (2) “Potiphar buys Joseph in order to have sex with him”, i.e. interpretations of Gen 39:1; and (3) “the beautiful Joseph ignores women”, i.e. interpretations of Gen 49:22.
Die Autor_in liefert queere Lesarten des schönen jungen Josef aus der Hebräischen Bibel und konzentriert sich dabei auf spätere jüdischen Interpretationen der biblischen Josefserzählung. Diese Deutungen lassen sich in drei Punkten zusammenfassen, nämlich (1) „Josef als effeminierter Jüngling“, d.h. Interpretationen zu Gen 37,2 und Gen 39,6; (2) „Potifar kauft Josef, um mit ihm Sex zu haben“, d.h. Interpretationen zu Gen 39,1; und (3) „Der schöne Josef ignoriert Frauen“, d.h. Interpretationen zu Gen 49,22. "
Hanna Rohn/Lisa Scheer/Eva Maria Zenz (Hg.), Frauenin/transFormation. Beiträge zur FrauenFrühlingsUniversität Graz, planetVERLAG, Wien, 2011
Queer Readings of the Book of Ruth and the Creation Accounts The author offers queer readings ... more Queer Readings of the Book of Ruth and the Creation Accounts
The author offers queer readings of two selected texts from the Hebrew Bible, namely ways of reading the Book of Ruth and the two accounts of creation in the Book of Genesis. Her discussion of this biblical story and the creation accounts shows the diversity of possible queer interpretations based on particular understandings of queer or on different approaches to the queer theory. Referring to the Book of Ruth, the authors explains why certain biblical passages are especially suited to queer appropriation for lesbian, bi-sexual and polyamorous midrashim and ceremonies (1.1.). She describes the blurring of sexually defined roles in the Hebrew Bible (1.2.). She offers a line of argument analogous to a biblical Halakha for queer persons today (1.3.). In connection with the creation stories, queer readings are presented in accordance with approaches of the queer theoreticians Monique Wittig and Judith Butler (2.1.). Finally, the author points to the interpretation of a biblical figure as androgynous (2.2.) To concentrate exclusively on the issue of sexuality (in connection with queer) is a result of contemporary concerns. In conclusion, she deals with the striking points of overlap between the blurring of sexually defined roles, ethnicity, religion, age, survival and power(lessness) in the Book of Ruth and her queer re-reading of Gen 1:27 in reference to the creation of humankind.
Ich liefere queere Lektüren zweier ausgewählter Texte der Hebräischen Bibel, nämlich Lesarten des Buchs Ruth und der beiden Schöpfungsberichte des Buchs Genesis. Anhand meiner Diskussion dieser biblischen Erzählung und Berichte zeige ich die Vielfalt möglicher queerer Interpretationen, die sich auf bestimmte Auslegungen von queer bzw. auf verschiedene Ansätze der Queer-Theorie gründen. Auf das Buch Ruth bezugnehmend erkläre ich, warum sich bestimmte biblische Textstellen für queere Aneignungen durch lesbische, bisexuelle und polyamore Midraschim und Zeremonien besonders anbieten (1.1.). Ich lege das Verschwimmen sexuell definierter Rollen in der Hebräischen Bibel dar (1.2.). Ich liefere die einer biblischen Halacha analoge Argumentation für heutige queere Personen (1.3.). Im Zusammenhang mit den Schöpfungsberichten werden queere Lesarten anhand von Ansätzen der Queer-Theoretikerinnen Monique Wittig und Judith Butler vorgeführt (2.1.). Und zuletzt weise ich auf die Auslegung einer biblischen Figur als androgyn hin (2.2.). Sich allein auf das Thema Sexualität (im Zusammenhang mit queer) zu konzentrieren, entspringt einer Fragestellung der Gegenwart. Zum Schluss komme ich auf die auffallenden Überschneidungen vom Verschwimmen sexuell definierter Rollen, Volkszugehörigkeit, Religion, Alter, Überleben und (Un)Vermögen im Buch Ruth und auf meine queere Relektüre von Gen 1,27 bezüglich der Erschaffung der Menschheit zu sprechen.
Journal of the European Society of Women in Theological Research 18, 2010
Queer Readings of the Hebrew Bible: The Book of Ruth and the Creation Accounts The author off... more Queer Readings of the Hebrew Bible: The Book of Ruth and the Creation Accounts
The author offers queer readings of two selected texts from the Hebrew Bible, namely ways of reading the Book of Ruth and the two accounts of creation in the Book of Genesis. Her discussion of this biblical story and the creation accounts shows the diversity of possible queer interpretations based on particular understandings of queer or on different approaches to the queer theory. Referring to the Book of Ruth, the authors explains why certain biblical passages are especially suited to queer appropriation for lesbian, bi-sexual and polyamorous midrashim and ceremonies (1.1.). She describes the blurring of sexually defined roles in the Hebrew Bible (1.2.). She offers a line of argument analogous to a biblical Halakha for queer persons today (1.3.). In connection with the creation stories, queer readings are presented in accordance with approaches of the queer theoreticians Monique Wittig and Judith Butler (2.1.). Finally, the author points to the interpretation of a biblical figure as androgynous (2.2.) To concentrate exclusively on the issue of sexuality (in connection with queer) is a result of contemporary concerns. In an excursus, she discusses how various different understandings of sexuality are related to times and places. In conclusion, she deals with the striking points of overlap between the blurring of sexually defined roles, ethnicity, religion, age, survival and power(lessness) in the Book of Ruth and her queer re-reading of Gen 1:27 in reference to the creation of humankind.
Ich liefere queere Lektüren zweier ausgewählter Texte der Hebräischen Bibel, nämlich Lesarten des Buchs Ruth und der beiden Schöpfungsberichte des Buchs Genesis. Anhand meiner Diskussion dieser biblischen Erzählung und Berichte zeige ich die Vielfalt möglicher queerer Interpretationen, die sich auf bestimmte Auslegungen von queer bzw. auf verschiedene Ansätze der Queer-Theorie gründen. Auf das Buch Ruth bezugnehmend erkläre ich, warum sich bestimmte biblische Textstellen für queere Aneignungen durch lesbische, bisexuelle und polyamore Midraschim und Zeremonien besonders anbieten (1.1.). Ich lege das Verschwimmen sexuell definierter Rollen in der Hebräischen Bibel dar (1.2.). Ich liefere die einer biblischen Halacha analoge Argumentation für heutige queere Personen (1.3.). Im Zusammenhang mit den Schöpfungsberichten werden queere Lesarten anhand von Ansätzen der Queer-Theoretikerinnen Monique Wittig und Judith Butler vorgeführt (2.1.). Und zuletzt weise ich auf die Auslegung einer biblischen Figur als androgyn hin (2.2.). Sich allein auf das Thema Sexualität (im Zusammenhang mit queer) zu konzentrieren, entspringt einer Fragestellung der Gegenwart. In einem Exkurs erläutere ich die Zeit- und Ortsgebundenheit unterschiedlicher Verständnisse von Sexualität. Zum Schluss komme ich auf die auffallenden Überschneidungen vom Verschwimmen sexuell definierter Rollen, Volkszugehörigkeit, Religion, Alter, Überleben und Macht(losigkeit) im Buch Ruth und auf meine queere Relektüre von Gen 1,27 bezüglich der Erschaffung der Menschheit zu sprechen.
Quiero presentar dos lecturas queer de textos que escogí de la Biblia Hebrea; son del Libro de Rut y de ambos relatos de la creación del Génesis. Después de analizar estos relatos quiero demostrar que hay toda una serie de interpretaciones queer que se basan en ciertas interpretaciones del concepto de queer o de algunos planteamientos de la teoría queer. En lo que al Libro de Rut se refiere, explico por qué ciertos pasajes de la Biblia se prestan para la interpretación queer en midrash y ceremonias lesbianas, bisexuales y poliamores (1.1). En seguida explico cómo se van desdibujando los roles sexuales en la Biblia Hebrea (1.2). Luego presento los argumentos en favor de personas queer de hoy en analogía con la Halajá bíblica (1.3). En lo que se refiere a los relatos de la creación, presento interpretaciones queer basadas en los planteamientos de las teóricas queer Monique Wittig y Judith Butler (2.1). Por último hago referencia a la interpretación andrógina de una figura bíblica (2.2). El hecho de concentrarse únicamente en el tema de la sexualidad (en relación con queer) se desprende de un cuestionamiento de la actualidad. En la digresíon que sigue explico cómo lo que se entiende por sexualidad depende de la época y del lugar. Y para finalizar hablo de las intersecciones notorias que hay entre cómo se van desdibujando los roles sexuales, la etnicidad, la religión, la edad, la supervivencia y la (in)capacidad en el Libro de Rut, y mi relectura queer de Génesis 1:27 en lo que respecta a la creación del hombre.