"Repenser l’anthropologie – Edmund Leach" (original) (raw)

Jean Rouch : l’anthropologie autrement

Journal des anthropologues, 2007

Association française des anthropologues 110-111 | 2007 De l'anthropologie de l'autre à la reconnaissance d'une autre anthropologie

L’anthropologie comme philosophie

Methodos, 2005

La démarche philosophique de Ludwig Feuerbach est le plus souvent envisagée comme le chaînon manquant entre celle de Hegel, dont elle aurait entrepris la critique, et celle de Marx, qui aurait dû se défaire de son emprise pour accéder au noyau scientifique de sa propre réflexion 1. Or, cette situation intermédiaire de l'oeuvre et de la pensée de Feuerbach en signale davantage la richesse propre que les limites. En effet, s'il est assurément réducteur de tenir Feuerbach pour le simple disciple (critique) de Hegel ou pour le simple précurseur de Marx, c'est qu'en réalité il est possible de dire sans risquer l'anachronisme que Feuerbach a été les deux à la fois ; et en ce sens l'étude de sa pensée doit permettre de comprendre ce qu'il y a d'hégélien chez le « jeune Marx » et de matérialiste (en un sens que Marx lui-même critiquera dans la première de ses Thèses sur Feuerbach 2) chez ce « Jeune-hégélien » 3. Pour commencer à le comprendre, il est instructif de rappeler quelle a été la trajectoire intellectuelle originale de Feuerbach : celui-ci est passé de l'étude de la théologie (à Heidelberg, en 1823) à celle de la philosophie spéculative hégélienne (à Berlin, à partir de 1824), pour laquelle il se passionne jusqu'à la fin des années trente, avant de s'en détacher brusquement, en dénonçant le tournant théologique larvé de la spéculation hégélienne et en se proposant alors de retrouver les racines réelles, humaines et sensibles, de cette spéculation 4. Feuerbach a lui-même donné la formule ramassée de cette trajectoire intellectuelle : « Dieu fut ma première pensée, la raison fut ma seconde, l'homme ma troisième et dernière. Le sujet de la divinité, c'est la Raison, le sujet de la Raison, c'est l'homme. » 5. 2 Cette citation peut être lue comme l'énoncé a parte subjecti d'une sorte de « loi des trois états », au sens où Comte en formulait l'exigence à l'ouverture du Cours de philosophie positive (strictement contemporain de L'essence du christianisme 6) : le premier état, l'état théologique de la pensée de Feuerbach, représenterait ainsi le stade infantile de son développement intellectuel ; le deuxième état, rationaliste, ou encore « hégélien », serait L'anthropologie comme philosophie

Cuba-Haïti : Engager l’anthropologie (1884-1959)

Comment les théories raciales d'un Arthur de Gobineau ou d'un Paul Broca ont-elles été discutées en Haïti et à Cuba à la fin du XIX e siècle ? Qu'en at -il été, plus tard, des réflexions d'un W.E.B. DuBois sur la condition « noire », des idées d'un Léo Frobenius sur « l'âme des peuples » ou du culturalisme d'un Melville J. Herskovits ? À quelles propositions originales ces débats ont-ils donné lieu et comment ont-ils dialogué avec des courants comme l'indigénisme, l'afro-cubanisme ou encore la négritude ? Quelles influences ont-ils exercé sur les constructions nationales haïtienne et cubaine ? Telles sont quelques-unes des questions que cette anthologie aborde à partir de la présentation approfondie de textes-clefs qui relèvent d'une période inaugurale pour l'anthropologie en Haïti et à Cuba. Des années 1880 aux années 1950, au fil des évènements qui affectent Haïti et Cuba, histoire de la discipline et histoire des idées politiques sont ainsi saisies dans leurs effets réciproques. À mesure que l’ouvrage revisite un pan du récit de l’émergence de ces anthropologies méconnues, il éclaire la pluralité des liens entre sciences sociales et engagement dans ces pays / How were the racial theories of Arthur de Gobineau or Paul Broca discussed in Haiti and Cuba at the end of the 19th century? What later became of the reflections of W.E.B. DuBois on the "black" condition, the ideas of Leo Frobenius on "the soul of peoples" or the culturalism of Melville J. Herskovits? What original proposals have these debates given rise to and how have they interacted with intellectual and artistic movements such as indigenism, Afro-Cubanism and negritude? What influences have they exerted on Haitian and Cuban national construction? These are some of the questions that this anthology addresses through the critical and comparative presentation of key texts from an inaugural period for anthropology in Haiti and Cuba. From the 1880s to the 1950s, as the events affecting Haiti and Cuba unfold, the history of discipline and that of political ideas are captured in their reciprocal effects. As the authors revisit part of the story of the emergence of these little-known anthropologies, they shed light on the plurality of the links between social sciences and engagement. / ¿Cómo se discutieron las teorías raciales de Arthur de Gobineau o Paul Broca en Haití y Cuba a finales del siglo XIX? ¿Qué impacto tuvieron las reflexiones de W.E.B. DuBois sobre la condición "negra", las ideas de Leo Frobenius sobre "el alma de los pueblos" o el culturalismo de Melville J. Herskovits? ¿A qué propuestas originales dieron lugar estos debates y cómo interactuaron con corrientes como el indigenismo, el afrocubanismo y la negritud? ¿Qué influencias ejercieron sobre las construcciones nacionales haitianas y cubanas? Estas son algunas de las cuestiones que esta antología aborda a través de la presentación crítica y comparativa de textos claves de un período inaugural de la antropología en Haití y Cuba. Desde la década del 1880 hasta los años 1950, al ritmo de los acontecimientos que afectan Haití y Cuba, historia de la disciplina e historia de las ideas políticas son capturadas en sus efectos recíprocos. A medida que el libro revisa parte de la historia del surgimiento de estas antropologías poco conocidas, arroja luz sobre los múltiples vínculos entre ciencias sociales y compromiso socio-político en estos paises.