L'hétéronomie chez les Inuit du Nord canadien. « Des pouvoirs qu'on ne connaît pas » Frédéric LAUGRAND (original) (raw)
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Civilisations Revue Internationale D Anthropologie Et De Sciences Humaines, 2006
This paper based on various ethnographical materials gathered in various areas of the Canadian North is about the offensive function of Inuit shamanism. The author directs his attention on the role of the shaman in the reproduction of disorder and conflicts between families. Even if the recent history and with it the multiplication of social disparities has contributed to the differentiation of shamanism and sorcery, these practices belong to the same symbolic complex. Inuit shamanism looks like a deeply unstable system and the shaman as a resource person at the same time as a permanent threat for his own society. This ambivalence explains the attitude of the elders who, while positively valuating shamanic traditions, still strongly resist today the idea of a return to these practices.
Quel récit de filiation pour les Inuits canadiens
2019
E n France, le récit de filia on est souvent défini comme une réac on polémique au nouveau roman qui excluait le sujet, voire comme une néga on de la fameuse « mort de l'auteur » prônée jadis par Roland Barthes 2 , Maurice Blanchot 3 , Michel Foucault 4 ou Gilles Deleuze 5. Interroger soi-même à travers l'écriture et la psychogénéalogie 6 , res tuer le passé en parlant au nom de ceux qui n'ont jamais pu prendre la parole, témoigner de l'évolu on d'un groupe familial ou social spécifique, ainsi que me re le passé à l'épreuve d'un examen désidéologisé, tels sont les enjeux de ce nouveau type d'écriture. L'essor des récits de filia on, constaté depuis la fin des années 1970 et confirmé par la paru on de La Place d'Annie Ernaux (1983) et des Vies minuscules de Pierre Michon (1984), est contemporain d'une naissance symbolique de la li érature inuite (d'expression anglaise ou française) au Canada. L'objec f de la présente contribu on sera donc EVA VOLDŘICHOVÁ BERÁNKOVÁ Université Charles Quel récit de filiation pour les Inuits canadiens 1 ? 1 L'ar cle s'inscrit dans le Projet Européen du Développement Régional « Créa vité et adaptabilité comme condi ons du succès de l'Europe dans un monde interconnecté » (No. CZ.
Les messagers de l’invisible chez les Inuits de l’Arctique de l’Est canadien
Recherches amérindiennes au Québec
Les rapports que les Inuits entretiennent avec les qupirruit (les petites bestioles) et les savoirs qu’ils possèdent à leur égard demeurent méconnus. Dans les rares études disponibles, l’accent a surtout été placé sur les peurs et la terreur que suscitent ces petites bêtes auprès des humains. On a également souligné leur rôle dans l’initiation chamanique, ces êtres étant en contact avec la mort et susceptibles de revivre ou de se métamorphoser. À partir de sources orales anciennes et contemporaines, cet article aborde un tout autre aspect des petites bestioles, en particulier leur rôle de messagers. Les qupirruit sont des entités capables de guider les humains dans leurs gestes et leurs prises de décision, de les accompagner et de les protéger, d’annoncer des événements à venir. Alors que les traditions chamaniques ont basculé dans l’invisible, il convient de se demander si les petites bestioles ne sont pas aujourd’hui perçues plus positivement que jadis, nonobstant leur ambivalence.
Cahiers de géographie du Québec, 2012
Tous droits réservés © Cahiers de géographie du Québec, 2012 Ce document est protégé par la loi sur le droit d'auteur. L'utilisation des services d'Érudit (y compris la reproduction) est assujettie à sa politique d'utilisation que vous pouvez consulter en ligne.
Recherches amérindiennes au Québec, 2008
À partir de différents matériaux ethnographiques, cet article s’intéresse à l’actualisation des traditions chez les Inuits de l’Arctique de l’Est canadien. La réflexion est menée à partir d’une comparaison de plusieurs pratiques rituelles qui se sont récemment implantées dans ces régions : les cercles de guérison, ainsi que des pratiques d’inspiration chamanique et néo-chamanique. L’article explique comment, sur le plan symbolique, l’exogénéité de ces pratiques a été réduite dans le cas des cercles traditionnels de guérison, alors qu’elle pose problème dans le cas du néo-chamanisme. Les auteurs font l’hypothèse que, dans le contexte de la sédentarisation et de l’urbanisation contemporaine, les cercles de guérison actualisent des dispositifs chamaniques tandis que le néo-chamanisme semble incompatible avec les traditions locales. Le modèle de la quête individuelle volontaire qui fonde le néo-chamanisme offre peu d’attraction pour les Inuits. En somme, le chamanisme ne demeure sans doute pas assez moribond pour faire l’objet d’une réactivation et est trop vivace pour qu’on accepte sa folklorisation. ethnographic sources. It presents a comparison of various ritual practices that flourished in Nunavik and Nunavut in the last decade, and more particularly healing circles and practices inspired by shamanism and neo-shamanism. The paper explains how their foreign origin does not constitute a problem for the practices of the healing circles, whereas neo-shamanic ones are not yet accepted or used by the Inuit. The authors raise the question to what extent healing circles illustrate the revival of Inuit spiritual traditions in the new socio-political context of the North marked by the transition to a more urbanized way of life in the so called permanent communities as well as by the recent emergence of political autonomy. The model of the individual and voluntary shamanic quest that characterizes neo-shamanism appears not to be very attractive to Inuit. The tradition of shamanism is still too much alive to be revitalized and too controversial to be considered as folklore.
La grand-maternité chez les Inuits
Nouvelles pratiques sociales, 2010
Cet article explore la grand-maternité telle qu’elle est construite et vécue chez les Inuits du Nunavik, à partir d’une recension de la littérature ainsi que des résultats préliminaires d’une recherche qualitative visant à connaître le point de vue des grands-mères inuites sur leur place et leurs rôles au sein de la famille. L’étude met notamment en lumière la place centrale et indispensable des grands-mères dans les soins et l’éducation des petits-enfants. Elle soulève également certains questionnements quant à la pertinence des programmes psychosociaux actuellement en place. Ces observations tendent en faveur d’une reconnaissance du rôle essentiel des grands-mères inuites à travers la mise en place de programmes et de services mieux adaptés à cette clientèle.
Modernité et autonomie politique. La lutte des Inuit du Nunavik
Globe: Revue internationale d’études québécoises, 2005
Cet article dresse un portrait des revendications présentées par la communauté inuit du Nunavik devant la Commission du Nunavik — créée en 1999 par le gouvernement québécois —, notamment en ce qui concerne la protection de la langue inuttitut, la culture et l’environnement. Il tente ainsi de démontrer l’immense défi que représente la volonté de cette communauté de prendre en charge le développement économique de sa région sans sacrifier ses traditions et valeurs ancestrales.