Harry Bosch : misogynie "old school (original) (raw)
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Sociologie et sociétés, 2010
Résumé Qui est Donna Haraway ? Historienne des sciences spécialiste des hominidés, théoricienne du féminisme cyborg, elle s’est récemment tournée vers les animaux domestiques. Nous analysons les dispositifs rhétoriques (tropes) et biologiques (métaplasmes, symbiose) par lesquels Haraway hybride les disciplines et trouble les frontières théoriques, sans tomber pour autant sous l’étiquette « postmoderne ». Haraway opère une critique des dichotomies conceptuelles qu’elle reconduit pourtant en partie en multipliant les mots-valises (naturecultures, cyborgs). Puis nous analysons la conception harawayenne du sujet, à partir de trois lieux typiques de sa galaxie de personnages : primates, cyborgs, chiens. Chaque fois, Haraway s’ingénie à multiplier les dispositifs et les allégeances, de manière à échapper à toute étiquette définitive. Ces changements d’objets et de méthode contribuent à la rendre insaisissable et à renouveler la puissance corrosive de son équipement conceptuel.
Recension Heidegger, Reproductive Technology, & The Motherless Age (2018)
Book Review by Jill Drouillard, Bulletin Heideggerien , 2018
D’après Heidegger, chaque époque/épochè est caractérisé par un certain mode de révélation des étants, qui est à la fois une dissimulation d’une façon de l’Être. Ce mode particulier paraît ne venir de nulle part en ce qu’il se base sur un certain oubli. Dana S. Belu le met en scène pour son livre en faisant valoir la tendance de Heidegger « to treat the history of being (Seinsgeschichte) as a noncausal succession of universal principles of intelligibility that presupposes the forgetting (Seinsvergessenheit) of the clearing (die Lichtung) as their source » (p. 15). L’oubli de notre époque est marqué par une divulgation technologique dans le mode de l’arraisonnement (Gestell) où les étants se révèlent comme partie du fonds (Bestand) d’être calculés, manipulés, exploités, et mis en réserve pour un usage ultérieur. La phénoménologie féministe de l’A. essaie de faire sens à la gestation, la maternité et la procréation médicalement assistée (PMA) qui font aux femmes faire partie de ce fonds et ouvre, parmi les paramètres du Gestell, la porte à une ère « sans mère ».
Ce texte de François Fédier est diffusé à l'occasion du cent soixantième anniversaire de la naissance de Nietzsche (15 octobre 1844) 2 Nietzsche Ecce Homo (Cours de François Fédier, professé pendant l'année 1977-1978 Le cours tout entier pourrait s'intituler :
Chaque moment historique a ses propres demandes politiques et théoriques. Par conséquent des théories ont dû être réajustées, comme c'est le cas du féminisme hégémonique euroaméricain, en situant historiquement les femmes blanches de classe moyenne au centre du mouvement féministe, en taisant beaucoup de voix et les minimisant des groupes dominants. pas été reconnues comme sujet à l'intérieur de la pensée féministe hégémonique, cela a contribué à ce que beaucoup de femmes ne s'identifient pas au féminisme, puisque toutes les ne femmes subissent la même oppression ; le genre, la classe, la "race" et la sexualité que sont des axes articulés d'oppression.
Raisons politiques, 2021
Le Léviathan, publié en 1651, se présente comme une théorie du corps politique artificiellement constitué au terme d’un contrat de soumission au souverain. Mais il offre aussi une réflexion fondatrice sur le « corps naturel » du Léviathan, complémentaire de son corps artificiel, dont l’examen permet de faire émerger un Hobbes « écosophe », articulant sa pensée environnementale à une réflexion sur la subjectivation politique. Le territoire hobbesien apparaît d’abord comme une réalité matérielle, un ensemble de corps humains et non-humains dont les mouvements doivent être étroitement contrôlés afin de maintenir la paix et la prospérité. Il est ensuite une terre promise, la contrepartie d’un contrat reliant le souverain aux citoyens. Il est enfin un espace de signes et d’images : la société civile ne peut se fonder que sur une cosmologie naturaliste dans laquelle les croyances aux fées, fantômes et autres phénomènes surnaturels sont inhibées par la peur que suscite le souverain. Hobbes’ Ecosophy Hobbes’ Leviathan, published in 1651, presents itself as a theory of the body politic as artificially constituted by contract and submission to the sovereign. But it also offers a major reflection on the Leviathan’s body natural. Examining the relationship between the Leviathan’s two bodies brings to light Hobbes’ “ecosophy”, i.e. his philosophy of the relationship between the material environment and the citizen’s subjectivity. Hobbes conceives of territory, first as a material reality, including both human and non-human natural bodies, whose movements must be strictly controlled in order to maintain peace and prosperity. Secondly, the Leviathan’s territory is also a promised land, the counterpart of a contract that binds the sovereign state to its citizens. Finally it is a space of phantasms, signs and images. Civil society can only emerge from a cosmology in which beliefs in fairies, ghosts and other supernatural phenomena are inhibited by the fact that citizens are kept in awe by the sovereign’s incomparable power.