Мифы праностратических племён - сайт Игоря Гаршина (original) (raw)

Главная > Праностратические мифы

Словники Бомхарда:

! (ʔ) | ? (ʕ) | A (!- и ?-) | B | D, Dj, Dz | G, Gj, Gw | H | Kh, Kjh, Kwh, K', Kj', Kw' | L | M | N, Nj | Ph | Qh, Q', Qw' | R | S, Sj, Sw | Th, Tjh, T', Tj'; Tl', Tlh; Ts, Ts' | W | Y || по темам | подтверждено

Кел-хэ вете-и хакун кэхла, Калаи палха-ка на ветэ, Ся да а-ка эйа элэ, Я-ко пеле туба вете
("Язык - это река времени..." - стихотворение Иллича-Свитыча на ностратическом праязыке)

Здесь размещаются сведения о мифологии народов ностратической праобщности, евразийских мифологических сюжетах и древнейших культах Евразии.

Разделы страницы о мифологических представлениях носителей праностратического языка:

  1. Хронология общеностратических мифологических сюжетов
  2. Бог-волк (70-65? тыс. лет назад)
  3. Мировое дерево (40-45 тыс. лет назад)
  4. Мать мира и Мировое яйцо (14-10 тыс. лет назад)
  5. Культ Неба (Тенгрианство)
  6. Борьба со Змеем
  7. Ссылки о духовной культуре народов древней Центральной Евразии
  8. Библиография исследований ностратической мифологии

Хронология общеностратических мифологических сюжетов

Хронология основных сюжетов общеностратической мифологии выглядит следующим образом:

  1. Древнейшим мифом является миф о Мировом древе. В славянской и осетинской мифологии с функциями Мирового древа также выступает яблоня (которая также связана со свадебными и с похоронными обрядами). Возраст мифа – 35 тыс. лет. Этот миф есть у всех народов мира - даже в фольклоре австралийских аборигенов, причем Австралия стала отдельным от Азии материком 40 тыс. лет назад (после заселения), и ее обитатели не контактировали с другими народами).
  2. Следующий уровень (XII – IX тыс. до н.э.) мифологической системы связан с мифами о Деве Творения, принявшей облик водоплавающей птицы, которая снесла Мировое яйцо; с мифами о двух Птицах, создающих мир, причем одна творит Добро, а другая Зло (дуализм, вошедший в религии народов Востока, в зороастрим и иудаизм); с мифами, где лук и стрелы представлены как система мира [?], причем с ними связаны представления об изобилии, плодовитости и судьбе; с мифами о Волчьем боге, который, например, в славянском пантеоне известен как Велес.
    Обоснование возраста: все эти мифы есть в мифологиях индоевропейских народов и в мифологиях уральских, алтайских и палеоазиатских народов [т.е., в урало-сибирских, включая бореальные ностратические языки].
  3. Третий хронологический уровень (VIII – VI тыс. до н. э.) представлен мифом о Великой богине (в славянском пантеоне Макошь или Лада) География мифа показывает, что он зародился на Ближнем Востоке, в среде ранних индоевропейцев, причем Великая богиня перенимает функции и Девы творения и Волчьего бога. Она – творец всего живого и обеспечивает плодовитость, плодородие и изобилие.
    Обоснование возраста: этот миф есть у индоевропейских народов и народов, языки которых относятся к ностратическим на Востоке.
  4. По-видимому, на четвёртом хронологическом уровне развития общеностратической мифологии является Культ Неба(-Отца), а, точнее, культ Дня и Сияющего неба, чьи реликты имеются не только у большинства (если не у всех) ностратических народов, но и у древних шумеров и китайцев. Этот культ возник, по-видимому, уже с переходом к патриархату, связанному, вероятно, с развитием скотоводства, как изначально мужского хозяйства (возникшим из охоты), в то время как женским было земледелие (возникшим из собирательства).

Источники:

Бог-Волк (70-65? тыс. лет назад)

Иван-царевич и Серый волк (картина Васнецова)

С помощью Серого Волка царевич Иван находит Жар-птицу (воровавшую у отца-царя золотые яблоки), красавицу жену и верного коня, побеждает завистливых братьев и злобного Кащея, становится царём, а Серый Волк служит ему до конца жизни. Правда, при этом горе-Иван дважды лажался, ослушиваясь предупреждения Серого Волка и попадая в очередную историю, но выкручиваться помогал Волк, то и дело превращаясь в объект торга [т.е., был нефигуральным оборотнем]. В этом захватывающем блокбастере Серый также с помощью Ворона (впрочем, взяв в заложники его вороненка) оживляет Ивана, убитого братьями, а Иван наведывается и к Бабе-Яге и к Кощею, попутно отбрав у леших самобранку, невидимку и драчунку (а у Кощея потом еще и самогуды). Царевич за Кощеевой смертью даже совершает набег через Окиян на остров Буян, спасая перед этим Щуку (прообраз Золотой рыбки), которая ему потом помогает. Приключения завершились пробуждением уснувшего царства отца и свадьбы Ивана с Еленой Прекрасной. А Волк потом как бы еще и приглядывал за их детьми (вспомните про Ромула и Рему - основателей Рима, которых воспитала волчица). Полный набор персонажей и волшебных вещей в одной сказке... Змея-Горыныча только не хватает. Впрочем - нет, чтобы проникнуть во дворец Кощея, Ивану пришлось убить сторожившего его Змея о двенадцати головах [Кощей, возможно, - образ бога времени или владыки подземного царства]. Непонятно только, зачем было убивать Змея и Кощея, когда в руках уже было яйцо с его концом. А, оказывается, нужно было бросить яйцо в лоб Кощея.

Возможно, Жар-птица (как и Феникс?) - образ богини (или бога) Солнца [как и Золотая рыбка?], а вот Царевна-лебедь - образ Богини Неба (а, может, наоборот - Богини Земли и Матери мира - см. ниже). Наверное, к этому мифологическому образу близка и более древняя Мировая утка, снёсшая Мировое яйцо (как в урало-сибирских мифах). Серый Волк мог олицетворять бога земной природы Велеса. То, что Волк съедает Коня - воспоминание о жервоприношениях коней (Ашвамедха) у предков-язычников, хорошо описанное в арийских Ведах.

Возможно, мифы о Волчьем боге появились во времена одомашнивания собаки, а, может быть, гораздо раньше - еще в тотемическом прошлом человечества - даже до заселения Австралии 65 тыс. лет назад. В любом случае, удивительно, что древнейшие мифо-образы сохранились до сих пор в мире сказок.

Если сказка о Волке и царевиче имеет в основе древний евразийский миф, то её персонажи можно тоже считать общеностратическими - это (кроме Ивана, его отца и Волка): Елена Прекрасная, злые духи Баба Яга и Кощей, реальные и сказочные животные Жар-Птица, Ворон [популярен в сибирских мифологиях], добрая Щука, Небесный Змей (он ниже рассмотрен), разные волшебные предметы.

По всей видимости, медведь ил волк, как хтонические животные - воплощения древнего Бога земли [у славян - Велес]. По представлениям башкир о мире и человеке, «прародителями и покровителями башкир считались волк и медведь. Согласно одной из легенд, древние башкиры пришли на современную родину, следуя за волком... По преданиям, медведь когда-то был человеком. Сохранилось множество фольклорных сюжетов, в которых медведь женится на девушках, у них рождаются дети и образуется башкирский род [Бикбулатов Н. В. Башкиры: краткий этноисторический справочник. Уфа, 1995: 26]. В прошлом у башкир бытовал и праздник медведя (айыу туйы) [Киреев, 1979 : 133-137].

С целью избавления от бесплодия, а также во время трудных родов женщину пропускали сквозь растянутую волчью или медвежью губу [Руденко С. И. Башкиры: историко-этнографические очерки. M.-JL, 1955: 269]. Новорожденных, здоровье которых вызывало опасение, называли именами, образованными от названий волка (буре, ҡашҡар) и медведя (айыу): Буребай [есть и имя Буривой в древнерусских летописях], Ҡашҡар, Айыухан и др. [Илимбетов Ф. Ф. Культ волка у башкир// АЭБ. Т. IV. Уфа, 1971:227], цит. по: [Фатыхова, 2002 : 212]. Ст. англ. bег значит ‘медведь', совр. англ. bear, нем. Ваг.

По мнению лингвистов, эти слова происходят от ностр. *bora ‘бурый’ [Иллич-Свитыч, 1971: 183]. Приведенному названию медведя соответствуют названия и других животных, которые, наряду с медведем, считались воплощением Бога земли: англ. boar ‘вепрь’.., тюрк, bdr, biiri ‘волк-’ (башк. бүре - Ш. Я.). Корнеслово *b.r и его различные фонетические модификации связываются с терминами, соотносимыми с Богом земли [Указ. соч.: 92, 99, 254].

Бог преисподней - Черный бог. Ностр. *?asa ‘огонь’, очевидно, служившее одним из названий Бога преисподней. Es, Es - название бога в енисейских языках.., эти слова сопоставимы с ностр. *?asa ‘огонь’.., корнеслово *?asa с формантами г, s, t, р, п дает ряд других этимологически родственных имен и терминов: ящер, Ушас, баск, asto ‘осел’ (и башк. әшәк ‘очаг’, эҫе ‘горячий’ < ДТ issig ‘то же’ и др. - Ш. Я.)* В разных языках Евразии есть слова с корнем v. 1, которые семантически могут быть связаны с образом Черного бога. Ностр. *woI имеет значение ‘большой’ [Иллич-Свитыч, 1976:109], с ним генетически связано тюрко-монгольское ola, ula ‘большой’ [Голан. Указ. соч.: 213-214].

Среди башкир также отмечены пережитки культа огня. Из литературы известно, что башкиры в древности поклонялись огню. «Башкиры придавали огню большое значение. Огнем встречали весну в горах, огнем провожали ледоход, с большими кострами устраивали трапезу во время народных праздников..., также имеется сходство солярной символики у башкир и древних племен края»* [Ахмеров, 1996: 25].

Приведенные выше сведения перекликаются и с религиозными, мифологическими верованиями у башкир. Так, «в башкирских сказках солнце (ҡояш) изображается в виде водяной девы (курсив мой. - Ш. Я.), у которой белые волосы, украшенные звездами» [Сергеев, 1994 : 69—70]. В башкирском фольклоре Урал-батыр делает своей невестой птицу Хумай (один из символов небесной богини), а эпические герои Хаубан и Заятуляк берут в жены русалку (һыу һылыуын). По мифу, Хумай является дочерью небесного царя Самрау и Солнца [Сөләймәнов, 2000: 42].

Из сравнительной мифологии известно также, что, согласно древнеегипетским и шумерским мифам (в Месопотамии), например, небо воспринималось как бескрайнее море. По египетскому мифу предок Солнца - Ра - их верховное божество, оно все плавает по тому морю в лодке, а потом плывет в Ниле, вышедшем из-под Земли. Так объясняется смена дня и ночи [См.: Евсюков, 1986: 55].

Мировое дерево (40-45 тыс. лет назад)

Мировое дерево древних скандинавов Игдрасиль

Сюжет Мирового дерева имеется во многих мифологиях, в т.ч. у индейцев. Сохранился он и в фольклоре индоевропейских народов, например, в религии древних германцев. Также отразился в латышском орнаментальном узоре "Древо".

Вероятно, отражением этой мифологемы о Мировом дереве являются различные "молодильные" яблони: древнегреческий миф о хождении Геракла за яблоками гесперид, шумерский миф о плавании Гильгамеша за яблоками вечной жизни, русская сказка об Иване-царевиче и Сером волке [значит, **Волчий бог** является частью общего сюжета].

Само представление о Мировом дереве сложилось, возможно, под влиянием бытовых условий и астрономических наблюдений. В тот период люди вышли из пещер и жили в вигвамах - шатров из шкур, натянутых на каркас, который упирался в центральный столб. Зная, что созвездия на небе кружатся вокруг Полярной звезды (или тех звёзд, которые были полярными в те древние времена, например, 13 тыс. лет до н.э. полярной звездой была Вега), логично следовал вывод, что и мир устроен как вигвам.

Мировая гора или Мировое дерево. Первопредком людей считался, согласно неолитическойрелигиозной концепции, Бог земли. [Это - более древняя концепция, чем Мать-Земля и Небо-Отец. Она сохранилась в древнеегипетской мифологии.] На языке шумеров ku(r) ‘гора’, a ki(r) ‘земля’; эти слова сходны и, видимо, этимологически родственны, доказательством чего может служить, что владыка преисподней у шумеров носил имя kur. Одно из индоевропейских названий горы - *kel [Гамкрелидзе, Иванов, 1984:669]. Ностр. *karV означает не только ‘скала’, но и ‘крутая возвышенность’ [Иллич-Свитыч, 1971:340]. Санскр. giris ‘камень’ этимологически родственно алб. gur ‘камень’ [Фас- мер, 1972: 538] (и башк. ҡая ‘скала’. - Ш. Я.). Как известно, мировая гора или дерево в мифологических представлениях многих народов (в том числе ностратической общности) символизируют некую ось, стержень Земли. В башкирском эпосе «Урал-батыр» Уральские горы интерпретируются как тело главного героя. В мифологии башкир, в эпосах также нашел свое отражение концепт «мирового древа» [См.: Сөләймәнов Ә. М. «Башҡорт эпостарында «донъя ағасы» төшөнсәһенәң сағылышы»// Башҡорт халҡының архаик эпосы. Өфө: Ғилем, 2000:39-41].

Мать мира и Мировое яйцо (14-10 тыс. лет назад)

Царевна-лебедь с месяцем и звездой - Богиня неба и Мать мира

За морем царевна есть, что не можно глаз отвесть:
Днем свет божий затмевает, ночью землю освещает,
Месяц под косой блестит, а во лбу Звезда горит...

В индоарийском пантеоне Мать мира - это, вероятно, Рада - жена Шивы, в древнегреческом - наверное Афродита или Деметра, в древнеславянском - богиня Земли, урожая и судьбы Макошь, в ханаанском и месопотамском - Астарта (Иштар).

Скорее всего, этот мифосюжет более древний, чем ностратическая общность, т.к. статуэтки Богини-матери обнаружены уже в стоянках палеолита.

Богиня неба и ее атрибуты. Ностр. *mara значит ‘влага, влажный’ [Иллич-Свитыч, 1976: 60] (откуда, в частности, санскр. mari ‘дождь’ (и башк. диал. мәретке ‘оттепель’. - Ш. Я.). Ностр. *mara обозначает не только небесную влагу, но и земную, откуда индоевроп. mаrе ‘море’, то г ‘болото’, а море и болото относились к сфере не богини неба, а бога «низа» [Указ. соч.: 118,181]. Характерно то, что «бог и богиня часто имели сходные имена. Таковы, например, ностр. *kulV ‘змея’, *kula ‘водоем’, *kula ‘род, племя’, *kali ‘подниматься, вершина, холм’.. [Там же: 183].

Ностр. *mana ‘мужчина, самец’ [Иллич-Свитыч, 1976: 58]. Для обозначения женщины в ностратическом языке служило слово "mina [Указ. соч.: 68]... Это сходство слов, обозначающих мужчину и женщину, соответствует часто наблюдаемому сходству имен неолитического бога и богини (~ башк. инә ‘мать’, мең - название рода - UI. Я.) [Голан. Указ. соч.: 206]. Вследствие действия мифологического фактора от одной пра- формы происходят корейское а1 ‘зерно’, древнеисландское ala 'кормить’, дравидское al, ala ‘сила’, готское alau ‘вырастать’, тохар. alym ‘жизнь’ [Иллич-Свитыч, 1971:260]. Родство слов рассмотренной группы с именами божеств, обусловленное религиозно-мифологическим взглядом на мир, несомненно. Имя бога преисподней Ил, Эл, Ал стало названием бога вообще: у арабов - Алла, у евреев - Эль.. Женский дубликат Алла-Аллат; так именовалась у арабов в доисламское время богиня, которая считалась великой матерью, владычецей неба.. В угаритских надписях упоминается «матерь богов» Элат.., у шумеров царица преисподней носит имя Алу; у хурритов Бог преисподней - Ал... К этому можно добавить название гор в центральной Азии - Алтай (Ала-тау). Корнеслово alb/alp есть в этнонимах и топонимах Европы, например: Албания на Балканах; Альпы.. В британских легендах албан - название народа, некогда населявшего Британские острова.., названия рек Эльба (она же Лаба) в Центральной Европе и Лаба на Северном Кавказе. Надо полагать, что все эти слова восходят к доиндоевропейскому и досемитскому (из языков баск-дене, по М. Сводешу. - Ш. Я.) имени Великой богини и Великого бога Ь (р, ш). Баскское alaba ‘дочь’ состоит из ala ‘женщина’ и Ьа.., даже у африканских негров есть женское имя Баба [Голан. Указ. соч.: 185-186].

Биьлиография и ссылки:

Культ Неба (Тенгрианство)

Владыка Дня - Бог Неба - Божий Дух Саваоф

Культ Дня и Сияющего неба мог возникнуть сначала на Севере - в области, где были полярные дни и ночи. Теоним Бога дня (*Д-Н) имеется также в шумерском и китайском языке (Тянь-Шань - "Небесные горы"). Известен бог Тин и в языке этрусков. Причем, все три языка, имея разную степень отдаленного родства (доностратического и ностратического), по лексике имеют немало впечатляющих схождений с праиндоевропейским языком.

В индоевропейские времена Бог Неба стал Богом Грозы (Громовержцем - гр. Зевсом, лат. Юпитером (букв. "Небо-Отец"), сл. Перуном...).

У иудеев он разделился на Божий Дух (Саваоф) и Яхве.

У тюрок и монголов тенгрианство, по-видимому, просуществовало наиболее долго и в наиболее чистом виде. У близких к ним территориально и культурно китайцев понятие Неба пронзало всё мировоззрение (особенно в конфуцианстве).

Египетская Богиня Неба с Богом Земли

По-видимому, возникновение культа Владыки неба ознаменовало переход от более древней космологической системы, когда Небо было богиней, а Земля - богом [как языческий Велес древних славян]. Эта представление сохранилась в древнеегипетской мифологии.

После такого переворота в неолите появилось понятие Земли-матери, с которой стала ассоциироваться Великая богиня, которая до того времени олицетворялась в виде небесной (но водоплавающей) птицы [**Царевна-Лебедь** из русских сказок]. Возможно, во время этой неолетической революции, когда возникло производство, первобытный матриархат сменился патриархатом.

Библиография о древнеевразийском культе Неба:

Борьба со Змеем

Созвездие Дракона - Небесного Змея

Возможно, орнаментальным отражением идеи Мирового Змея является латышский узор "Зигзаг".

Возможно, что тема битвы верховного бога с Небесным змеем возникла под впечатлением Созвездия Дракона, окружающего Ось мира - Полярную звезду.

Между прочим, из-за прецессии земной оси функции полярных звёзд по-очереди (1 раз в 26000 лет) принимают звёзды 6 созвездий: Лиры, Геркулеса, Дракона, Малой Медведицы, Цефея, Лебедя. И в созвездии Дракона полярная звезда находилась в 5500-1500 и 18500-14500 годах до нашей эры. Второй период соответствует верхнему палеолиту, когда, наверное, и оформилось представление о Небесном Драконе.

Змей - божество «низа» Вселенной. Верования в змея распространены по всему миру, однако «примечательно сходство ностратических слов *kulV «змея» и *kula «озеро, водоем» [Иллич-Свитыч, 1971: 308, 305]. С ним сходны и *kula ‘община, род, племя, семья’ [Указ. соч.: 362]. Отсюда, например, др.-ирл. eland ‘род’, литов, kiltis ‘племя’; драв, kuli ‘семья’; фин. kyla ‘деревня’; алт. kil или gela ‘дом’, (башк. күрше- күлән ‘соседи’ - Ш. Я.). Это может быть объяснено тем, что бог преисподней, один из двоих верховных божеств неолитической (и, видимо, палеолитической) религии считался прародителем человечества [Голан, 1994: 78, 254].

В башкирской мифологии хтоническое божество - змей (дракон и т. п.) занимает важное место. Это, в первую очередь, злое мифическое существо в виде змеи аждаһа [См., например: Юлыев, 1892]. Вместе с тем, «в башкирском фольклоре сохранилось двойственное отношение к змеям, порождаемое представлением о них, как о тотемных предках и хозяевах хтонического мира. Это подтверждается историческими сведениями Ибн-Фадлана о почитании башкирами змей как божеств-тотемов. Отсюда, очевидно, и проистекает запрет на убийство змей, который донесла до нас только сказка. Очевидно со временем тотемное восприятие змей стерлось в памяти народа, но сохранилось особое к ним отношение: башкиры считали змею существом «зловредным, опасным и вместе с тем необыкновенным» [Руденко С. И. Лаклинская и Игнатиева пещеры Южного Урала // Тр. О-ва землевладения при Имп. СПб. ун-те. СПб, 1914. Т. 3. С. 18; цит. по: Котов, 1997: 26].

Библиография о "змеиных" мифах:

Ссылки о духовной культуре народов древней Центральной Евразии

Возможно, чтобы реконструировать праностратические мифологические сюжеты, стоит исследовать фольклор древних народов Ближнего Востока, Арийского простора и Сибири?

Библиография исследований ностратической мифологии

Обзоры и статьи о древних мифологических сюжетах евразийских племён.

Можно поискать нужную покупку в сетевом магазине Май-шоп по названию товара, фамилии автора (редактора) книги, режиссера фильма...:

© «proto-nostratic.ru», 2012.
Дочерний веб-проект Сайта Игоря Гаршина.
Автор и владелец сайтов - Игорь Константинович Гаршин (см. Curriculum Vitae автора).
Пишите письма ( Письмо Игорю Константиновичу Гаршину).

Страница обновлена 24.03.2023

| | | Рейтинг@Mail.ru | | Яндекс.Метрика | | | - | ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- | | ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- | |