Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II | это... Что такое Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II? (original) (raw)

Русская православная церковь в патриаршество Патриарха Алексия II (1990—2008)

Избрание митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Ридигера) на Московский Патриарший Престол 7 июня 1990 (интронизация (настолование) состоялась в Богоявленском соборе 10 июня 1990) произошло в период, «когда кризис Советского государства вступил в завершающую фазу. Для РПЦ важно было в быстро менявшихся условиях вернуть себе необходимый правовой статус, и успех в этом деле в значительной мере зависел от инициативы Патриарха, от его умения построить так отношения с государственной властью и политиками, чтобы утвердить достоинство Церкви»[1]

«Весной 1985 года политическим руководителем СССР стал М. С. Гор­бачёв. Перемены, получившие название „перестройки“, начались во всех сферах жизни. Демократизация политической системы, широкое освящение в печати беззаконий 30—50-х годов, в результате которых тяжело пострадала Церковь, озабоченность широких общественных кругов проблемой духовного оздоровления народа создали обстановку, в которой для Русской Церкви откры­лись новые возможности.»[2]

Спустя 13 лет официальное издание Московской Патриархии писало о времени избрания нового предстоятеля Церкви: «Наступало время церковного возрождения. Святейший Патриарх Алексий II первым из Предстоятелей Русской Церкви XX века получил относительную свободу действий — теперь можно было начинать церковное созидание.»[3]

Содержание

Внешний количественный рост и изменение структуры

В течение всего периода продолжался начавшийся ещё в конце 1980-х неуклонный рост числа приходов, монастырей, учебных заведений, а также епархий (в основном за счёт дробления епархий на Украине и Беларуси), состоящих в ведении Московского Патриархата. На момент Поместного Собора в июне 1990 года в РПЦ было 92 архиерея; согласно данным доклада Патриарха в декабре 2007 года их число составило 193 [4]. Согласно данным, приведённым управляющим делами Московской Патриархии митрополитом Владимиром (Сабоданом) в докладе «О современном состоянии Русской Православной Церкви после принятия нового Устава» на Архиерейском Соборе в октябре 1989 года, общее количество приходов составляло 9.734, монастырей — 35, священников и диаконов — 8.100 [5]; согласно докладу Патриарха в декабре 2007 года, по тем же позициям цифры были: 27.942, 732, 29.841 (совокупное число священников и диаконов в докладе находится в противоречии с «общим числом духовенства», которое обозначено цифрой 29.751)[4].

На июнь 2008 года, согласно докладу Патриарха Алексия II[6] на Архиерейском соборе, РПЦ имела 156 епархий, 196 архиереев, 29.141 приход с 30.544 священнослужителями, 769 монастырей[7][8]. Согласно сведениям, оглашённым 12 декабря 2008 года управляющим Московской епархией митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием (Поярковым)[9][10], в ведении Московского Патриархата было: 157 епархий; 203 архиерея, из них 149 правящих и 54 викарных; кроме того, 14 архиереев пребывало на покое; 804 монастыря; из них в России мужских — 234, женских — 244, в странах СНГ — 142 мужских и 153 женских монастырей, в странах дальнего зарубежья — 3 мужских и 3 женских монастыря; кроме того, 203 подворья и 65 скитов (сюда не включены 16 мужских и 9 женских обителей Русской Православной Церкви Заграницей); общее количество приходов — 29.263; общее число духовенства — 30.670, из них священников — 27.216, диаконов — 3.454; 11.051 воскресных школ. В ведении Патриаршего престола находилось 25 ставропигиальных монастырей, в число которых входило 4 мужских и 4 женских обители, находящихся в Москве. Действовало 5 духовных академий, 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы Красноярской епархии; общее число духовных школ — 87; при нескольких академиях и семинариях имелись регентские и иконописные школы.

В 1990-е происходило значительное возрастание степени административной независимости в управлении территориально-канонических частей РПЦ, находящихся на территории независмых государств бывшего СССР, что было закреплено в Уставе РПЦ 2000 года, предусматривающем статус «Самоуправляемой Церкви»[11]. В числе последних Устав определяет Украинскую Православную Церковь как «самоуправляемую с правами широкой автономии». С 17 мая 2007, когда был подписан Акт о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью заграницей, «Русская Православная Церковь Заграницей <...> пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» (п. 1 Акта о каноническом общении[12]).

В первой половине 1990-х годов был создан ряд новых синодальных учреждений (отделов): религиозного образования и катехизации[13], по церковной благотворительности и социальному служению [14], по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями [15], миссионерский[16]. В 1994 году Издательский отдел Московской Патриархии (образован в 1946 году), возглавлявшийся до того в течение более 30 лет митрополитом Волоколамским Питиримом (Нечаевым), был преобразован в Издательский совет Русской Православной Церкви[17]. В августе 2000 года было принято решение о создании синодального отдела по делам молодежи[18]. Наиболее крупным и заметным синодальным учреждением с начала 1990-х годов остаётся Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, с 1989 года возглавляемый митрополитом смоленским Кириллом (Гундяевым).

Процесс канонизации новомучеников

Образованная в 1989 году во исполнение решения Поместного Собора РПЦ 1988 года Синодальная Комиссия (во главе с митрополитом Ювеналием (Поярковым)) по канонизации святых осуществила в течение 1990-х подготовку материалов к канонизации российских подвижников веры XX века, в результате которой Юбилейный Архиерейский Собор 2000 года совершил канонизацию собора новомучеников и исповедников Российских (были прославлены поименно 1.097 человек).

В 2000-е комиссия продолжила работу по изучению подвигов лиц на предмет их включения в состав сонма прославленных святых. Совокупное количество канонизаций за 1990-е и 2000-е годы кратно превысило все канонизации в Русской Церкви за всю предшествующую историю.

При принятии решений о прославлении в лике «новомучеников» руководство РПЦ восприняло в целом принципы, выработанные ранее в Русской зарубежной церковью, восходящие к трактовке бежавшего из СССР протоиерея Михаила Польского, который, исходя из признания «советской власти» в СССР по существу антихристианской, полагал «новомучениками российскими»[19] всех православных христиан, убиенных представителями государственной власти в СССР и Советской России; притом, согласно такой трактовке, христианское мученичество смывает с человека все ранее бывшие грехи[20].

17 февраля 2009 года член комиссии по канонизации игумен Дамаскин (Орловский) заявил, что, начиная с 2000 года государственные власти изымают и засекречивают из архивов документы, связанные с тайными агентами ОГПУ, что существенно затрудняет всестороннее выяснение обстоятельств жизни людей, которые могут быть канонизированы как новомученики и исповедники; тогда же митрополит Ювеналий заявил: «Нам сейчас, конечно, трудно: для нас закрываются государственные архивы, но мы верим, что новомученики востребованы народом и, несмотря на все трудности, мы нуждаемся в их благодатном окормлении.»[21]

Соборы

В период первосвятительства Алексия II Поместные Соборы, предусмотренные Уставом Русской Православной Церкви[22], не созывались ни разу. Устав, действовавший до 2000 года, принятый на Поместном Соборе 1988, определял, что Поместный Собор «созывается Патриархом (Местоблюстителем) и Священным Синодом по мере надобности, но не реже одного раза в пять лет, в составе архиереев, клириков, монашествующих и мирян» (пункты 1-2 раздела II Устава 1988) [23]. Периодичность созыва Архиерейского Собора определялась Уставом 1988 «не реже одного раза в два года», что также не вполне исполнялось в течение 1990-х. Нормы касательно периодичности созыва соборов были также закреплены в Гражданском Уставе Русской Православной Церкви, одобренном Священным Синодом 31 января 1991 и зарегистрированном Министерством юстиции РСФСР 30 мая 1991[24].

Созывались следующие Архиерейские Соборы:

Внешние церковные сношения

По действующему Уставу Русской Православной Церкви [44], Патриарх «сносится с Предстоятелями Православных Церквей во исполнение постановлений Соборов или Священного Синода, а равно и от своего имени».

По мнению некоторых экспертов[45], курс РПЦ в сношениях с прочими поместными православными Церквами, непосредственно осуществляемый митрополитом Кириллом (Гундяевым) (председатель синодального Отдела внешних церковных сношений (связей) (ОВЦС) с 14 ноября 1989 года), привёл к ухудшению или обострению отношений с большинством из них.

С православными

Вскоре после своего избрания, Патриарх Алексий совершил официальные визиты в ряд Поместных Церквей. С 27 марта по 1 апреля 1991 Патриарх Алексий был гостем Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима Диодора I, Предстоятеля Иерусалимской Православной Церкви.

С 12 по 17 апреля Патриарх посетил с официальным визитом Предстоятеля Константинопольской Церкви Вселенского Патриарха Димитрия I. (Патриарх Димитрий ещё раньше, в августе 1987 посещал Русскую Православную Церковь).

В ноябре того же года Патриарх был с визитом в США как гость Американской Православной Церкви. Большой резонанс вызвало посещение им в ходе визита синагоги в Нью-Йорке и произнесенная речь[46]. Консервативные церковные круги обвинили его в «отождествлении талмудизма с религией Ветхого Завета» [47].

Алексий II участвовал в Священной Ассамблее 14-и Предстоятелей Православных Церквей в Константинополе в Неделю православия, 15 марта 1992, собравшейся «по инициативе, приглашению и под председательством <…> Вселенского Патриарха Варфоломея» [48]. В выпущенном Послании Предстоятели осудили «деятельность состоящих в общении с Римом униатов на территории Украины, Румынии, Восточной Словакии, на Ближнем Востоке и в других регионах», а также «прозелитизм». Кроме того, Послание «решительно отвергло определенные недавние развития в рамках экуменизма, такие, как женское священство и использование языка, размывающего понятие Бога». Патриарх Алексий, оценивая значение Священной Ассамблеи, заметил, что «встреча в Константинополе — первая после эпохи Вселенских Соборов встреча Предстоятелей Православных Поместных Церквей и потому, безусловно, историческая».

В июле 1993 состоялся ответный визит Патриарха Варфоломея I в Русскую Православную Церковь — третий за всю историю визит Вселенского Патриарха в Россию. 18 июля в Тронном Зале Патриарших покоев в Троице-Сергиевой Лавре Патриарх Алексий возложил на Патриарха Варфоломея высшую награду РПЦ — орден святого Андрея Первозванного. Варфоломей осудил деятельность РПЦЗ, направленную на создание на территории Московского Патриархата неканонических параллельных епархий и приходов. Патриарх Варфоломей заявил, что признает на Украине только одного канонического митрополита Киевского — Владимира (Сабодана) [49].

В 1995 произошла резкая деградация отношений между МП и Константинопольским Престолом, вызванная «совершённым беспрецедентным антиканоническим деянием»[50] последнего — реставрацией Эстонской Апостольской Православной Церковью (ЭАПЦ) под юрисдикцией Константинополя. В сентябре 1995 делегация РПЦ отказалась принять участие в Священной Ассамблеи Предстоятелей Православных Церквей на о-ве Патмос по случаю 1900-летия Откровения Иоанна Богослова, созванную Варфоломеем. А телеграмма Патриаха Алексия Патриаху Константинопольскому Варфоломею I от 23 февраля 1996 извещала последнего о прекращении евхаристического общения и поминовения Польского Патриарха [50].

На переговорах между официальными делегациями Константинопольского и Московского Патриархатов 1996—2001 были достигнуты соглашения, утвержденные Синодами обеих Церквей. На основании цюрихского меморандума 1996 было восстановлено церковное общение. Позднее Варфоломей и эстонские политики в одностороннем порядке отказались от достигнутых соглашений.

13 марта 1999 Синод Константинопольского Патриархата назначил викария Греческой Митрополии во Франции — епископа Стефаноса «Митрополитом Таллинским и всей Эстонии». Видя отсутствие перспектив для переговоров, Московская Патриархия разорвала все (кроме евхаристического общения) отношения с Константинопольским Патриархатом и его иерархами в Финляндии и Эстонии.

В связи с приглашением Президентом Украины Виктором Ющенко Константинопольского Патриарха Варфоломея I принять участие в церковно-государственных торжествах по случаю 1020-летия Крещения Руси[51] в конце июля 2008 года, 21 мая 2008 года ОВЦС Московского Патриархат заявил, что «приглашение Константинопольского патриарха на празднование 1020-летия Крещения Руси, по церковным правилам, должно исходить от патриарха Московского и всея Руси»[52][53]. Ранее, 21 февраля 2008 года, находясь в Москве, В. Ющенко пригласил Патриарха Алексия посетить Украину в дни празднования 1020-летия Крещения Руси[54]. Подготовка визита и прибытие Вселенского Патриарха в Киев и его возглавление церковных мероприятий вызвало новый виток трений и разногласий между двумя патриархатами[55][56].

11 — 12 октября 2008 года Патриарх Алексий II принял участие во встрече Предстоятелей и представителей поместных Православных Церквей в Стамбуле по инициативе и под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея в связи с проводимыми Вселенской Патриархией мероприятиями, посвящёнными Году апостола Павла[57][58]; подписал «Послание Предстоятелей Православных Церквей»[59]. Прибывший в Стамбул накануне митрополит Кирилл зачитал при открытии встречи заявление делегации РПЦ, которое заявляло, что участие РПЦ нельзя рассматривать как «фактическое признание автономного статуса юрисдикции Константинопольского Патриархата в Эстонии».[60] Касательно «канонических нестроений, происходящих из исторических обстоятельств и пастырских нужд в так называемой православной диаспоре», «Послание», в частности, приветствовало «предложение Вселенской Патриархии созывать в следующем 2009 году по этому вопросу, а также по вопросу продолжения подготовки Святого и Великого Собора Всеправославные совещания, на которые будут приглашены все автокефальные Церкви, согласно с порядком и практикой, существовавшими до Всеправославных совещаний на Родосе»[59]. По мннению секретаря по межправославным отношениям ОВЦС Московского Патриархата протоиерея Николая Балашова, документ «закрепляет положение о том, что отныне во всеправославных встречах будут принимать участие только Церкви, признанные во всем православном мире»[61], что, по его мнению «позволило вывести из тупика переговоры по подготовке Великого Собора Восточной Православной Церкви»[61][62].

В политической ситуации после военного конфликта вокруг Южной Осетии, руководство Московского Патриарахата принципиально солидаризировалось с позицией Грузинской Патриархии[63][64][65][66][67] в отношении юрисдикционного вопроса в Абхазии и ЮО (где с 2005 года де-факто существует «Аланская епархия»[68] во главе с епископом Георгием Пухатэ, получившим рукоположение от греческих старостильников, находящихся в расколе — так называемого «Синода Противостоящих»). В интервью, опубликованном 25 сентября 2008 года Георгий Пухатэ, в частности, сказал о своей епархии: «Москва отталкивает нас, отвергает, даже несмотря на то, что жители Южной Осетии — граждане России. Мы недоумеваем по поводу поведения Московской патриархии в этой ситуации.»[69] 9 ноября 2008 года Председатель ОВЦС МП митрополит Кирилл (Гундяев) назвал «Аланскую епархию» «раскольнической как бы епархией» и сказал, в частности: «<…> с одной стороны, русские солдаты пролили кровь за осетинский народ, за то, чтобы защитить Южную Осетию, а с другой стороны духовные лидеры этой страны находятся в юрисдикции раскольнической церкви, которая главной своей целью ставит разрушение единства Русской Православной Церкви. Но так же не бывает. Поэтому первое, что необходимо сделать, это, конечно, решить вопрос с этой раскольнической юрисдикцией.»[70] Говоря о урегулировании фактически существующих статусов церковных структур в ЮО и Абхазии (Абхазская епархия де-факто пребывает в юрисдикции архиепископа Майкопского и Адыгейского Пантелеимона (Кутового)) митрополит Кирилл отметил: «Кроме того существует уже некая модель в Абхазии. Ведь уже начиная с первой войны между абхазами и грузинами на берегах Черного моря, грузинское духовенство потеряло возможность находиться в Абхазии и руководить духовной жизнью. [- Тем не менее, Новоафонский монастырь существует?] — Он существует, и поэтому какая-то модель де-факто уже существует. Очень важно, чтобы такого рода проекты осуществлялись таким образом, чтобы это не осложняло отношений между двумя церквами. И чтобы обе церкви с пониманием относились к тому, что такова реальность, строгого соблюдения канонического порядка в данном случае по отношению к этим территориям осуществить невозможно. Поэтому и нужен некий компромисс, некая переходная модель. Вот об этом мы сейчас размышляем вместе.»[70]

См. также соответствующий раздел в статье Румынская православная церковь

С инославными

Архиерейский Собор в августе 2000 принял документ под названием Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию[71]. Документ подтвердил традиционную точку зрения Русской Православной Церкви на цель сношений с инославными — «восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин 17. 21)»; неприемлемость «так называемой „теории ветвей“, утверждающей нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“», «мысли о том, что все разделения суть трагические недоразумения, что несогласия кажутся непримиримыми только от недостатка любви друг к другу, от нежелания понять, что при всем различии и несходстве есть достаточное единство и согласие в „главном“»; засвидетельствовал следующую оценку экуменического движения и деятельности ВСЦ:

Членство во Всемирном Совете Церквей не означает признания ВСЦ церковной реальностью более всеобъемлющего порядка, чем сама Православная Церковь, поскольку она и есть Единая, Святая, Соборная и апостольская Церковь, или даже просто признание того, что ВСЦ и экуменическое движение обладают хоть какой-то церковной реальностью сами по себе.

Документ предостерёг:

Нынешнее развитие ВСЦ идет в опасном и недолжном направлении. Они констатируют кризис Всемирного Совета Церквей и призывают к пересмотру всего нынешнего этоса, принципов ВСЦ.

С Римской Церковью напряжённые отношения неизменно сохраняются с 1990, что связано с резко негативной реакцией священноначалия Русской Православной Церкви к произошедшему осенью 1989 восстановлению греко-католических (Униатских) структур на Украине, а также с вменяемым Московским Патриархатом католическим прозелитизмом.

Дальнейшее обострение отношений было вызвано решением от 11 февраля 2002 главы Ватикана и Римско-католической церкви Иоанна Павла II о возведении «апостольских администратур для католиков латинского обряда в России в достоинство епархий»[72]. В заявлении папского Престола особо подчёркивалось: «Дабы выразить надлежащее почтение епархиям Русской Православной Церкви и их досточтимым архипастырям, католические епархии России получили титулы святых, а не городов, в которых находятся их центры». Несмотря на подобные оговорки, ответное заявление [73] Патриарха и Cвященного Синода было крайне негативным:

учреждение «церковной провинции» — «митрополии» по сути означает создание поместной Католической церкви России со своим центром в Москве, претендующей иметь своей паствой российский народ, который культурно, духовно и исторически является паствой Русской Православной Церкви. Образование в России такой церкви фактически означает вызов, брошенный Православию, укорененному на территории страны в течение многих столетий.

Последующие заявления представителей МП подчёркивали, что данное решение продолжает оставаться главным препятствием к установлению нормальных отношений между Церквами: «Речь идет не о тех богословских проблемах, которые разделяли православных и католиков, а о тех проблемах, которые возникли после распада Советского Союза в связи с появлением иерархических структур католической церкви на территории бывшего Советского Союза.»[74]

После кончины папы Иоанна Павла II напряжённость в отношениях несколько ослабла.

13 марта 2007 Президент России В. Путин встретился с Папой Римским Бенедиктом Шестнадцатым[75]. По словам пресс-секретаря Президента, В. В. Путин передал понтифику слова приветствия от Патриарха Московского и всея Руси Алексия Второго. Бенедикт ХVI тоже попросил передать Алексию Второму ответные слова[76]. Встречу высоко оценил глава католической митрополии в России архиепископ Тадеуш Кондрусевич[77].

В октябре 2007 действия представителя МП епископа Илариона (Алфеева) в Равенне фактически исключили РПЦ из православно-католического диалога[78][79][80], в результате чего итоговый документ «Экклезиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви» был подписан в отсутствие делегации Московского Патриархата[81][82][83]. Московский Патриархат оказался «в изоляции, ибо ни одна другая православная Церковь не последовала его примеру»[84][85].

29 мая 2008 года председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер передал Патриарху Алексию II послание Папы Римского Бенедикта XVI и имел беседу, в ходе которой был обсуждён ряд проблем в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами[86][87]; в частности, по словам анонимного «источника в Московском Патриархате», Каспер согласился с мнением Патриарха Алексия о том, что «православный и католический диалог не может развиваться без участия в нем крупнейшей Православной церкви в мире».

11 октября 2008 года на заседании Центрального комитета Конференции Европейских Церквей (КЕЦ) было объявлено о приостановке членства в ней РПЦ; решение было мотивировано тем, что Московский Патриархат охарактеризовал как «необоснованное, противоречащее Конституции и правилам КЕЦ нежелание рассматривать заявку на членство в КЕЦ Эстонской Православной Церкви, являющейся самоуправляемой Церковью в составе Московского Патриархата.»[88][89]

10 ноября 2008 года СМИ Азербайджана сообщили, что епископ Бакинский и Прикаспийский Александр (Ищеин) и представители других конфессий заявили, что прорабатывается возможность встречи папы Римского Бенедикта XVI и Патриарха Алексия II в Баку в рамках Саммита глав мировых религий, запланированного на 30 октября — 2 ноября 2009 года[90]. На следующий день епископ Александр (Ищеин) заявил: «Журналисты мне приписали то, чего я не говорил»; он сказал, что слова о возможности встречи предстоятелей двух Церквей в Баку были вырваны из контекста и являлись его ответом на вопрос журналистов о принципиальной возможности встречи между Патриархом и Папой, о чём неоднократно говорил Патриарх Алексий II[91].

Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ

17 мая 2007 в московском Храме Христа Спасителя Патриарх Московский Алексий II и Первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ[92][93][94].

Акт гласит, что «Русская Православная Церковь Заграницей <...> пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви» (п. 1 Акта).

Внутренние проблемы и нестроения

С 1989 года конфликтной остаётся ситуация на Украине, где с начала 1990-х наряду с канонической Украинской православной церковью (в составе РПЦ) существует ещё несколько крупных неканонических «православных» юрисдикций. (См. статьи Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь).

В первой половине 1990-х в московской церковной среде остро протекала дискуссия, часто приводившая к конфликтным ситуациям, вокруг вопроса о использовании русского языка в богослужении, во главе сторонников которого стояли священник Горгий Кочетков, председатель Российского библейского общества С. Аверинцев, искусствовед А. М. Копировский (впоследствии кандидат педагогических наук, доцент Свято-Филаретовского института), а также в определённой степени протопресвитер Виталий Боровой, заместитель Председателя ОВЦС. Большая группа клириков и мирян в 1994 году подписала Обращение Патриарху, в котором говорилось о попытках перевода богослужения на русский язык и использования его как о «посягательстве на церковно-славянский язык», которое «не может расцениваться иначе, как антиправославный модернизм, сеющий огромный соблазн в душах верующих чад нашей Церкви и могущий привести к новому расколу.»[95]

В 1990-х обнаружилось явление, получившее название младостарчества: когда малоопытные священники полагают себя имеющими право подчинять своей воле верующих и злоупотребляют своей патырской властью. 28 декабря 1998 года было вынесено Определение Священного Синода «об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью вязать и решить», которое, в частности, постановляло

«указать священникам, несущим духовническое служение, на недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак, за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам; отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; трудоустройству или перемене места работы; изменению местожительства.» [96]

В феврале 2007 года резонанс как в Церкви, так и в светских СМИ вызвало Обращение ко всем архипастырям, пастырям, клирикам, монашествующим и всем верным чадам Святой Православной Церкви, подписанное епископом Анадырским Диомидом (Дзюбаном). Обращение содержало критику руководства Московской Патриархии за исповедание «еретического учения экуменизма», развитие «духовного соглашательства (неосергианства), подчиняющего церковную власть мирской, зачастую богоборческой власти»[97] и другие пункты критики священноначалия с консервативно-правых церковных позиций. Наложенные в конце июня 2008 года на епископа Диомида канонические прещения вызвали протесты со стороны правого крыла членов РПЦ, которые сочли, что тем самым в РПЦ была совершена «„оранжевая революция“, связанная с захватом и узурпацией власти узкой группой лиц из числа священноначалия. Они стремятся спровоцировать церковный раскол и подчинить Русскую церковь антихристианским и антирусским силам Запада, тем самым, уничтожив её.»[98][99][100]. По мнению историка Церкви игумена Иннокентия (Павлова), главной причиной поспешных и осуществлённых с процедурными нарушениями санкций в отношении Чукотского Преосвященного была его критика светской власти Российской Федерации и осуждение неосергианского курса руководства Патриархии: «Московская патриархия оказалась верна себе: срастание с властью, со сталинской ли, андроповской ли, или нынешней, — вот её главная, не подлежащая никакому сомнению святыня, посягательство на которую карается немедленно и беспощадно, без всякого канонического „крючкотворства“.»[101]

Обвинения в «ереси экуменизма» и отступлении от православия вызываются в консервативной церковной среде некоторыми фактами биографии, а также действиями, Патриарха Алексия II[102][103][104][105].

Отсутствие Поместных соборов рассматривается критиками как частное проявление тенденции к бюрократизации и клерикализации церковной жизни и церковного управления, которую протоиерей Павел Адельгейм в мае 2008 года описывал и объяснял следующим образом: «„Над всеми сими между вами и нами пропасть велика утвердися, яко да хотящии прейти отсюду к вам не возмогут, ни иже оттуду, к нам преходят“ (Лк 16:19). Откуда взялась пропасть? Между архиерейской корпорацией и народом Божиим нет обратной связи. Народ не выбирает епископа и не рецепирует его назначение. Для епископа епархия является незнакомым местом. Он здесь не был, никого не знает, не обещал пастве любви и заботы. Назначая епископа, Священный Синод не интересуется мнением местной церкви. Она обязана с радостью принять незнакомого человека в качестве родного отца и безоговорочно ему довериться. Сложатся отношения, хорошо. Не сложатся, — терпи до самой смерти. Мнение паствы не спрашивают. На ее вопросы не отвечают. Жалобы не слушают. Пренебрежение власти к мнению местной церкви роет пропасть между ними. Катастрофический разрыв между народом Божиим и его иерархическим Олимпом становится главной бедой РПЦ МП. Прежде мы были вместе, нас связывали общие скорби. Теперь церковные олигархи приобрели новый круг друзей. Общее благополучие связывает их с президентами, генералами и министрами. Стесняясь признать нас за своих бывших соратников, они милостиво соглашаются принимать от нас божеские почести, рабское поклонение и дань.»[106]

Такого рода критика парировалась апологетами проводимого курса историческими доводами, апеллирующими к эпохе вселенских соборов. Так, доктор богословия протоиерей Олег Давыденков писал в июне 2008 года: «Собственно Поместным собором исторически назывался собор епископов поместной Церкви. Все Вселенские и Поместные соборы Древней Церкви были Архиерейскими соборами, на которых миряне и низшие клирики могли выступать только в качестве советников-консультантов, не имевших права голоса, или официальных представителей своих епископов, которые не могли присутствовать на соборе лично. Идея Поместного собора, на котором клирики и миряне присутствуют с правом голоса, возникла на волне либеральных идей начала XX века. Возможно, в 1917 году, когда почти все образованное общество поддерживало идеи народовластия, проведение такого собора было оправдано. Многие верующие не поняли бы, если бы к работе собора Русской Церкви, собравшегося впервые за 300 лет, не были допущены миряне и представители белого духовенства. Однако сегодня в Русской Церкви особых иллюзий относительно благотворного влияния либеральной демократии на жизнь Церкви не наблюдается. К тому же не вполне ясно, как организовать выборы от мирян: кто может быть избран, кто может иметь право голоса? Непонятно даже, по каким критериям это определять. Если представители от мирян будут просто назначаться правящими епископами, то зачем такие делегаты вообще нужны? Если все же будут проводиться „свободные“ выборы, то это неизбежно приведет к проникновению в церковную жизнь современных выборных технологий. <…> В силу вышесказанного представляется, что отсутствие Поместных соборов в современной Русской Церкви обусловлено не происками чьей-то злой воли, а отсутствием достаточных оснований для этого в самой жизни Церкви. Что касается устава, то это не есть догмат. Если то или иное положение устава перестает отвечать потребностям жизни Церкви, то оно может быть изменено.»[107] Несостоятельность таких доводов очевидна в свете того факта, что все вселенские соборы созывались и проходили под председательством мирянина — императора.

Диакон-миссионер Андрей Кураев в январе 2009 года писал: «В последние годы московская церковная жизнь была поражена „юбилейной“ болезнью. Назначенный 5 лет назад на пост управляющего делами патриархии митрополит Климент гордился тем, что едва приступив к исполнению своих новых обязанностей, нашел в биографии Патриарха Алексия целых четыре даты, дававшие повод к юбилейным торжествам в течение одного календарного года. Из центральной церковной прессы ушли любые проблемные материалы. Внутрицерковные дискуссии были приглушены до такой степени, что даже епископы не всегда могли понять логику действий высшей церковной власти, следствием чего и стал бунт чукотского епископа Диомида.»[108]

Оценки общественно-политической роли РПЦ

В ноябре 2007 года В. В. Путин на встрече с архиереями РПЦ — участниками торжеств, посвящённых 90-летию восстановления Патриаршества в Русской Церкви, сказал:

«У государства и Церкви всегда будет обширное поле для сотрудничества и в вопросах укрепления нравственности, и в воспитании молодого поколения, и, конечно, в сохранении отечественного духовного и культурного наследия. Государство будет и впредь оказывать Церкви содействие в реставрации и содержании переданных ей в пользование памятников истории и культуры, осуществлении благотворительной миссии. Для нас важны и культурно-просветительские проекты Церкви. В этой связи Правительству будет поручено рассмотреть вопрос об оказании религиозным организациям финансовой и иной помощи в подготовке и выпуске соответствующих теле- и радиопрограмм.»[109]

Писатель Виктор Ерофеев в интервью Le Monde сказал в декабре 2007 года:

«Владимир Путин пришел к власти как 'актёр', способный сыграть любую роль. Он нашёл свою — роль спасителя России от нравственного кризиса. Православная Церковь, играющая в последние десятилетия беспрецедентную роль, обеспечила его национальной идеей, которую власть искала еще со времён перестройки Михаила Горбачёва. Церковь пытается предложить новую антиевропейскую утопию, опасную для модернизации России и отвергаемую частью интеллигенции. Основной постулат: русские ценности отличаются от западных. Человек не является мерилом всего, он служит Церкви и Государству. Эта идеология взята на вооружение 'Единой Россией', партией Путина.»[110]

Каноник Майкл Бурдо (Michael Bourdeaux), президент Keston Institute в январе 2008 года полагал:

«Московский Патриархат действует так, будто он возглавляет государственную церковь, в то время как тем немногим из православного духовенства, кто противится церковно-государственному симбиозу, грозит жестокая критика и даже потеря работы.»[111][112]

Клиффорд Дж. Леви (Нью-Йорк Таймс) в апреле 2008 года:

«Ужесточая контроль над политической жизнью, правительство также вторглось в вопросы веры. Местные власти во многих местах, выполняя волю Кремля, превратили Русскую православную церковь в фактически государственную религию, оттеснив другие христианские конфессии, которые, по-видимому, являются самыми серьезными конкурентами в борьбе за сердца верующих.»[113][114]

Владимир Можегов 1 июля 2008 года о ситуации, сложившейся после прошедшего в Москве в июле 2006 года Всемирного саммита религиозных лидеров[115]:

«Обладая нулевой поддержкой в собственном народе и оказавшись в изоляции во всем остальном православном мире, верхушка РПЦ сделала традиционную ставку на государственную власть. А после проведения Саммита стала ощущать себя не только ведущей идеологической силой страны, но и активно заявлять свои права во всем мире, заговорив о себе как о лидере „традиционных цивилизаций“ и о необходимости своего представительства в ООН. Понятно, что после открытия таких захватывающих дух перспектив возиться с собственным народом было бы смешно. Проще заткнуть ему рот, чтоб не мешал и знал свое место.»[116]

А. Проханов в августе 2008 года, в связи с призывами[117] некоторых представителей Патриархии к государственной власти России осудить коммунистический режим СССР[118]:

«Все церковники, включая нынешних, — сергианцы. Они на протяжении всего 70-летия советской власти возносили молитвы за нее, за режим. Они были слугами коммунистического режима. Не секрет, что большинство церковников, уезжавших на иностранные подворья, были действующими офицерами госбезопасности. Ни один священник на территории СССР не рукополагался без санкции спецслужб. „Зарубежники“ упрекали РПЦ, что она служила сатанинской большевистской власти. И нынешний Патриарх Алексий, когда он звался еще Ридигером и служил в Прибалтике в своем монастыре, возносил молитвы за коммунистическую власть. Поэтому, если нынешняя Церковь хочет осуждать советскую власть, она должна осуждать и самоё себя как часть того режима. <…> Если церковники в советское время скрывали свой монархизм и верность Христу, то это просто ренегаты, они должны пасть на колени и, протирая до дыр свои рясы и подрясники, ползти к кресту и вымаливать прощение. Они грешники, они осквернили свой сан, духовное призвание. Не захотели принести жертву за Христа. Когда их братьев расстреливали и рубили шашками, топили на баржах, они молились за советский строй. Значит, они и сейчас лгут! Если в такую огромную ложь погружена Церковь, то ей вообще не место в общественном сознании. Я не хочу думать, что они лгали и притворялись, что у нас такая Церковь!„

6 декабря 2008 года социолог религии Н. А. Митрохин, отвечая на вопрос и его общей оценке эпохи Алексия Второго:

В целом, мне кажется, что этот период был для церкви успешен с точки зрения формальных показателей. То есть рост количества храмов, восстановленных храмов. Но крайне неудачный с точки зрения качественной. А именно: церковь так и не сумела увеличить количество своих прихожан, оно остается тем же или даже ниже, чем в конце 80-х годов. С другой стороны, церковь все более превращается в глазах общества в очень консервативный, замкнутый и отсталый институт. То есть не произошло той модернизации, которая, на мой взгляд, естественна для всех религиозных конфессий, которую прошли все христианские конфессии во второй половине XX века, так называемое христианство после Холокоста.[119].

Спустя несколько дней после кончины Патриарха Алексия II Валерия Новодворская писала[120]:

“Россия сейчас дальше от христианства, чем она была перед перестройкой, при Брежневе или Андропове. <…> Церковь стала идеологическим отделом ЦК „Единой России“, идеологией „вертикали власти“, идеологией изоляционизма, несвободы, ксенофобии, узости и насилия. Путинской идеологией. Алексий Второй во время первой чеченской призывал юношей воевать в Чечне. При нем была учреждена православная инквизиция, едва не отправившая Юрия Самодурова за решетку за невинную выставку в Сахаровском музее. При нем гвардейцы Ясира Арафата выгоняли (по просьбе РПЦ) монахинь и монахов (избивая их прикладами) из монастырей на Святой Земле, чтобы отнять собственность у карловаровчан.»

Примечания

  1. ↑ Протоиерей Владислав Цыпин. Русская Церковь при Святейшем Патриархе Алексии II (с 1990).
  2. ↑ прот. Владислав Цыпин. Глава: Русская Православная Церковь в 1980-е годы.
  3. ↑ Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II //«Православный церковный календарь 2004». Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2003, стр. 5.
  4. ↑ 1 2 Вступительная речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Епархиальном собрании г. Москвы Официальный сайт МП 24 декабря 2007 г.
  5. ↑ ЖМП. 1990, № 2, стр. 9.
  6. ↑ Последние данные, приведённые лично Патриархом Алексием II
  7. ↑ От редакции: Без дискуссии // Ведомости, № 115 (2137), 25 июня 2008
  8. ↑ Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви // Вступление. На официальном сайте МП 24 июня 2008 г.
  9. ↑ В докладе митрополита Ювеналия приведены основные статистические данные Русской Православной Церкви на 2008 год patriarchia.ru 12 декабря 2008
  10. ↑ На епархиальном собрании московского духовенства привели статистику
  11. ↑ Гл. VIII, пп. 16, 17 Устава РПЦ
  12. ↑ Акт о каноническом общении. На официальном сайте МП 1 ноября 2006 г.
  13. ↑ Синодальный отдел религиозного образования и катехизации. На официальном сайте МП.
  14. ↑ Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению. На официальном сайте МП.
  15. ↑ Синодальный отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями. На официальном сайте МП.
  16. ↑ Синодальный миссионерский отдел. На официальном сайте МП.
  17. ↑ Издательский совет Русской Православной Церкви. На официальном сайте МП.
  18. ↑ Синодальный отдел по делам молодежи. На официальном сайте МП.
  19. ↑ Протопресвитер Михаил Польский. Новые мученики Российские. Джорданвилль: Т. I, 1943; Т. II, 1957. (Сокращённое англоязычное издание The new Martyrs of Russia. Montreal, 1972, стр. 137.)
  20. ↑ Инокъ Всеволодъ (Филипьевъ). Путь святыхъ отцовъ. Патрологiя. Джорданвилль, М., 2007, стр. 535.
  21. ↑ Госструктуры затрудняют работу Синодальной комиссии по канонизации святых NEWSru 17 февраля 2009.
  22. ↑ Глава II «Поместный Собор» На сайте РПЦ
  23. ↑ Высшее управление Русской Православной Церкви по уставу от 9 июня 1988 г.
  24. ↑ ЖМП, 1991, № 10, стр. 11
  25. ↑ Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «Об издательской деятельности» // ЖМП. 1994, № 11 — 12 (Архиерейский Собор Русской Православной Церкви).
  26. ↑ Послание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви // ЖМП. 1994, № 11 — 12 (Архиерейский Собор Русской Православной Церкви).
  27. ↑ Архиерейский Собор 1997 г. На сайте sobor2008.ru
  28. ↑ ДЕЯНИЕ ЮБИЛЕЙНОГО ОСВЯЩЕННОГО АРХИЕРЕЙСКОГО СОБОРА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ О СОБОРНОМ ПРОСЛАВЛЕНИИ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РОССИЙСКИХ XX ВЕКА Москва, Храм Христа Спасителя, 13-16 августа 2000 года
  29. ↑ итоговые документы Собора
  30. ↑ Официальный сайт Собора
  31. ↑ НАРОДНОЕ ПРИНОШЕНИЕ АРХИЕРЕЙСКОМУ СОБОРУ 2008 Альтернативный сайт Собора
  32. ↑ Андрей Козенко, Павел Коробов. Православные пошли крест на крест Коммерсантъ № 107(3924) от 25 июня 2008 г.
  33. ↑ Солдатов А. РЕПОРТАЖ: Альтернативный Собор. Когда Алексий II открывал Архиерейский Собор РПЦ МП, вокруг ХХС ходили сотни людей с плакатами и иконами. Чем они недовольны в эпоху духовного возрождения? portal-credo.ru 24 июня 2008 г.
  34. ↑ Сторонники чукотского епископа Диомида пикетируют храм Христа Спасителя
  35. ↑ Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви по докладу председателя Синодальной комиссии по канонизации святых митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия На официальном сайте МП 24 июня 2008 г.
  36. ↑ ПОЛОЖЕНИЕ О ЦЕРКОВНОМ СУДЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА) На официальном сайте МП 26 июня 2008 г.
  37. ↑ Архиерейский Собор РПЦ принял Положение о церковном суде и избрал его председателя NEWSru.com 26 июня 2008 г.
  38. ↑ Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 24-29 июня 2008 года «О деятельности Преосвященного Диомида, епископа Анадырского и Чукотского» На официальном сайте МП 27 июня 2008 г.
  39. ↑ ЖУРНАЛ № 56 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 июня 2008 года На официальном сайте МП 28 июня 2008 г.
  40. ↑ Внесены изменения в Устав Русской Православной Церкви На сайте Собора
  41. ↑ Определение освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 24-29 июня 2008 года) «О внесении поправок в устав Русской Православной Церкви» На сайте Собора
  42. ↑ В Храме Христа Спасителя состоялось торжественное богослужение в день завершения Архиерейского Собора На официальном сайте МП 29 июня 2008 г.
  43. ↑ Президент России высоко оценил прошедший Архиерейский Собор На официальном сайте МП 29 июня 2008 г.
  44. ↑ Гл. IV, п. 7, з)
  45. ↑ МИТРОПОЛИТ КИРИЛЛ ПОСЛЕ УКРАИНЫ. В минуты «триумфа» не грех вспомнить и о неудачах нынешнего председателя ОВЦС МП Статья Олега Владимирова 1 августа 2008 г.
  46. ↑ «Ваши пророки — наши пророки». Речь патриарха Алексия Ридигера в центральной синагоге Нью-Йорка перед иудейскими раввинами США 13 ноября 1991 года.
  47. ↑ «Письмо пятерых» патриарху Алексию II.
  48. ↑ Московский церковный вестник, 1992, № 5
  49. ↑ Официальная хроника. Издание Московской Патриархии, 1993, № 7-8, стр. 3
  50. ↑ 1 2 Телеграмма Патриаха Алексия Патриаху Константинопольскому Варфоломею I от 23 февраля 1996 // ЖМП 1996, № 3 (Официальная часть).
  51. ↑ Ющенко пригласил Константинопольского патриарха на празднование 1020-летия Крещения Руси Интерфакс 20 мая 2008 г.
  52. ↑ Для посещения патриархом Варфоломеем Украины необходимо приглашение Алексия II, напоминают в Московском патриархате Интерфакс 21 мая 2008 г.
  53. ↑ Павел Круг. В Киев по пригласительным. Ющенко зовет религиозных лидеров на празднование 1020-летия Крещения Руси НГ Религии 4 июня 2008 г.
  54. ↑ Священный Синод выразил благодарность Президенту В. А. Ющенко за приглашение посетить Украину, адресованное Святейшему Патриарху Алексию На официальном сайте МП 15 апреля 2008 г.
  55. ↑ В Киев прибыл Вселенский Патриарх Варфоломей I
  56. ↑ Москва и Константинополь не могут поделить Украину. Эксперты говорят о церковной революции. NEWSru.com 28 июля 2008 г.
  57. ↑ Началось заключительное заседание Предстоятелей и представителей Поместных Православных Церквей На официальном сайте МП 11 октября 2008 г.
  58. ↑ Святейший Патриарх Алексий посетит Стамбул и примет участие в работе Всеправославного совещания На официальном сайте МП 9 октября 2008 г.
  59. ↑ 1 2 Послание Предстоятелей Православных Церквей На официальном сайте МП 12 октября 2008 г.
  60. ↑ ЖМП. 2008, № 11, стр. 55.
  61. ↑ 1 2 Протоиерей Николай Балашов: Перспектива проведения Великого Собора Православной Церкви становится реальностью На официальном сайте МП 16 октября 2008 г.
  62. ↑ Перспектива проведения Великого Собора Восточной православной церкви становится реальностью, считают в РПЦ NEWSru 16 октября 2008 г.
  63. ↑ Политические решения не определяют изменения канонических территорий Церквей, отмечают в Московском патриархате в связи с признанием независимости двух республик. Интерфакс (26 августа 2008). Проверено 27 августа 2008.
  64. ↑ Чья власть, того и Церковь? Московский Патриархат пока не готов принять в свой состав Абхазию и Южную Осетию НГ Религии 3 сентября 2008 г.
  65. ↑ Грузинскую церковь встретили как родную. Коммерсантъ (7ноября 2008). Проверено 9 ноября 2008.
  66. ↑ Связь Русской и Грузинской православных Церквей нерушима, убежден Алексий II NEWSru 6 ноября 2008 г.
  67. ↑ Святейший Патриарх Алексий принял делегацию Грузинской Православной Церкви На официальном сайте МП 6 ноября 2008 г.
  68. ↑ Сайт Аланской епархии
  69. ↑ ИНТЕРВЬЮ: Глава Церкви Южной Осетии ЕПИСКОП АЛАНСКИЙ ГЕОРГИЙ (Пухатэ) о «махровом национализме» Грузинской патриархии и «предательстве» Московской portal-credo 25 сентября 2008 г.
  70. ↑ 1 2 Митрополит Кирилл: Русская и Грузинская церкви могут помочь преодолеть последствия войны «Вести» 9 ноября 2008 г.
  71. ↑ Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 14 — 16 августа 2000 года: Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию
  72. ↑ Католики России обрели нормальные канонические структуры//сайт Catholic.ru 11 февраля 2002 г.
  73. ↑ ВАТИКАН «БРОСИЛ ВЫЗОВ ПРАВОСЛАВИЮ», ГОВОРИТСЯ В ЗАЯВЛЕНИИ СИНОДА РУССКОЙ ЦЕРКВИ
  74. ↑ Митрополит Смоленский и Калиниградский Кирилл: «Не избежишь радикального ответа» МН № 42 (26.10 — 01.11.2007)
  75. ↑ Владимир Путин встретился с Папой Римским РИАН.ru 13 марта 2007
  76. ↑ РПЦ приветствует встречу Путина с Папой Римским
  77. ↑ Тадеуш Кондрусевич расценивает президентский подарок Папе как знак уважения к католикам России
  78. ↑ Делегация Московского Патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу Официальный сайт МП
  79. ↑ Члены православно-католической комиссии в Равенне подписали итоговый документ в отсутствие делегации РПЦ
  80. ↑ Pope Calls for Prayers After Orthodox Walk-Out Catholic News Service 11 октября 2007 г.
  81. ↑ Документ по итогам православно-католического заседания в Равенне подписан в отсутствие делегации Московского Патриархата Официальный сайт МП 17 октября 2007 г.
  82. ↑ Митрополит Пергамский Иоанн ответственен за срыв православно-католического диалога Интерфакс.ru 22 октября 2007 года
  83. ↑ Представитель РПЦ обвиняет Константинопольский Патриархат в срыве православно-католического диалога NEWSru.com 22 октября 2007 г.
  84. ↑ Progress in dialogue with Catholics, says Ecumenical Patriarchate new.asianews.it 19 октября 2007 г.
  85. ↑ Ecumenical progress, Russian isolation, after Catholic-Orthodox talks CWNews.com 19 октября 2007 г.
  86. ↑ Кардинал Каспер передал Алексию II послание Бенедикта XVI NEWSru 29 мая 2008 г.
  87. ↑ Святейший Патриарх Алексий встретился с кардиналом Вальтером Каспером На официальном сайте МП 29 мая 2008 г.
  88. ↑ Русская Православная Церковь заявляет о приостановке своего членства в Конференции Европейских Церквей На официальном сайте МП 11 октября 2008 г.
  89. ↑ РПЦ хлопнула дверью в Европу. Коммерсантъ (13 октября 2008). — «Московский патриархат вышел из европейского объединения из-за Эстонии.». Проверено 23 октября 2008.
  90. ↑ Встреча Алексия II и Бенедикта XVI может состояться через год в Баку NEWSru 10 ноября 2008 г.
  91. ↑ Епископ Бакинский опроверг информацию о подготовке встречи Алексия II и Бенедикта XVI в столице Азербайджана NEWSru 11 ноября 2008 г.
  92. ↑ В Храме Христа Спасителя состоялось подписание Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью: сайт ОВЦС
  93. ↑ Церковь единая. Состоялось примирение русского православия: сайт Страна.ru 17 мая 2007
  94. ↑ Две в одной. Русская православная церковь объединилась с «зарубежниками»: Lenta.ru 17.05.2007
  95. ↑ Обращение священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви в Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию Второму. // Православная Москва. 1994, № 4 (10), стр. 3. (Орфография оригинала).
  96. ↑ Журнал Московской Патриархии, № 1, 1999 г.
  97. ↑ Преосвященный Диомид (Дзюбан), епископ Анадырский и Чукотский. ПОРА ПРЕСЕЧЬ БЕЗЗАКОНИЕ. Обращение ко всем архипастырям, пастырям, клирикам, монашествующим и всем верным чадам Святой Православной Церкви
  98. ↑ РПЦ произошла «оранжевая революция», убеждены сторонники Диомида
  99. ↑ Заявление Союза православных братств в связи с осуждением на Архиерейском Соборе епископа Диомида portal-credo.ru 2 июля 2008 г.
  100. ↑ Открытое обращение к Архиерейскому Собору РПЦ МП 19 987 клириков, монашествующих и мирян РПЦ МП в поддержку епископа Диомида portal-credo 28 июня 2008 г.
  101. ↑ Иннокентий Павлов. ОТЛОЖЕННЫЕ ПОРАЖЕНИЯ. Заметки церковного историка. Часть первая — «Дело Диомида» На portal-credo.ru 28 июля 2008 г.
  102. ↑ Дом молитвы или вертеп разбойников? Статья Кирилла Черемхина в «Русь православная» № 9-10, сентябрь-октябрь 2003 г.
  103. ↑ Замужем за Патриархом. «Московские новости» № 21 от 22 мая 2001 г., стр. 2—3.
  104. ↑ Евгений Сидоренко. Замужем за патриархом В Библиотеке Якова Кротова (также первоначальный вариант статьи)
  105. ↑ Алексеева Вера Георгиевна В «Энциклопедии Зарубежной России»
  106. ↑ Протоиерей Павел Адельгейм. РЕАНИМАЦИЯ ЦЕРКОВНОГО СУДА. О теоретической невозможности церковного суда. Часть II portal-credo.ru 13 июня 2008 г.
  107. ↑ Почему не проводятся Поместные соборы? Нескучный Сад, № 4 (33), 2008 г.
  108. ↑ Андрей Кураев Незнакомый патриарх, или Чему нас учит история храма Христа Спасителя. Известия (26 января 2009). — Митрополит Филарет взял самоотвод. Проверено 31 января 2009.
  109. ↑ Выступление Президента России на встрече с участниками торжеств, посвященных 90-летию восстановления Патриаршества в Русской Церкви. На официальном сайте МП 19 ноября 2007 г.
  110. ↑ 'Православие — новая утопия'. русский перевод статьи в Le Monde Даниеля Верне (Daniel Vernet), 6 декабря 2007 г.
  111. ↑ President Putin and the patriarchs. by Michael Bourdeaux The Times January 11, 2008.
  112. ↑ Президент Путин и патриархи. русский перевод статьи Майкла Бурдо (Michael Bourdeaux) в The Times от 13 января 2008.
  113. ↑ Clifford J. Levy. At Expense of All Others, Putin Picks a Church. New York Times 24 апреля 2008 г.
  114. ↑ Клиффорд Дж. Леви. Кремлевские правила: Путин выбрал одну из церквей в ущерб всем прочим. русский перевод статьи Клиффорда Дж. Леви
  115. ↑ В Москве завершился Всемирный саммит религиозных лидеров На официальном сайте МП 5 июля 2006 г.
  116. ↑ Никон и Аввакум ХХI века Владимир И. Можегов «Русский журнал» 1 июля 2008 г.
  117. ↑ Бревно в глазу. Церковь забыла о том, чем обязана «безбожной власти» НГ Религии 6 августа 2008 г.
  118. ↑ Гонения или покровительство? Коммунисты о взаимоотношениях советской власти и Русской Православной Церкви НГ Религии 6 августа 2008 г.
  119. ↑ Разговор с экспертами о наследии Алексия II. радио «Свобода» (6 декабря 2008). — «В самом деле с 90-года, когда Алексий возглавил Русскую православную церковь, произошли фантастические перемены в отношениях церкви и общества.». Проверено 18 января 2009.
  120. ↑ Крест деревянный иль чугунный? Грани.ру 11 декабря 2008 года

См. также

Ссылки

Wikimedia Foundation.2010.