Белорусская грекокатолическая церковь | это... Что такое Белорусская грекокатолическая церковь? (original) (raw)

Апостольский визитатор для грекокатоликов Белоруссии о. Сергей Гаек

Белору́сская грекокатоли́ческая це́рковь[1] (самоназвание Белорусская греко-католическая церковь, белор. Беларуская Грэка-Каталіцкая Царква) — восточнокатолическая церковь sui juris («своего права»), созданная для католиков, исповедующих византийский обряд на территории Белоруссии, и для белорусских грекокатоликов в диаспоре. Единственная из 22 восточнокатолических церквей, которая по состоянию на 2011 год имеет неопределённый статус и вакантное место предстоятеля.

История

Грекокатолическая (униатская, греко-католическая) церковь на территории нынешней Белоруссии была образована после заключения Брестской унии в 1596 году. В 1791 году на территории Великого Княжества Литовского (включая этническую Литву, где большинство было католиками латинского обряда) униаты составляли 39 % населения, а на территории современной Беларуси — 75 % (в сельской местности — более 80 %)[2] Большинство последователей униатской церкви составляли крестьяне. Кроме того, униатами являлись часть горожан и мелкой шляхты[3].

В 1700 году епископ Иосиф Шумлянский возвестил о присоединении Львовской епархии к греко-католической церкви. В 1702 году к греко-католической церкви присоединилась Луцкая епархия во главе с владыкой Дмитрием Жабокрицкий, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католичество[источник не указан 495 дней].

Узнав об отходе этих епархий от Русской православной церкви, российский царь Пётр I загорелся желанием отомстить. Во время Северной войны он с войсками вошел на территорию Речи Посполитой, угрожая схватить и повесить греко-католического митрополита Льва Заленского. 11 июля 1705 года Пётр во время вечерней молитвы монахов-василиан в кафедральном храме св. Софии в Полоцке собственноручно зарубил шестерых монахов и разбросал Св. Дары. На следующий день он велел повесить игумена с его помощником, а тела сжечь. Оставшиеся в живых василиане в ужасе скрылись и написали о произошедшей трагедии в Рим. Пётр же оправдывал свои действия тем, что был пьян. Митрополит Заленский бежал в Саксонию, а вместо него Пётр арестовал Луцкого епископа Дионисия Жабокрицкого, который умер в тюрьме.[4]

После разделов Речи Посполитой, когда большая часть территории современной Белоруссии оказалась в составе Российской империи, часть грекокатоликов присоединилась к Православной Российской церкви, а часть осталась в общении с Римом.

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду, и деятельность греко-католических типографий прекратилась.

В 1794 году православный епископ Виктор Садковский разослал обращения с призывом к греко-католикам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты. Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у греко-католиков и передавали православным, а греко-католических священников высылали вместе с семьями. Предписывалось упразднять греко-католические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Греко-католические епархии за исключением Полоцкой были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу.

Павел I запретил насильственные методы обращения в православие. В 1800 году он вернул большинство сосланных греко-католических священников из Сибири, вернул греко-католикам часть храмов и василианских монастырей. Было разрешено существовать 3 греко-католическим епархиям: Полоцкой, Луцкой и Брестской.

Александр I передал управление греко-католическими приходами из рук митрополита и епископов аудиторам Греко-униатской коллегии.[4]

После подавления Польского восстания 1830 года российские власти начали проводить политику обращения греко-католиков в православие. 7 февраля 1834 года Греко-униатская коллегия постановила обновить храмы в восточном духе, приобрести книги православной печати, устранить заимствования из латинского обряда. Было предписано называть младенцев только по православным святцам. Полиции вменялось в обязанность проверять, чтобы в униатских храмах священник отправлял богослужения только по православному служебнику. В церквях стали сооружать иконостасы. После этого многие греко-католики переставали ходить в свои церкви и уходили в костелы[4].

В начале 1833 года полоцкий православный епископ Смарагд Крыжановский начал проводить политику присоединения греко-католиков к православию с помощью властей. В 1835 году был создан комитет по очистке униатского обряда, который потребовал продать все органы, либо разобрать их на запчасти. Прихожане оказывали сопротивление этой политике[4]. Так, в Речицкой церкви Пинского уезда Минской губернии крестьяне разобрали не орган, а создаваемый иконостас.

В январе 1837 года униатская церковь была подчинена ведению обер-прокурора Святейшего Синода.

К 1839 году от большинства греко-католических священников угрозами и церковными наказаниями были получены подписки о согласии на переход в православие с условием единовременного денежного пособия и сохранения униатских обрядов и обычаев.

12 февраля 1839 года в Полоцке собрался собор во главе с греко-католическими епископами Иосифом Семашко, Антонием Зубко и Василием Лужинским. Собор постановил признать присоединение белорусских епархий к православной церкви. К обращению к императору об этом были приложены подписи 1305 человек белого духовенства и монашествующих. По этому случаю была выбита медаль, на которой было написано, что отторгнутые силой были присоединены любовью. Тем не менее в историю уничтожения Униатской церкви вошел Церковлянский протест 111 униатских священников Белорусской епархии, которые на своем несанкционированном съезде 16 сентября 1838 года в местечке Церковляны Дисенского уезда подписали петицию и направили к царю своих представителей с просьбой освободить их от власти церковного начальства и оставить в унии.[5]. Но их запретили в священнослужении и перевели на должности пономарей, а наиболее упорствующих выслали в Сибирь административным порядком.[4] По этому поводу Александр Герцен опубликовал в своем лондонском «Колоколе» статью «Секущее православие», где Иосифа Семашко называл «во Иуде предатель, палач, заслуживший европейскую известность»[6]. В статье, в частности писалось следующее:

На небольшой территории современной Белоруссии — недалеко от Гродно, в Сапоцкинском крае, который до 1915 года находился в Царстве Польском, униатство просуществовало до 1875 года, когда была ликвидирована уния в Холмской епархии. В православие насильно были обращены не менее 7,5 тыс. белорусскіх униатов из 7 приходов Сапоцкинского края.[7]

Иосиф Семашко в 1852 году лично наблюдал за сожжением 1295 книг, найденных в бывших униатских храмах. В своих «Записках» он сообщал, что за следующие три года по его приказу сожгли ещё две тысячи томов.[8]

В 1905 году после указа императора Николая II об утверждении начал веротерпимости, часть белорусов перешла в католицизм; однако из-за препятствий для грекокатоликов, чинимых правительством, большая их часть приняла латинский обряд. В Сапоцкинском крае практически 100 % насильно переведенных в православие бывших униатов стали римо-католиками.

В январе 1923 года митрополит Андрей Шептицкий временно подчинил грекокатоликов восточной Белоруссии экзарху Русского экзархата восточного обряда Леониду Фёдорову.[9]

После Первой мировой войны Западная Белоруссия была включена в состав польского государства. Некоторые белорусские грекокатолики из восточной Белоруссии и России, опасаясь теперь уже репрессий атеистического государства, эмигрировали в Польшу. Кроме того часть православных верующих и отдельных приходов в Западной Белоруссии вновь подтвердили своё единство с Римом. В 1931 году для этих белорусских грекокатоликов в Польше был назначен апостольский визитатор.

В 1939 году западная Белоруссия была присоединена к Советскому Союзу. В этой новой ситуации митрополит Андрей Шептицкий в силу своих полномочий, полученных от папы, осенью 1939 года учредил Белорусский экзархат грекокатолической церкви и назначил временно исполнять обязанности экзарха украинского епископа Николая Чернецкого. 17 октября 1940 года Белорусским экзархом грекокатолической церкви был назначен иезуит о. Антоний Неманцевич, белорус. Полномочия о. А. Неманцевича как экзарха и решение об учреждении Белорусского экзархата ГКЦ получили официальное подтверждение Апостольской Столицы 22 ноября 1941 года, а экзархат получил статус апостольского[10]. Белорусский эказарх ГКЦ был арестован гестапо 4 июля 1942 года за свою активную миссионерскую деятельность. 6 января 1943 года о. Антоний Неманцевич, как исповедник, умер в тюрьме СД в Минске (в настоящее время готовятся документы для начала его беатификационного процесса). После его ареста деятельность структур Белорусского грекокатолического экзархата практически была прекращена, за исключением пастырской опеки верующих в уцелевших сельских приходах.

После Львовского собора 1946 года приходы Белорусской грекокатолической церкви, как и Украинской грекокатолической церкви, были ликвидированы, деятельность Церкви полностью запрещена, священники репрессированы, умерли или эмигрировали, а верующие формально присоединены к РПЦ. Однако часть верующих продолжали вплоть до возрождения Церкви в 1990-е считать себя униатами: некоторые из них молились в православных церквах, другие молились у римокатоликов, в том числе несколько грекокатолических монахинь в Пинске, а некоторые, считая себя верными униатами и не имея возможности ходить в католический храм, молились дома. В Гродно тайно вёл миссионерскую работу о. Виктор Данилов, рукоположенный в 1976 году Главой УГКЦ в подполье архиепископом Владимиром Стернюком.

Вплоть до 1990-х годов XX века приходы белорусских грекокатоликов существовали лишь в эмиграции — в Лондоне, Чикаго, Париже и Лёвене. В 1960 году Святой Престол назначил Чеслава Сиповича, белорусского грекокатолического епископа, проживавшего в Лондоне, Апостольским визитатором для белорусов-католиков по всему миру. Его преемниками стали епископ Владимир Тарасевич (1983 год) и о. Александр Надсон (1986 год).

После распада СССР в 1991 году белорусские грекокатолики вышли из подполья и получили возможность свободного исповедания веры. С 1994 года Александр Надсон стал Апостольским визитатором для белорусов эмиграции, а архимандрит Сергей Гаек — для грекокатоликов Белоруссии.

Современное состояние

Греко-католический центр святого Иосифа в Минске

Исследование религиозной принадлежности, проведенное в 1992 году Белорусским государственным университетом, показало, что почти 100 000 белорусов считают себя грекокатоликами[11]. По данным на 2005 год число прихожан Белорусской грекокатолической церкви составляло около 3 000 человек, принадлежавших 20 приходам (из них 13 зарегистрированных государством) и около 4 000 человек, проживающих за пределами приходских округов.

В июне 2008 года, по данным пресс-службы Апостольского визитатора для греко‑католиков в Беларуси, количество верующих грекокатолического обряда в стране — около 10 000; имеется 15 зарегистрированных приходов, около 10 общин пока не могут пройти регистрацию в силу особенностей белорусского законодательства; 15 священников. Созданы два протопресвитерата (деканата) БГКЦ: Восточный протопресвитерат им. св. Иосафата и Центрально-Западный им. Николая Чернецкого. Храмы — в Полоцке Витебской области и в Могилёве (часовня). В Минске, а также в областных и ряде районных городов страны созданы грекокатолические центры.[12] Наиболее значительный из грекокатолических душпастырских центров, кроме Минска, — в Бресте, где также находится редакция белорусской грекокатолической газеты «Царква».[13] В Полоцке действует Борисоглебский грекокатолический монастырь Студийского устава. Место предстоятеля церкви вакантно, фактически обязанности главы церкви исполняет Апостольский визитатор архимандрит Сергей Гаек. Служба ведётся на белорусском языке.

Около 2 000 белорусских грекокатоликов живут в диаспоре. Сегодня приходы и небольшие общины Белорусской грекокатолической церкви за пределами Белоруссии расположены в Лондоне, Антверпене, Праге, Калининграде, Риме, Варшаве и Чикаго.

Примечания

  1. Русский орфографический словарь: около 180 000 слов. / Российская академия наук. Институт русского языка им. В. В. Виноградова / О. Е. Иванова, В. В. Лопатин (отв. ред.), И. В. Нечаева, Л. К. Чельцова. — 2-е изд., испр. и доп. — Москва, 2004. — 960 с.
  2. Анатоль Грыцкевіч. Уніяцкая царква на Беларусі ў канцы ХVIIІ — пачатку XIX стагодзьдзяў // Хрысьціянская думка, № 3 (214), 1993, с. 119.
  3. Гісторыя Беларусі (ў шасці тамах). Беларусь у часы Рэчы Паспалітай (XVII—XVIII стст.). Т. 3. — Мінск: «Экаперспектыва», 2004. С. 302—303
  4. 1 2 3 4 5 Священник Сергий Голованов. Мост между Востоком и Западом. Греко-католическая церковь Киевской традиции с 1596 г. по наше время
  5. С. В. Марозава. Беларусь, восень 1838 — вясна 1839 г.: апошні акт уніяцкай трагедыі (Некаторыя малавядомыя старонкі) // Хрысьціянства ў гістарычным лёсе беларускага народа: зб. навук. арт. у 2 ч. Частка 1. — Гродна, ГрДУ імя Я. Купалы, 2009. с. 305—322.
  6. 1 2 А. И. Герцен. Собрание сочинений в 30 томах. Т.13. Стр. 390
  7. Андрэй Вашкевіч. Барацьба ўніяцкага насельніцтва Сапоцкінскага краю супраць прымусовага пераводу ў праваслаўе
  8. Церковный собор в Полоцке принимает акт о ликвидации унии
  9. М.Фатеев. Католики восточного обряда в Санкт-Петербурге
  10. Даведка адносна аднаўленьня структураў Беларускай Грэка-Каталіцкай Царквы ў XX ст. // Газета «Царква», № 4 (63), 2009.
  11. Р. Роберсон Восточнокатолические церкви
  12. У Менску адкрыўся Грэка-каталіцкі цэнтар
  13. Пра газету «Царква»

См. также

Литература

Ссылки

Восточнокатолические церкви
Албанская католическая церковь | Армянская католическая церковь Белорусская католическая церковь Болгарская католическая церковь Венгерская католическая церковь Греческая католическая церковь Итало-албанская католическая церковь Коптская католическая церковь Македонская католическая церковь Маронитская католическая церковь Мелькитская католическая церковь Российская католическая церковь Румынская католическая церковь Русинская католическая церковь Сирийская католическая церковь Сиро-малабарская католическая церковь Сиро-маланкарская католическая церковь Словацкая католическая церковь Украинская католическая церковь Халдейская католическая церковь Хорватская католическая церковь