Интегральный подход | это... Что такое Интегральный подход? (original) (raw)

**Интегральный подход

Интегральные мыслители: Кен Уилбер Жан Гебсер Шри Ауробиндо Клэр Грейвз Эрвин Ласло Джордж Леонард Майкл Мёрфи Уильям Ирвин Томпсон Харидас Чаудури Георг Фейерштейн
Интегральные области: Интегральное искусство Интегральное образование Интегральная политика Интегральная психология Интегральная психотерапия Интегральная трансформативная практика Интегральная йога
Авторы, оказавшие влияние: Пьер Тейяр де Шарден Джеймс Марк Болдуин Эрих Янч Станислав Гроф Эдвард Хэскелл Руперт Шелдрэйк Франсиско Варела Артур Янг
Интегральные организации: Интегральный университет Интегральный институт Институт интегральных исследований

Интегральный подход (интегральная теория) — подход к человеку, обществу и науке, затрагивающий все сферы человеческой деятельности, осуществляемый в рамках систематической холистической философии, методология которой сформулирована (и продолжает совершенствоваться) в работах, главным образом, Кена Уилбера, а также других деятелей интегрального движения[источник не указан 516 дней].

Содержание

Общие сведения

Понятие «интегральный» означает, что в отдельно взятой сфере стремятся синтезировать в единую сложную модель методы и теории, которые доказали свою корректность в определённых контекстах, отказавшись при этом и от грубого редукционизма, и от так называемого «тонкого» редукционизма (иными словами, от неоправданного распространения метода, действенного в одном специфическом контексте, на все остальные). Данное понятие касается также и интегрирования отдельных сфер человеческой деятельности в метасферы.

Несмотря на то, что различными авторами предпринималось несколько попыток создания интегрального подхода к той или иной области человеческой деятельности, в настоящий момент наиболее разработанным можно считать интегральный подход, основанный на «всесекторной, всеуровневой» модели Кена Уилбера (AQAL), а также ряде других открытий, вроде спиральной динамики. Данная методология используется рядом организаций и государственных учреждений по всему миру, а среди наиболее известных сторонников интегрального подхода можно назвать Альберта Гора и Билла Клинтона[1].

Интегральный подход включает такие сферы, как интегральная философия и интегральная психология, а также интегральная экология, интегральная политика, интегральный бизнес, интегральная духовность и интегральное искусство. Сторонники интегрального подхода стараются всесторонне развиваться и стремятся выйти за пределы конвенционального и постконвенциональных уровней (по Л. Колбергу) в различных линиях развития и достичь пост-постконвенционального уровня и выше («пост-постконвенциональный» уровень введён Кеном Уилбером в качестве дополнения модели нравственного развития, данной Лоренсом Кольбергом, по его словам, на основании наличия многочисленных эмпирических данных, указывающих на то, что развитие может быть продолжено и после достижения уровня постконвенциональности).

Определение духовности в терминах интегральной модели Уилбера

Исходя из своей интегральной модели (AQAL) Кен Уилбер выводит четыре определения духовности, за каждым из которых признает право на существование.

Терминология

Пример психограммы — изображения множественных способностей (intelligence), разворачивающихся через уровни сознания

Вкратце, интегральная модель человека включает:

Четыре определения духовности

Ниже приведен фрагмент из книги Уилбера «Интегральная духовность»[2]:

Решетка Уилбера-Комбса — связь между уровнями и состояниями сознания (на данной иллюстрации уровни представлены более подробно)

Если вы проанализируете значения, в которых люди — и исследователи, и неспециалисты — употребляют слово «духовное» («spiritual»), то обнаружите как минимум четыре основных значения, придаваемых этому слову. Хотя сами люди и не используют эти технические термины, «духовное», очевидно, может означать следующее: (1) высочайший уровень развития любой из линий; (2) отдельную линию как таковую; (3) исключительное пиковое переживание или состояние; (4) особое отношение [к людям и природе]. Моя позиция заключается в том, что все эти варианты использования имеют право на существование (и, думаю, все они связаны с действительными реалиями), однако, мы просто ОБЯЗАНЫ указывать, какой из них имеем в виду, иначе какое-либо обсуждение очень быстро начнет скатываться в никуда. За всю свою жизнь я не слышал, чтобы люди тратили больше слов в пустую, чем в таких дискуссиях.

Ниже вкратце описаны эти 4 важных значения, каждому из которых, я надеюсь, будет уделяться должное внимание:

  1. Если рассмотреть любую линию развития — когнитивную, или аффективную/эмоциональную, или линию потребностей, либо линию ценностей — о нижних или средних уровнях этих линий люди обычно не думают как о духовных, но более высокие и высочайшие уровни они описывают как таковые. Слово «трансперсональный» («надличностный»), например, было адаптировано для использования в этом значении: о духовном обычно не думают ни как о дорациональном или доличностном, ни как о рациональном или личностном, о нём думают как о высоко надрациональном и надиличностном — это самые высокие уровни для любой из линий. (Следуя терминологии Маслоу, мы часто используем словосочетание «третий порядок» в качестве очень общего термина для описания этих перспектив развития надличностных структур-стадий).
  2. Иногда люди говорят о чём-то вроде «духовного интеллекта», который доступен не только на высочайших уровнях любой из линий, но который имеет собственную линию развития, уходящую глубоко в прошлое [индивида]. Джеймс Фаулер (англ.)русск. — один из примеров исследователей такой линии. «Духовное» в таком понимании — не то, что относится к самым высоким, трансперсональным и трансрациональным уровням различных линий (что является первым значением), но то, что имеет свой собственный первый, второй и третий порядок (или структуры-стадии), и стадии эти уходят вниз до самого основания (на стадию Фаулера 0, например). Духовная линия также имеет собственные доличностные, личностные и надличностные уровни/стадии. Это одна из причин, по которой вам следует использовать данные значения очень чётко, потому что если совместить второе значение с первым, окажется, что духовны только высшие уровни духовной линии. Это, разумеется, вызывает чудовищную путаницу. (Позиция AQAL состоит в том, что оба использования — вообще, все четыре — верны; вам нужно только точно определить, к какому вы прибегаете в данный моменты, иначе вы запутаетесь окончательно).
  3. Иногда люди говорят о духовном в смысле религиозных или духовных переживаний, медитативных опытов или пиковых опытов (которые могут разворачиваться, а могут и не разворачиваться, стадиально). Фактически весь свод шаманских традиций подпадает под эту категорию (см. Роджер Уолш, «Дух шаманизма»). Уильям Джеймс, Дэниэл П. Браун, Эвелин Андерхилл (англ.)русск. и Дэниэл Голман (англ.)русск. также являются примерами исследователей духовности как переживаний определенных состояний (переход в которые зачастую осуществляется благодаря тренировкам). Переживание состояний — ещё одно важное значение, и зафиксировано, конечно, на горизонтальной оси решетки Уилбера-Комбса.
  4. Иногда под «духовным» понимается просто особое отношение, которое может иметь место на любой стадии и в любом состоянии: возможно, любовь, или сострадание, или мудрость (то есть, это тип [пятый элемент AQAL]). Это очень распространенное употребление и, что интересно, обычно оно сводится к одному из трёх предыдущих, потому что есть стадии любви, сострадания и мудрости (факт, упущенный почти всеми писателями зелёной волны [то есть постмодернистами]). Но все же мы на всякий случай всегда указываем его отдельно. Я не буду более углубляться в эти 4 значения. Они подробно рассмотрены в книге «Интегральная психология». Скажу только, что моя точка зрения заключается в том, что все 4 являются правомерными значениями слова «духовное», но люди часто смешивают их в своих дискуссиях, и получается… ну, в общем, ещё больше мешанины.

См. также

Примечания

  1. ↑ См. Интервью Кена Уилбера журналу «Ode», апрель 2009.
  2. ↑ Integral Spirituality, стр. 100 (англ.). Integral Books, Boston & London, 2007, на русском языке не издавалась.

Библиография

Ссылки