Агапа | это... Что такое Агапа? (original) (raw)

У этого термина существуют и другие значения, см. Агапа (значения).

Ага́па, в I—V веках н. э. — вечернее собрание христиан для молитвы и вкушения пищи[1] [2], соединённое с воспоминаниями об Иисусе Христе. Одним из главных духовных оснований этому изначально было исполнение заповеди Христа о любви (др.-греч. ἀγάπη, произносится агапэ), и не позднее 60-70 года[3] словом αγάπη стали называть и само это собрание.

Агапы ранних христиан предполагали совершение Евхаристии: в подражание Тайной вечере, они собирались вечером. По совершении таинств агапа переходила затем в обычную вечерю, то есть ужин; это также называлось «вечеря Господня» (др.-греч. κυριακὸν δεῖπνον)[4]. Позже евхаристия была от вечери отделена, но традиция собираться вечерами для братского общения не прервалась, и название «агапы» за этими общими вечерними трапезами сохранилось.

Современная греческая православная церковь называет агапой вечерню в первый день Пасхи. Обычай христосоваться во время этой службы вызывает воспоминания о раннехристианских агапах, которые «представляли двоякое общение, с Господом и братское друг с другом»[4]. Именно на агапе (а не на пасхальной литургии, как в Русской православной церкви) в греческих храмах читают евангелие на разных языках народов мира[5].

Содержание

История

Совместные трапезы

Рассматривая христианскую агапу как совместную трапезу, в отрыве от сомещавшегося с ней таинства, П. Соколов указывает для I века н. э. несколько аналогичных традиций проведения общих трапез[6]. Совместные братские трапезы издавна практиковались иудеями[7]. Филон Александрийский описывает их проведение в общине терапевтов в Египте[8]. После обнаружения и расшифровки документов другого иудейского аскетического течения, в Кумранской общине, оказалось, что проведение братских трапез нашло отражение и в их уставе[9]. Критик христианства Э. Ренан сравнивает с агапами трапезы погребальных языческих коллегий, практиковавшиеся в Римской империи[1].

Совместные трапезы, описываемые в евангелиях, разделяются по своему богословскому смыслу на три группы:

Агапы ранних христиан

Первый из известных на сегодня примеров словоупотребления др.-греч. ἀγάπη применительно к совместной христианской трапезе — в послании апостола Иуды[10]:

Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя

Оригинальный текст (др.-греч.)

др.-греч. Οὗτοί εἰσιν οἱ ἐν ταῖς ἀγάπαις ὑμῶν σπιλάδες, συνευωχούμενοι ἀφόβως, ἑαυτοὺς ποιμαίνοντες

— Иуд.1:12 («Соборное послание святого апостола Иуды»)

Исследователи отмечают, что во многих положениях этот новозаветный документ перекликается со 2-м посланием апостола Петра[10]. В связи с этим высказывается предположение, что в последнем во фразе др.-греч. ἐντρυφῶντες ἐν ταῖς ἀπάταις αὐτῶν, συνευωχούμενοι ὑμῖν («…они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами» (2Пет.2:13)) слово др.-греч. ἀπάταις (обманами) — описка, и следует читать др.-греч. ἀϒάπαις, то есть «наслаждаются агапами, пиршествуя с вами».

Взаимозаменяемость терминов «евхаристия» и «агапа», свидетельствующая об обязательном предварении вечерней трапезы таинством причащения, следует из текстов посланий Игнатия Богоносца: в его лексике эти термины взаимозаменяемы[11]. Логическую и духовную связь между агапами и совместными трапезами Иисуса Христа со своими учениками в XX веке провёл Г. Лицман[12].

Агапа и Евхаристия

Преломление хлебов, то есть совершение Евхаристии на совместных трапезах первых христианских общин, зафиксировано в Деяниях святых апостолов (Деян.2:42, Деян.2:46, Деян.20:7). Там же, хотя и не в прямой связи с агапами (слово "столы", лат. mensis, употреблено в собирательном смысле)

…произошёл у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. Тогда двенадцать [Апостолов], созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах.

Оригинальный текст (лат.)

…murmur Graecorum adversus Hebraeos eo quod dispicerentur in ministerio cotidiano viduae eorum. Convocantes autem duodecim multitudinem discipulorum dixerunt non est aequum nos derelinquere verbum Dei et ministrare mensis

— Деян.6:1–2

говорится о помощи нуждающимся, осуществление которой могли ставить перед собой организаторы агап[1].

Совершение евхаристии непосредственно во время общей трапезы отмечается в источниках конца I — начала II века н. э. У Игнатия Богоносца евхаристия и агапа («вечеря любви») употреблены как синонимы[11]. Плиний Младший писал, что у христиан в Вифинии есть два вида собраний, предрассветное и вечернее, на которых они, собираясь, «отведывают пищу невинного рода»[13].

Три молитвы в «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») относятся к евхаристии: благословения чаши, благословения хлеба и «по насыщении». Последняя завершается словами «Если кто свят, пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается…»[14], соответствующими возгласу литургии «Святая святым». В связи с реконструкцией порядка этого действа учёные высказывали разные предположения. Так, П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйе, Л. Лижье и Г. Лицман полагали, что в «Дидахе» трапеза еще не отделена от Евхаристии и следует после вкушения хлеба. Следуя распорядку «вечери Господней» по ап. Павлу Буйе помещал трапезу между причастием и последней молитвой, считая молитву над хлебом в начале трапезы — молитвой благословения евхаристического Хлеба, а молитву после трапезы — молитвой благословения евхаристической Чаши[1]. Такой порядок общей трапезы сохранился в крещальной литургии «Апостольского Предания» Ипполита Римского: новокрещёные после Причащения Телу Христову вкушали воду, молоко и мёд и только после этого — Кровь Христову[15].

Деяния апостолов.
Агапа с участием ап.Павла

В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи… Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мёртвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нём. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились.

Термин «вечеря Господня» (др.-греч. κυριακὸν δεῖπνον) использует апостол Павел (1Кор.11:20–34). «Православная энциклопедия» говорит, что «предположительно она начиналась Причащением Телом Христовым, после чего следовало вкушение обычной пищи, и заканчивалась Причащением Кровью Христовой»: в таком порядке описывает Тайную вечерю евангелист Лука (Лк.22:17-20). Это соответствует и распорядку иудейских братских трапез: вкушение чаши вина, преломление хлеба, собственно трапеза и вкушение последней чаши вина с чтением особых благословений[1]. В Деяниях апостолов описывается возвышенная и вместе с тем непринуждённая атмосфера, царящая между участниками; за преломлением хлебов следует духовная беседа, продолжающаяся за полночь (см. врезку).

Однако не каждую агапу удавалось провести в такой высокодуховной атмосфере. Предостережения от недостойного поведения высказываются в 1Кор.11:1, Иуд.1:12, 2Петр.2:13. С гневом и возмущением отчитывает коринфян в своём послании к ним апостол Павел, обращая внимание, что одна только еда и питьё (тем более, чрезмерное) отнюдь не исчерпывают содержание агапы как вечери Господней:

Сходящымся убо вам вкупе, несть Господскую вечерю ясти: кииждо бо свою ве́черю предваряеть во снедение, и ов убо алчет, ов же упивается. Егда бо домов не неимата во еже ясти и пити; или о церкви Божией нерадите, и срамляете неимущыя; что вам реку; похвалю ли вы о сем, не похвалю.

Перевод

Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.

— 1Кор.11:20–22

Эту часть послания апостол завершает повторным напоминанием о разнице между Евхаристией и обычной пищей. Тем, кто «свою ве́черю предваряеть во снедение» (наедается на трапезе прежде всех) из-за того, что пришёл голодным, Павел прямо советует: «…собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение.» (1Кор.11:33–34).

Отделение евхаристии

Предпосылки разделения евхаристической и неевхаристической трапез, которые впоследствии стали называться литургией и агапой, стали складываться ещё при жизни апостолов. Пожелание апостола Павла участникам агап «А если кто голоден, пусть ест дома…» (1Кор.11:33–34) ко второй половине II века реализуется в установлении нового обычая — причащаться натощак[16]. Как следствие (подтверждаемое «Деяниями апостола Иоанна»[17]), трапезы стали проводить по завершении Евхаристии (за исключением Александрийского богослужения, в котором Евхаристия совершалась после агап и в V веке).

Иустин Философ упоминает о приношениях в конце литургии[18] («Православная энциклопедия» предполагает, что эти приношения делались для предстоящих агап), но о самом совершении агап умалчивает. Поскольку Иустин писал, что «достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда живем за одно друг с другом»[19], и что «образ почтения [Бога]… тот, чтобы данное для нашего питания… приносить для нашего… употребления и для нуждающихся»[20], энциклопедия связывает приношения в конце литургии с благотворительностью, и делает вывод, что «превращение общих трапез почти в исключительно благотворительную акцию, очевидно, связано с лишением агап их сакраментального компонента — Евхаристии»[1].

Окончательное разделение понятий «агапа» и «евхаристия» происходит в конце II — начале III века — это видно, например, из текста Деяний апостола Фомы[21]. При этом агапа выделяется в самостоятельный чин, совершаемый вечером. Со своей стороны, Тертуллиан[22] и Киприан Карфагенский[23] пишут о Евхаристии, проводимой по утрам[24].

Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген, Киприан Карфагенский, Ипполит Римский[25] и другие литургико-канонические источники и церковные писатели продолжают упоминать агапы и в первой половине III века. В этот период агапы чаще всего устраивались по воскресеньям с участием всех членов общины под председательством епископа.

Развитие чина агапы

Тертуллиан в «Апологии» описывает следующие последования чина агапы: молитва, скромная трапеза, умовение рук и зажжение светильников. Затем «каждый, кто может, вызывается на середину воспеть Богу». Завершала агапу молитва[26]. Из записей Ипполита Римского следует, что сначала совершалось благодарение над светильником, потом шло псалмопение, благословение чаши и хлеба и затем трапеза. Ипполит говорит о большем церковном контроле за проведением агапы: председательствовать на ней должен был один из клириков, а благословение чаши и хлеба возлагалось либо на епископа, либо, в его отсутствие, на пресвитера или диакона, но в любом случае не на мирянина.[27]. В письме Киприана Карфагенского отмечается такая особенность агапы, как псалмопение[28].

Хлеб, благословляемый на агапах, назывался либо евлогией (греч. греч. εὐλοϒία — благословение), либо «хлебом (артосом) заклинания» (греч. ἄρτος τοῦ ἐξορκισμοῦ). Ипполит Римский писал об евлогии: «Верные, прежде чем преломлять собственный хлеб, пусть берут из рук епископа немного хлеба, так как это евлогия, а не Евхаристия… Мирянин не может совершать евлогию»[27]. В «Канонах Ипполита» речь идёт об артосе: «Пусть он [епископ] сам распределяет хлеб заклинания… чтобы Бог сохранил агапы их от страха лукавого»[29] (Каноны Ипполита).

Вопрос о тождественности евлогии и «хлеба заклинания» пока до конца не прояснён. Православная энциклопедия выдвигает предположение, что название «хлеб заклинания», вероятно, связано с экзорцизмами, которые неоднократно произносились над оглашенными; вкушение «хлеба заклинания» было составной частью экзорцизмов. Как и на службы, оглашенные на агапы не допускались. Однако им посылался «хлеб заклинания»[27], «чтобы они присоединились к Церкви»[29].

Молитва освящения «для тех, кто приносит хлеб и воду или елей для благословения во святую Четыредесятницу, после испытания тех, кто будет креститься», находимая в коптской версии «Апостольского предания»[30], текстуально сходна с молитвой «над елеем больных или над хлебом или над водой» Евхология Серапиона[31]. Хлеб, о котором говорится в этих молитвах, может отождествляться с «хлебом заклинания» агап III века, а елей — с «елеем заклинания»[32] или же «елеем оглашенных» (в западной традиции — елей предкрещального помазания), но не с «елеем радования» (в восточной традиции — елей предкрещального помазания)[1]. Жак Гоар отмечает, что молитвы над хлебом для больных (которую называет Евхология Серапиона) встречаются в восточных евхологиях более позднего времени, чем III—IV века[33].

Раздел современного Типикона о благословении хлебов на вечерне (которое непосредственно восходит к агапам) называет среди важнейших «дарований» хлебов их целебную силу, которая проявляется при вкушении хлебов «с водою»[34].

Дольше всего традиция проведения агап сохранялась у коптов. Трапезу, сходную с агапами, описывает каппадокийское сочинение Псевдо-Афанасия «О девстве» (ок. 390 года). Она совершалась после службы 9-го часа, причём при преломлении хлеба читалась молитва, совпадающая с евхаристической молитвой из 9-й главы «Дидахе»: «Как этот хлеб, рассеянный некогда, будучи собран, стал одним, так да будет собрана Твоя Церковь от пределов земли в Твое Царство»[35]. Об обычае египетских христиан причащаться по субботам после трапезы писал и Сократ Схоластик[36].

В IV—V веках, когда в Европе идея агап была близка к своей дискретитации, а их проведение — к запрету, в Египте практика агап перешла в монастыри, откуда её заимствовали большинство монашеских традиций. В дальнейшем монастырские агапы трансформировались в палестинских монастырях в чин благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на вечерне. Как видно по всем редакциям Иерусалимского устава, этот чин совершали каждую субботу вечером, а также по праздникам — то есть, в то время суток, в какое агапы некогда совершались в Египте[1].

К агапам, возможно, восходят такие чинопоследования, как чин о панагии (и заменяющее его на Пасху последование артоса), праздничный чин благословения колива (в монастырях и приходских храмах на Балканах его проводят в дни чтимых святых), чин «резания колача» в Сербской Церкви, поминальный чин благословения кутии[1].

Поминальные агапы

Первые упоминания о поминальных агапах датируются концом II века. Первоначально их совершали как тризну, на гробницах мучеников. «Обильная Агапа» (греч. ἀϒάπη πολλή) «при гробницах» с участием апостола Павла и его последователей описана в «Деяниях Павла и Фёклы»[37]; аналогичная трапеза описана и в «Деяниях апостола Иоанна».

Отношения к тризнам, «похоронным пиршествам» (учитывая их языческую предысторию) было неоднозначным. Климент Александрийский назвал такое мероприятие «трапезой, демонам посвящённой»[38]. Вместе с тем, в приписываемом Оригену (преемнику Климента на посту главы огласительного александрийского училища) толковании на Книгу Иова:

Мы совершаем память святых и родителей наших, также чествуем память друзей, умирающих в вере… мы призываем благочестивых… и наравне с клиром… питаем неимущих… чтобы празднество наше служило в воспоминание и упокоение души[39]

— [Псевдо-]Ориген. Толкование на книгу Иова

поминальные агапы описываются без осуждения. Поминовение усопших на 3, 9, 40-й дни после их смерти в IV веке сопровождалось агапами[40]. Они заключались во вкушении вина и некоторого количества пищи на могилах усопших, и бóльшая часть пищи, пишет блаженный Августин, раздавалась неимущим[41].

Православная энциклопедия пишет, что именно из поминальных агап выросли два вида христианского богослужения, отвергнутые впоследствии протестантами[1]:

Отмирание обычая

С середины II века агапами начинают называть и совместные несакраментальные трапезы, которые христиане устраивали, чтобы накормить бедных. Помимо христианского общения, Ипполит Римский пишет и о такой цели агап, как помощь неимущим[42]. Словом «агапа» использует для обозначения проявления милосердия по отношению к бедным Августин Блаженный[43]

Предупреждения, которые ещё на заре христианства делали участникам агап святые апостолы относительно соблюдения благообразия и умеренности на агапах, со временем принимались во внимание всё меньше. Разные источники — Климент Александрийский[38], Тертуллиан[44], «Каноны Ипполита»[45] — пишут о неумеренном потреблении пищи и вина, о криках, многословии и пустом смехе во время трапез, завершающих агапы. Опираясь эти факты, языческие источники проецировали свои критические выводы на всех христиан, обвиняя их в безнравственности[46]. С конца IV — начала V века скептические оценки агап проникают и в святоотеческие произведения.

Обычай устраивать трапезы в память мучеников порицают Григорий Богослов («Во всем восприимем щит веры и избежим всех стрел лукавого… Если для этого мы собрались, то подлинно ценно Христу наше празднество… Если же имеем в виду угодить прихотям чрева, то… не знаю, благовременно ли это»[47]), Амвросий Медиоланский и Августин Блаженный; последний распространяет это на трапезы в память всех усопших[48]. Пренебрежительно отзывается об агапах и Иоанн Златоуст[49], призывая участвующих в них к умеренности.

К IV веку продолжающиеся злоупотребления приводят к попыткам запретить агапы. Если около 350 года Гангрский Собор даже отлучал тех, кто презирал устроителей агап (Правило 11), то в 364 году 28-м правилом Лаодикийский Собор ввёл запрет на устроение агап в храме. Правилом 27-м запрещалось уносить пищу с агап домой, «ибо сим причиняется оскорбление церковному чину». К концу V века упоминания о проведении агап на Востоке уже не встречаются. Тем не менее в 691 году VI Вселенский Собор повторил 28-е правило Лаодикийского Собора, что может косвенно указывать, что кое-где агапы могли совершаться и в VII веке. Вместе с тем, в это же время в Византии, в основном при храмах и монастырях, складывается и развивается система благотворительных (больницы, дома престарелых), а также странноприимнических учреждений.

Судя по правилу 49 Арелатского (Арльского) Собора (452 год), совместные трапезы клириков и народа были обычным явлением[50], их одобрял и папа Григорий I Великий[51]. По свидетельству Августина, в Италии агапы начали спонтанно исчезать или отменяться после увещаний отдельных епископов уже в конце IV века[52]. В это же время становится отрицательным отношение к агапам и в Северной Африке. 28-е правило Гиппонского Собора запретило причащаться после вкушения пищи, а 29-е (подтверждённое как 51-е правило Карфагенского Собора) запретило клирикам «пиршествовать в церкви» и предписало по возможности не позволять это делать мирянам. 5-е правило Германского Собора (743 год) окончательно запретило агапы в память мучеников и усопших[53].

Возрождение агап

На Западе в ходе литургического движения 1930-1950-х годов в протестантской, а затем и в католической среде возникло движение за возрождение агап как общинных трапез. В 1960-е годы эти идеи были воплощены; основываясь на евангельских повествованиях о Тайной вечери и о других трапезах, совершавшихся с участием Иисуса Христа во время его земной жизни, инициаторы возродили практику этих общинных трапез. Эти агапы включали воспоминание-анамнесис, общение и само действо. «Православная энциклопедия» утверждает, что «тем не менее даже западные богословы сомневаются в укоренённости агап в трапезе Господней»[1].

В России во второй половине XIX века, когда широко дискутировался вопрос о необходимости возрождения и оживления приходской жизни, начинают звучать голоса и о необходимости воскрешения древней трапезы любви — агапы. Тему открыл священник Александр Гумилевский, основатель и руководитель Христорождественского братства, действовавшего в 1860-х годах в Петербурге, в журнале «Дух христианина» за 1864 г. Он призвал возродить для воскресения духа любви к собратьям братские обеды[54]. Затем основатель Крестовоздвиженского православного трудового братства, созданного в 1889 г. в Черниговской губернии, Н. Н. Неплюев с теми же целями ввел элементы агапы (общую чашу с вином) в чин приема в братство[55]. В 1912 году А. А. Папков, церковный писатель, впоследствии — член Священного Собора Российской Православной Церкви 1917—1918 гг., написал, что дело приходского преобразования надо начинать с еженедельного причастия и скромных трапез, на которые нужно приглашать бедных прихожан для утешения через братское общение с ними[56].

С 1919 года обычай агап после общего причастия появляется в Маросейской общине, окормляемой знаменитым московским старцем прот. Алексием Мечёвым (а после его смерти в 1923 году — его сыном, прот. Сергием Мечёвым)[57]. По воспоминаниям сестры Маросейской общины, посвятившей себя иконописи и реставрации, в постриге — монахини Иулиании (Соколовой): «В 5 часов начиналась литургия, за которой почти все, принимавшие участие в этой исключительной службе, причащались. Около 8 часов певчие и постоянные духовные чада батюшки собирались в нижнем помещении храма, где устраивалось скромное угощение потрудившимся за ночным бдением. Называлось это угощение „агапой“»[58].

В 1924 году в Москве при храме Софийской церкви на Софийской набережной образовалось сестричество, в которое входило около тридцати сестер. Им руководил прот. Александр Андреев (1901—1937), который в 1924 году был переведён сюда указом Патриарха Тихона (в 1937 году претерпел мученическую кончину, прославлен Архиерейским Собором РПЦ 2000 года как священномученик Александр Рязанский[59]). Участницы сестричества собирались на вечерние беседы-агапы[59], на которых сёстры пели духовные стихи из изданной митр. Московским Макарием «Лепты».[60].

В середине 20-х годов в Москве образовалась православная община, получившая благословение архиеп. Филиппа (Гумилевского), который спустя несколько лет подвергся аресту и мученической кончине. Её возглавил тогда еще мирянин Василий, впоследствии — архим. Сергий (Савельев). После литургии они практиковали братские трапезы, которые называли отзвуком «вечери любви» первых христиан. Несмотря на обвинение их какой-то центральной газетой в «объедении и упивании», они продолжали их и после этого[61]. Об агапах упоминается и в следственном деле 1933 года епископа-катехизатора Макария (Опоцкого), руководителя религиозно-трудового братства в г. Новгороде. Так они называли общие утренние домашние богослужения, совершавшиеся прямо за столом[62].

о. Георгий Кочетков (р. 1950)

В 1970-х годах агапы совершались исповедником веры архим. Таврионом (Батозским) в Спасо-Преображенской пустыни под Ригой. «Когда заканчивалась Трапеза Господня, все участники ее покидали храм и шли в трапезную для паломников напротив кельи о. Тавриона под соснами, где в простой аскетической обстановке совершалась агапа — трапеза любви. Она была удивительна своим духом служения друг другу в любви»[63].

Традицию агап наследует круг церковной молодёжи, сложившийся вокруг будущего священника Георгия Кочеткова. Первая агапа состоялась в 1975 году по благословению прот. Всеволода Шпиллера, настоятеля московского Николо-Кузнецкого храма. Один из членов общины Александр Копировский в 1995 году вспоминал о том, как они начинали проводить агапы. «Все родилось естественно, — из желания не расходиться после совместного причастия. Мы просто вставали вместе в притворе храма или сзади в самом храме (чаще это был Богоявленский патриарший собор) <…> Вошло в обычай делиться просфорами, которые мы здесь же, в соборе, покупали. Потом оказалось, что это совпадает с традицией древней церкви. <…> Мы советовались со священством и имели на это благословение с того же 1975 года»[64][65].

О продолжении традиции агап в своем интервью рассказывает епископ Сыктывкарский и Воркутинский Питирим. «Мы сродни сейчас первохристианскому времени. <…> Мы возрождаем агапы, то есть чаепитие и общение после всех утренних литургических богослужений. <…> Агапы служат освящению человека как в личной жизни, так и в общественной, при храмах. Сестричество милосердия в нашей епархии образовалось благодаря агапам. <…> Основная цель: пойти, добежать, достучаться до погибающих людей, которых надо спасать, спасать, спасать»[66].

См. также

Литература

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Желтов М. С., Василик В. В. Агапа // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. 1. — С. 214. — ISBN 5-89572-017-Х.
  2. ↑ Свящ. Григорий Вульфенден, М. С. Желтов. Вечерня // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. 8. — С. 78. — ISBN 5-89572-017-Х.
  3. ↑ датировка послания ап. Иуды: см. Гатри Д. Введение в Новый Завет. Гл. 24. Послание Иуды, сноска 70.
  4. ↑ 1 2 Агапы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  5. ↑ Τυπικὸν τῆς τοῦ Χριστοῦ Μεϒάλης ̓Εκκλησίας. Σ. 372—373
  6. ↑ Соколов П. Агапы, или Вечери любви в древнехристианском мире. — Серг. П., 1906. — С. 162-198.
  7. ↑ Талмуд. Берахот. 6-8
  8. ↑ Филон Александрийский. О созерцательной жизни. — С. 64-69
  9. ↑ Описание трапез см.: Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22
  10. ↑ 1 2 Гатри Д. Введение в Новый Завет. Гл. 24. Послание Иуды
  11. ↑ 1 2 Послание к Смирнянам. 8
  12. ↑ Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926
  13. ↑ Плиний Младший. Письма. X 96. 7
  14. ↑ Дидахе. Гл. 9-10
  15. ↑ Ипполит Римский. Апостольское Предание. Гл. 21
  16. ↑ Формально требование причащаться натощак было закреплено только в 393 году 28-м правилом Гиппонского Собора. В 419 году оно было подтверждено Карфагенским Собором, включившим его в Книгу правил за № 50. — Никодим [Милаш]. Правила. Т. 1. С. 29-31; Т. 2. С. 144, 189—191
  17. ↑ Деяния апостола Иоанна. Гл. 72-85; см. Деяния апокрифические
  18. ↑ Иустин Философ. 1-я Апология, гл. 13, 39.
  19. ↑ Иустин Философ. 1-я Апология, 67.
  20. ↑ Иустин Философ. 1-я Апология, 13.
  21. ↑ Деяния апостола Фомы. 2.29, 5.50.
  22. ↑ Тертуллиан. De corona militis. 3-4
  23. ↑ Киприан Карфагенский. Письмо 63-е, к Цецилию; Завещание Господа нашего Иисуса Христа. — I, 26-28.
  24. ↑ «Православная энциклопедия» добавляет, что, тем не менее, иногда Евхаристия могла совершаться и в вечернее время, так как даже современный Типикон предписывает в некоторые дни года совершать литургию на вечерне.
  25. ↑ Ипполит Римский. Апостольское Предание.
  26. ↑ Тертуллиан. Апология. 39. 16-18
  27. ↑ 1 2 3 Апостольское Предание. 25-28
  28. ↑ Киприан Карфагенский. Письмо 1-е, к Донату.
  29. ↑ 1 2 Каноны Ипполита. — Achelis. S. 105—106
  30. ↑ Der aethiopische Text der Kirchenordnung des Hippolyt / Ed. H. Duensing. Gött., 1946. S. 86-87
  31. ↑ Johnson. Sarapion. P. 66, 145—146; ср. Часть 1 — Литургии Александрийского типа — Типы Литургий — Отдел первый. Происхождение и история Литургии — Евхаристия — Архимандрит Киприан (Керн)
  32. ↑ Апостольское Предание. 21.
  33. ↑ Goar J. Εὐχολόϒιον, sive Rituale Graecorum… P., 1647. P. 715—716
  34. ↑ Типикон. Т. 1. С. 20
  35. ↑ Дидахе. Гл. 12-13
  36. ↑ Сократ Схоластик. Церк. ист. V 22 — V в.. Ср.: Созомен. Церк. ист. VII 19. 8
  37. ↑ Деяния Павла и Фёклы. — гл. 25
  38. ↑ 1 2 Климент Александрийский. Педагог. II, 1
  39. ↑ [Псевдо-]Ориген. Толкование на книгу Иова. Гл. 3.
  40. ↑ Апостольские постановления. VIII, 42
  41. ↑ Августин Иппонский. Исповедь. VI, 2
  42. ↑ Каноны Ипполита. 164, 172.
  43. ↑ Августин Блаженный. Проповеди 178, 259, 349; Против Фавста. XX. 20.
  44. ↑ Тертуллиан. О посте. 17.
  45. ↑ Каноны Ипполита. Гл. 173—174.
  46. ↑ Минуций Феликс. Октавий. — Гл. 9, 31.
  47. ↑ Григорий Богослов. Слово 11.
  48. ↑ Августин Блаженный. Исповедь. VI 2; Послание 22 к Аврелию
  49. ↑ Иоанн Златоуст. Слово похвальное мч. Иулиану.
  50. ↑ прав. 49 — Mansi. T. 7. P. 884
  51. ↑ Mansi 604; Ibid. T. 9. P. 1106—1107
  52. ↑ Августин Блаженный. Ep. 22, ad Aurelium.
  53. ↑ Mansi. T. 12. P. 367
  54. ↑ Дух христианина // Современное обозрение. — 1864. — Март. — С. 61-79.
  55. ↑ Абрамов И. С. В культурном скиту: Среди неплюевцев. — СПб.: 1902. — С. 28.
  56. ↑ Папков А. А. Беседы о православном приходе. — СПб.: 1912. — С. 7.
  57. ↑ Фомин С. Пастырь добрый. Жизнь и труды московского старца прот. Алексея Мечева. — М.: Паломник, 1997. — С. 359.
  58. ↑ Монахиня Иулиания (Соколова). Жизнеописание московского старца Алексея Мечева. — М.: Русский Хронограф, 1999. — С. 125, 127.
  59. ↑ 1 2 Храм Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках//
  60. ↑ Православное сестричество при московском храме Святой Софии // Вестник РХД. — 1983. — № 138. — С. 199.
  61. ↑ Архим. Сергий (Савельев). Далекий путь. М.: Христианское издательство, 1995. — С. 27.
  62. ↑ Архив УФСБ по Новгородской области. Д. 1а/12983. Л. 210.
  63. ↑ Архим. Виктор (Мамонтов). Отец Пустыни. — М.: СФИ, 2002. — С. 46.
  64. ↑ Копировский А. М. Приход в России в XII—XX вв. (по работам А. А. Папкова) // Православная община. — 1995. — № 27. — С. 88.
  65. ↑ Копировский А. М. Четверть века первой агапе в нашем братстве // Православная община. — 2000. — № 60. — С. 110—114.
  66. ↑ Наше время сродни первохристианскому: Беседа с епископом. Епископ Питирим // Кифа. — 2009 год. — № 12(102)