Влахернская икона | это... Что такое Влахернская икона? (original) (raw)

Влахернская икона Божией Матери
Θεοτόκος των Βλαχερνών
изображение Влахернская икона из Успенского собора
Дата появления: упоминается с 439 г.
Иконографический тип: Одигитрия
Место нахождения: Музеи Московского Кремля
Дата празднования 2 (15) июля, 7 (20) июля и в субботу Акафиста
Изображения иконы на Викискладе

Влахернская икона Божией Матери (греч. Θεοτόκος των Βλαχερνών или Влахернетисса греч. Βλαχερνίτισσα) — почитаемая в Православной церкви икона Богородицы. Привезена в Россию из Константинополя в 1653 году в качестве дара царю Алексею Михайловичу. Выполнена в редкой технике воскомастики и относится к иконописному типу Одигитрия.

Икона почитается у верующих чудотворной, празднование в её честь совершается: 2 (15) июля (в праздник Ризоположения), 7 (20) июля и в субботу Акафиста (в субботу пятой седмицы Великого поста).

Содержание

История иконы

Византийский период

Влахернская икона входит в число тех старинных икон, создание которых предание приписывает евангелисту Луке.[1] Икона изначально хранилась на родине евангелиста в Антиохии, а затем была перенесена в Иерусалим. Императрица Евдокия привезла её в 439 году из Иерусалима в Константинополь вместе с другими христианскими реликвиями. Переданная в дар Пульхерии, сестре императора Феодосия II, икона была помещена в церкви Богородицы в Влахернах. От имени храма икона получила своё настоящее название.

Влахернская икона считалась покровительницей города Константинополя и византийских императоров. В 626 году во время осады города персами, аварами и славянами патриарх Сергий обошёл с ней стены Константинополя и, по сообщению Пасхальной хроники, враги отступили, заявив, что видели на стене Богородицу. С этого момента возникла традиция ежегодно в Великий пост переносить эту икону из Влахерн в императорский дворец, где она находилась до понедельника Светлой седмицы.

В период иконоборчества икону прятали в монастыре Пантократора. Там же её укрывали в период захвата Константинополя крестоносцами. Икона была известна русским паломникам, о торжественных процессиях с ней пишет Стефан Новгородец, посетивший Константинополь в XIV веке:

Одному человеку поставят икону на плечи стоймя, а он руки распрострет, словно его распяли, и глаза у него закатятся, так что смотреть страшно, и по площади бросает его туда и сюда, и вертит его в разные стороны, а он даже не понимает, куда его икона носит. Потом другой подхватит её, и с тем бывает так же, а затем и третий, и четвертый подхватывают, и они поют с дьяконами пение великое, а народ с плачем взывает: «Господи, помилуй!». Два дьякона держат рипиды, а остальные киот перед иконой. Дивное зрелище: семь человек или восемь поставят икону на плечи одному человеку, а он, изволением Божиим, ходит, будто ничем не нагруженный.[2]

— «Хождение Стефана Новгородца»

О судьбе данной иконы вплоть до турецкого завоевания в 1453 году достоверной информации нет. Павел Алеппский пишет о той иконе, которая была прислана в Москву, следующее:

Когда мы там были [в Константинополе], явилась в подворье Воскресения одна вдова и подарила настоятелю икону Владычицы, известную под именем Влахернской. Это та самая икона, которую некогда патриарх обносил кругом стен города, при чём она обратила в позорное бегство напавших на него врагов. Женщина рассказала, что нашла её в стене своего дома с горящей перед нею лампадой… Наш владыка патриарх употреблял все старания, предлагая много червонцев, чтобы получить её от упомянутого настоятеля, но напрасно. Впоследствии игумен послал её с одним купцом царю московскому, который принял её наилучшим образом… Царь взамен её послал тому игумену 800 динаров кроме того, что дал человеку, который её доставил.[3]

Эта история совпадает с преданием периода иконоборчества, когда Влахернскую икону вместе с горящей лампадой замуровали в стене монастыря Пантократора, где она находилась около ста лет.[1]

Перенесение в Москву

В 1653 году икона, которую считали Влахернской, была прислана в дар русскому царю Алексею Михайловичу от протосингела иерусалимского престола Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям — Дмитрием Костинари.[4] В записях XVII века о царских выходах под 7162 годом (константинопольской эры) записано:[5]

На следующий день в честь иконы, помещённой в Успенский собор Московского кремля, была совершена торжественная служба. Икона, бывшая покровительницей византийских императоров, сразу стала одной из важнейших святынь русского государства.[4] Она была включена в церемониальный царский обиход и литургическую практику Успенского собора, её поместили на жертвеннике собора. Для неё был изготовлен оклад из чеканного золота, украшенный большим количеством драгоценных камней и жемчуга и золотыми пластинками с текстом, излагавшим легенду об иконе. О драгоценном окладе пишет Павел Алеппский: «_Кроме лика и рук Владычицы и Господа ничего из нее не видно, все остальное покрыто золотом_».[3]

Алексею Михайловичу была направлена свидетельствованная грамота об иконе, написанная константинопольским Патриархом Паисием, её оригинальный греческий текст был обнаружен в Российском государственном архиве древних актов. В ней данная икона впервые названа Влахернской[6], а название на сам образ было надписано только при его реставрации в 1813 году (см. Реставрации иконы)

При патриархе Никоне возникает обычай ежегодно в пятую субботу Великого поста ставить икону между амвоном и царскими вратами и читать перед ней акафист в память спасения Константинополя в 626 году.[7] Такая традиция сохраняется до второй половины XVIII века. В «_Книге записи ежедневных служб, совершавшихся в Успенском соборе и об особых службах и крестных ходах 1666—1743 гг._» Влахернская икона уступает по числу упоминаний об её участии в богослужении только Петровской иконе (предание приписывает её авторство митрополиту Петру):[8]

Шествие на осляти времён Алексея Михайловича
(В. Г. Шварц, 1865 год)

Влахернская икона стала почитаться как заступница против вражеских нашествий: сразу после её перенесения в Москву Алексей Михайлович взял её с собой на войну, а по возвращении, по свидетельству Павла Алепского, «_вёз перед собою_». Во время смоленского похода её ставили напротив царя в санях.

К началу XIX века популярность иконы ослабевает, в 1812 году когда наполеоновские войска вошли в Москву, то Влахернская икона не была вывезена из Успенского собора и после изгнания войск была обнаружена повреждённой. Образ врезали в новую кипарисную доску и украсили серебряной ризой. В XIX — начале XX веков икона находилась в Петропавловском приделе Успенского собора, где её поместили над ракой святителя Феогноста, однако продолжали выносить на крестных ходах.[9] В 1918 году, после Октябрьской революции, её переместили в Крестовоздвиженскую церковь на Воздвиженке. В 1931 году Влахернская икона вошла в собрание музеев Московского кремля.

Реставрации иконы

Характеристика образа

Размеры иконы составляют 46 х 37,5 х 4 см. Хранится в Успенском соборе Московского Кремля. Влахернская икона относится к иконописному типу Одигитрия и выполнена в технике воскомастики, то есть является рельефным изображением. Павел Алеппский, посетивший Москву в 1655 году писал о ней: «_не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части ее тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощенная_». Сама воскомастика сделана «_смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава_», то есть икона представляет собой своеобразный мощевик.[1] Источники XIX века сообщают, что среди мощей, использованных для написания иконы, был пепел мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы — погибли в IV веке), Синайских и Раифских.[6]

Иконография Влахернской иконы наиболее подробно исследована Н. П. Кондаковым в его сочинении «Иконография Богоматери»[10]. Он относит Влахернскую икону к числу трёх икон Одигитрии, которые наиболее точно передают данный иконописный тип (две других — Цилканская икона Божией Матери IX—XIII веков и стеатитовый образ из Ватопедского монастыря XII—XIV веков.). Влахернетисса относится к классическому типу Одигитрии, сложившемуся в константинопольском искусстве в XIII—XIV века. Особенностями иконографии являются: массивность фигуры Богородицы и её почти погрудный обрез, заходящие на поля крупные нимбы, высоко поднятые ноги Богомладенца, которые касаются полей иконы.

Датировка иконы

Левон Нерсесян сообщает, что в средневековых источниках[11] Влахернская икона выступает как «_некая мраморная плита с изображением Богоматери в рост, которая находилась в часовне при святом источнике, и вода святая изливалась из дырочек на пол, к праху Богоматери_».[12] Само наименование привезённой в Москву иконы «Влахернская» появляется только в середине XVII века в грамоте патриарха Паисия. Этот эпитет в Византии обычно применяли к иконописным изображениям Оранты, мозаика которой, по мнению Н. П. Кондакова, украшала апсиду Влахернского храма.[6] По причинам этих противоречий вопрос о времени создания иконы, присланной Алексею Михайловичу, является спорным.

Иконографические и эпиграфические аналоги иконы датируются XIII—XIV веками.[6] Серьёзная реставрация Влахернской иконы в 1674 году свидетельствует о древнем происхождении образа. С другой стороны, по мнению исследователей:

В легенде об иконе конкретный рассказ о ней начинается лишь после событий 1453 года. Можно предположить, что именно тогда, во второй половине XV века, возникла потребность воссоздать какую-то святыню, связанную с Влахернским храмом. Не исключено также, что на старой основе был реконструирован сильно поврежденный в перипетиях турецкого завоевания древний памятник.[4]

Списки

Строгановский список иконы

Известно три списка иконы, сделанных в различное время:

  1. Принадлежавший роду Строгановых, а с середины XVIII века — роду Голицыных. Икона хранилась в имении селе Влахернском (Кузьминках) под Москвой, где была построена церковь, освящённая в честь Влахернской иконы.[13] В настоящее время этот список хранится в Третьяковской галерее. Первое упоминание об иконе относится к 1716 году, но по датировке Г. В. Сидоренко образ относится к VII веку.[6] Древнее происхождение иконы связано с семейным преданием Строгановых и Голицыных о том, что царю Алексею Михайловичу из Константинополя привезли не одну, а две иконы. О возможности изготовления списка иконы в технике, аналогичной первообразу, свидетельствует письменное указание о составе мастики и отливке — «_О составлении иконы указ, како образ устроен Влахернской Пресвятой Богородицы_» из сборника XVII века.[6]
  2. Из храма Сергия Радонежского в московском Высоко-Петровском монастыре (создан в 1701 году), в настоящее время хранится в церкви Рождества Богородицы в Старом Симонове)[14].
  3. Из Спасо-Влахернского монастыря под г. Дмитровом (одна из святынь рода Головиных, создана в 1705 году, в настоящее время находится в музее Андрея Рублёва).[15]

Второй и третий списки являются точными копиям кремлёвской иконы, имели аналогичные драгоценные оклады с надписью о спасении заступничеством иконы Царьграда от врагов. В подражание оригиналу эти два списка изготовлены как иконы-мощевики — венцы «_исполнены множеством частиц святых мощей разных угодников Божиих_». В описаниях эти иконы называются воскомастичными, но на самом деле это рельефные деревянные изображения, покрытые левкасом и расписанные темперой, то есть они отличаются от византийского первообраза.

Храмы в честь Влахернской иконы

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Дмитриева Н. Чудотворная икона Божией Матери Влахернская. Православие.Ru. Архивировано из первоисточника 30 января 2012. Проверено 21 июля 2009.
  2. ↑ Хождение Стефана Новгородца. Архивировано из первоисточника 30 января 2012. Проверено 21 июля 2009.
  3. ↑ 1 2 Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидьяконом Павлом Алеппским / Перевод с арабского Г. Муркоса (по рукописи Московского главного архива Министерства иностранных дел). — М., 1898. — Т. 7, вып. 3. — С. 11.
  4. ↑ 1 2 3 Соколова И. М. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство. — СПб, 1997. — С. 413–426.
  5. ↑ Выходы государей царей и великих князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича, Федора Алексеевича, всея Руси самодержцев (с 1632 по 1682 год) / Сост. П. Строев. — М., 1844. — С. 299.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Соколова И. М. Влахернская икона Божией Матери. Православная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 30 января 2012. Проверено 21 июля 2009.
  7. ↑ Чиновники Московского Успенского собора и выходы патриарха Никона. С предисловием и указателем проф. А. П. Голубцова. — М., 1908. — С. 247.
  8. ↑ Саенкова Е. М. Константинопольская святыня «Богоматерь Влахернская» в богослужении Успенского собора Московского Кремля последней трети XVII в. // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами). — М.: Институт всеобщей истории РАН, 2004. — С. 153—154. — ISBN 5-94067-114-4.
  9. ↑ Снегирёв И. М. Успенский собор в Москве. — М.: Тип. А. Семёна, 1856. — С. 27.
  10. ↑ Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. — СПб, 1915. — Т. 2. — С. 187-189.
  11. ↑ Константин VII Багрянородный. «О церемониях». 2. 12
  12. ↑ Богоматерь Великая Панагия // Эхо Москвы, интервью с Левоном Нерсесяном. Архивировано из первоисточника 30 января 2012. Проверено 21 июля 2009.
  13. ↑ Порецкий Н. А. Село Влахернское, имение князя С. М. Голицына. — М., 1913. — С. 43.
  14. ↑ История и святыни храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове. Архивировано из первоисточника 30 января 2012. Проверено 22 июля 2009.
  15. ↑ Спасо-Влахернский общежительный монастырь. — М., 1894. — С. 27.
  16. ↑ О Бедийском Храме/ Сост. О.Ермолаева. — Сухум: Типография Я. А. Шейнберга, 1913 (на внутренней обложке — 1912). — С. 4. (Издание Сухумской Церковно-Археологической комиссии)

Литература

Ссылки

Эта статья входит в число хороших статей