Gaozi (original) (raw)
Gaozi – chiński filozof konfucjański z Okresu Walczących Królestw. Twierdził, że natura ludzka ma początkowo charakter neutralny, nie jest dobra ani zła, a wszelka moralność jest dopiero nadawana z zewnątrz. Porównując naturę jednostki do drzewa, wartości etyczne natomiast do drewnianych naczyń wykazywał, że mimo podobieństwa pod względem materiału nie są one bytami tożsamymi. Pesymistycznie podchodząc jednak do możliwości moralnego rozwoju człowieka stwierdzał iż nie odróżnia on dobra od zła. Jego poglądy ostrej krytyce poddał w swoim dziele Mencjusz. Ponieważ nie zachowały się żadne prace Gaozi, jego poglądy znane są tylko z mencjuszowskich polemik.
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dbo:abstract | Gaozi (Chinese: 告子; pinyin: Gàozǐ; Wade–Giles: Kao-tzu; lit. 'Master Gao'; ca. 420-350 BCE), or Gao Buhai (告不害), was a Chinese philosopher during the Warring States period.Gaozi's teachings are no longer extant, but he was a contemporary of Mencius (ca. 372-289 BCE), and most of our knowledge about him comes from the Mencius book (6) titled "Gaozi". Warring States philosophers disputed whether human nature is originally good (Mencius) or evil (Xunzi). The "Gaozi" chapter begins with a famous metaphor about a type of willow tree (杞柳 (qǐliǔ)). (Qi was also an ancient place name, best known through the four-character idiom '杞人憂天' [qǐrényōutiān, "person from Qi who worried heaven might fall"] "groundless fears; superfluous worry".) The philosopher [Gao] said, 'Man's nature is like the [qi]-willow, and righteousness is like a cup or a bowl. The fashioning benevolence and righteousness out of man's nature is like the making cups and bowls from the [qi]-willow.' Mencius replied, 'Can you, leaving untouched the nature of the willow, make with it cups and bowls? You must do violence and injury to the willow, before you can make cups and bowls with it. If you must do violence and injury to the willow in order to make cups and bowls with it, on your principles you must in the same way do violence and injury to humanity in order to fashion from it benevolence and righteousness! Your words, alas! would certainly lead all men on to reckon benevolence and righteousness to be calamities.' The philosopher [Gao] said, 'Man's nature is like water whirling round in a corner. Open a passage for it to the east, and it will flow to the east; open a passage for it to the west, and it will flow to the west. Man's nature is indifferent to good and evil, just as the water is indifferent to the east and west.' Mencius replied, 'Water indeed will flow indifferently to the east or west, but will it flow indifferently up or down? The tendency of man's nature to good is like the tendency of water to flow downwards. There are none but have this tendency to good, just as all water flows downwards. Now by striking water and causing it to leap up, you may make it go over your forehead, and, by damming and leading it you may force it up a hill - but are such movements according to the nature of water? It is the force applied which causes them. When men are made to do what is not good, their nature is dealt with in this way.' (6A, tr. James Legge, 1895:394-396 [1]) (en) Gaozi (420-350 a.C), también conocido como Gao Buhai, fue un filósofo chino, durante el período de los Reinos Combatientes. Sus enseñanzas ya no están vigentes, pero al haber sido cnteporáneo de Mercius, l que sabemos de él es gracias al libro de Mencius titulado "Gaozi".Los flósofos de los Reinos Combatientes discutieron acerca de la naturaleza humana, si esta es originalmente buena o mala.El capítulo "Gaozi" comiemza con una famosa metáfora sobre un tipo de árbol: el sauce El filósofo (Gao) dijo: 'La naturaleza humana es como el sauce y la justicia es como una taza o un plato. La benevolencia y la justicia en la naturaleza humana es como hacer tazas y platos con el sauce'. Mencius respondió: '¿Tú puedes, dejando intacta la naturaleza del sauce, hacer con él tazas y platos? Tú debes violentar y lesionar la naturaleza del sauce antes de hacer tazas y platos con él. Si tú violentas y lesionas al sauce para hace tazas y platos con él, en tus principios, la violencia va por el mismo camino que la benevolencia y la justicia. ¡Tus palabras son desgraciadas! Sin duda todos los hombres reconocerán a la benevolencia y la justicia como calamidades'. El filósofo (Gao) dijo: 'La naturaleza humana es como el agua corriendo hacia una esquina. Abre pasaje hacia el este fluye hacia el este; abre pasaje hacia el oeste y fluye hacia el oeste. La naturaleza humana es indiferente a lo bueno y a lo malo, así como el agua es indiferente al este y el oeste'. Mencius respondió: 'El agua, en efecto, fluirá indiferentemente hacia el este o el oeste, pero, ¿fluirá indiferentemente hacia arriba o hacia abajo? La tendencia de la naturaleza humana hacia el bien es como la tendencia del fluir del agua hacia abajo. Los hombres tienen esta tendencia hacia el bien, así como toda el agua fluye hacia abajo. Ahora, puedes sorprender al agua y hacer que vaya hacia arriba, causando que pierda su rumbo, conduciéndola hacia una colina. Pero, ¿estos movimientos son acordes a la naturaleza del agua? Es la aplicación de esta fuerza la que causa esos movimientos. Cuando un hombre actúa de esta manera, su naturaleza será tratada de ese modo'. (6A, tr. James Legge, 1895:394-396 []) (es) 고자(告子)는 중국 전국 시대의 사상가이다. 이름은 불해(不害)이다. 고자의 사적은 전해지지 않으나, 인간성 이해에 대한 맹자와의 논쟁이 《맹자》 속에 인용되고 있어, 그의 사상을 약간이나마 알 수 있다. 고자는 생(生)을 성(性)이라 한다든가, 식(食)과 색(色)은 성(性)이라고 하여, 타고난 기질 그대로의 식욕과 성욕이라고 하는 동물과 같은 생리적인 욕구의 현상을 성이라고 생각하였다. 그 결론으로서, 그는 성은 선(善)도 악(惡)도 아니라고 주장하였다. 그러나 맹자는 동물과 인간이 생긴 그대로의 상태에서 가지고 있는 식(食)과 색(色)을 성(性)으로 보는 이런 견해에 대해서 '개의 성이 소의 성과 같고,소의 성이 사람의 성과 같다는 말씀입니까?'라고 반문하였다. 그런데 맹자는 인간에게는 동물과 다른 무엇이 있을 것이며,그것이 인간의 타고난 도덕성, 즉 인의(仁義)라 하여 동물과 구별하려고 하였다. 다시 고자에 따르면, 본성은 비유컨대 재료의 나무이며, 인의는 만들어진 바구니 같은 그릇이다. 인간이 인의를 행하는 것은 나무의 재료로 굽혀서 만들어진 기구와 같은 것이라 했다. 또 본성을 굽이치는 물에 비유하여, 동쪽으로 흐르게 하면 동쪽으로 흐르고, 서쪽으로 흐르게 하면 서쪽으로 흐르는 것과 같이, 본성은 처음부터 선이라고도 악이라고도 할 수 없다고 하였다. 또 자기의 아우는 사랑하지만, 타인의 아우는 사랑하지 않는다고 하는 따위의 차이가 있는 그것은, 그것이 내적 감성을 주로 하기 때문이며, 연장자를 존경할 경우 타인이라도 존경하는 것은 그것이 외적 사실을 주로 하기 때문이라고 말하며, 인(仁) 은 선천적으로 갖추어진 것을 인정하지만, 의는 어디까지나 후천적으로 습득되는 것이라고 주장하였다. 이런 주장들은 맹자가 관념적 입장에 선 종교적 천(天)의 위치에서 인간성을 이해하고 있는 것과 날카롭게 대립되는 것이다. 그래서 두 사람의 의논은 끝까지 평행선을 이루었다. (ko) Gaozi – chiński filozof konfucjański z Okresu Walczących Królestw. Twierdził, że natura ludzka ma początkowo charakter neutralny, nie jest dobra ani zła, a wszelka moralność jest dopiero nadawana z zewnątrz. Porównując naturę jednostki do drzewa, wartości etyczne natomiast do drewnianych naczyń wykazywał, że mimo podobieństwa pod względem materiału nie są one bytami tożsamymi. Pesymistycznie podchodząc jednak do możliwości moralnego rozwoju człowieka stwierdzał iż nie odróżnia on dobra od zła. Jego poglądy ostrej krytyce poddał w swoim dziele Mencjusz. Ponieważ nie zachowały się żadne prace Gaozi, jego poglądy znane są tylko z mencjuszowskich polemik. (pl) 告子(こくし、生没年不詳)は、中国戦国時代の思想家。姓は告、名は不害。書物は散逸したが、孟子との論争が残されている。 告子は、人の性には善もなく不善もなく、そのため文王や武王のような明君が現れると民は善を好むようになり、幽王や厲王のような暗君が現れると民は乱暴を好むようになると説き、またある人は、性が善である人もいれば不善である人もいると説いた(「性無記説」または「性白紙説」)。 (ja) 告子(?-?),名不害,一说東周战国时思想家。一说是孟子的学生。一说因为告子本人无著作流传,他纯属杜撰。 曾受教于墨子,有口才,讲仁义;曾和孟子辯论人性问题,認為人性“無善、無不善”,因後天環境影響才有善人與惡人之別;主張“食、色,性也”。 (zh) |
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