Le sage et son mystique (original) (raw)
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Le signe entre mystique et enseignement
Après avoir rappelé que le signe se tient entre deux impossibilités (ne rien dire, dire tout), nous explorons la métaphore du "regard oblique" ou voilé, le reflet, qui s'oppose au regard face à face, tant en contexte chrétien que juif ; puis nous décrivons le principe de l'entreprise mystique, qui se présente comme un décryptage d'un discours premier, pour y lire une vérité seconde (comme dans la "typologie" chrétienne, qui transforme "l'Ancien Testament" en l'interprétant comme une prédiction du Nouveau) ; mais c'est aussi le lieu d'une codification des types d'interprétation des textes. 1. Nouvelle description des signes. 2. Le speculum, qu’est-ce que c’est ? 3. Le signe et la mystique. 4. Les mystères chrétiens et la ‘figure’. 5. Codes de lecture, allégories. 6. Conclusion. Version 2b
La première mystique musulmane
2011
2011, « La première mystique musulmane a-t-elle eu des liens avec les mystiques syriaques ? », Les mystiques syriaques, Etudes syriaques 8, Volume édité par Alain Desreumaux, Geuthner, pp. 189-235.
Qu'est-ce que le rire mystique au XVIe siècle ? signe ou son ? « Le Rire mystique », pour un numéro spécial de la revue Humoresques sur « humour et religion », Paris VIII, n° 12, juin 2000, pp. 49-62
2014
Ce travail s’attache a verifier la pertinence de la question posee par A. Mandouze en 1954 et demeuree en suspens : Augustin a-t-il ete lui-meme un mystique ? Il ne s’agit donc pas de traiter de la mystique Augustinienne, mais d’Augustin mystique. Il est impossible alors de dissocier la vie d’Augustin et ses œuvres qui offrent de multiples temoignages, explicites ou plus voiles, de l’experience concrete d’une relation ontologique a son Dieu, entree dans la vie trinitaire. Les Confessions et le De Trinitate sont naturellement de la premiere importance, mais l’Augustin mystique peut aussi se reveler au detour d’ecrits aussi divers que ses commentaires scripturaires, ses lettres, ses sermons et autres œuvres dites mineures, qui debordent tout corpus pose a priori
Revue Philosophique de Louvain, tome 90, n°85, pp. 50-66, 1992
Dans le partage de notre intérêt, de notre attention et de notre souci pour d'autres personnes, nous donnons généralement la priorité à des personnes qui, d'une manière ou d'une autre, nous sont proches. D'un point de vue impersonnel et impartial, on pourrait objecter contre cette attitude qu'elle est égocentrique et arbitraire. La question de savoir si l'on doit donner une signification morale à la proximité des personnes qui font appel à notre souci forme l'enjeu du débat entre les positions universalistes et particularistes dans la philosophie dite anglo-saxonne. À travers une analyse de l'emploi du possessif «mon» dans le contexte des attitudes symboliques, cet article développe un argument en faveur de l'idée que, contrairement à ce que suggère William Godwin, ce possessif peut bel et bien avoir une signification magique et que, de plus, cette signification a indéniablement une portée morale.
Empathie, spiritualité et mysticisme
Chronique de Marc Charbit-(lecture 18mn) Introduction Dans ce texte, je soutiendrai l'hypothèse que ces trois émotions, empathie, spiritualité et mysticisme sont de même nature et que ce n'est qu'une différence de degrés qui les différencie. Ce sont des émotions produites par l'esprit humain à partir de certaines croyances. La différence de degrés qui séparent ces trois émotions est en lien direct avec la construction de l'ego de chaque individu. Une personne dont l'ego est « cristallisé » sera plutôt égoïste et narcissique, il ne tiendra pas compte des émotions de son entourage, une autre personne avec un ego plus « dilué » aura de l'empathie envers ses proches. En abaissant encore le curseur de l'ego, les humains parviennent à ressentir une spiritualité commune, un accord sur des modes de vie avec une éthique commune, comme les religions, les philosophies ou les diverses traditions. Enfin, quand le curseur de l'ego est à son plus bas niveau, l'individu peut ressentir une émotion mystique, la sensation de faire partie du Tout, une sorte de sentiment « océanique » qui ne fait plus la différence entre le sujet et l'objet. C'est cette hypothèse que j'essaierai d'étayer, par une définition de ces trois émotions, et par une approche sur la constitution et le fonctionnement de l'ego ainsi que des moyens possibles pour un individu d'en modifier le curseur. Une nouvelle explication du mysticisme, à la fois matérialiste et psychologique, sans aucun recours au divin. L'ego L'ego c'est la conscience et la représentation que j'ai de moi-même en tant que personne, c'est la construction du « moi » qui permet de se considérer comme un individu séparé du monde. Comme le disait Spinoza l'ego c'est le corps. L'ego et la partie de l'esprit humain qui permet la séparation entre le sujet et l'objet il est donc aussi à la base de toutes connaissances. Cette représentation du corps et de ses limites est primordiale pour la « volonté de survivre » et la protection de soi-même, inhérent à tout être vivant. L'ego est également façonné par l'éducation, la société et le milieu familial qui vont construire le caractère de l'individu. L'ego est le centre de notre être, de notre conscience et de notre vie émotionnelle. L'ego se construit de façon différente selon la culture et l'éducation de chaque individu. Parfois, on peut dire que certaines personnes ont un ego surdimensionné, autrement dit, qu'elle se surestime, car elles ont une soif débordante de reconnaissance ou de domination… L'ego et probablement l'aspect le plus visible de notre personnalité. En psychologie, il est considéré comme le fondement de la personnalité. Lorsque l'ego est trop puissant et très cristallisé, le caractère de l'individu devient égocentrique et narcissique, aveugle aux besoins des autres, l'individu manifeste souvent de façon inconsciente, le désir d'imposer ses idées et sa façon de penser ou d'agir. Si l'ego est trop puissant, il peut empêcher l'individu à raisonner correctement et intelligemment. Pour les philosophies orientales, l'ego est plutôt une entrave à l'éveil spirituel. Pour les bouddhistes, l'ego est une illusion, une perception qu'il faut dépasser pour mieux voir la réalité.
Le Sage en Chine ancienne, si loin si proche
Antiquorum Philosophia , 2022
The conception of the sage as otherness (from another place and time) made this term the ideal candidate to translate the notion of sheng 聖 or shengren 聖人, which in ancient Chinese texts refers to a moral, sometimes also political, achievement of human being. Beneath this seemingly consensual ‘sage’, however, lie paradoxes, the greatest sage, Confucius, having made no claim to wisdom, and alternatives between closeness and distance, presence and absence, which are the source of radically different visions of the sage.