Сатана | это... Что такое Сатана? (original) (raw)

Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.

Большой красный Дракон и «жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви[1]. Картина Уильяма Блейка.

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник»[2], «клеветник») — в религиозно-мифологических представлениях авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:18). Также пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19)». Апостол Павел утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как дракон и дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).

Содержание

Библейская концепция Сатаны

Образ Сатаны в Библии

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.

Согласно христианской традиции, Дьявол впервые появляется на страницах Библии в книге Бытие в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить плода (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким[4]. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15). Надо заметить, что сама Библия не утверждает, будто этот змей был сатаной.

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана[5]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон[6][7].

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя все людские грехи, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол.2:15).

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр.20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1[8].

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7).

В Новом Завете

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1,17:3,20:2)

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти(иудеям): «Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.» (Ин.8:44).

Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». (Лк.10:18).

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатан отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти[9], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к дьяволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов[10][11].

«Отречение от сатаны» входит в православный[12] и католический[13] чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане[14].

В исламе

В сатанизме

В сатанизме ЛаВея[_источник?_] библейский сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры[_источник?_], индивидуализм[_источник?_], добрую волю[_источник?_], мудрость[_источник?_] и просвещение.[_источник?_]

Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт.[15]

Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного[16].

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им[17].

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной[18].

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя[19][20].

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»[21]:

«…А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»[21].

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает[22].

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «_ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа_».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

В современном искусстве

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)[23][24][25].

Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов[23][24][25]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection[26]:

Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники не могли присоединиться к нам. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

Оригинальный текст (англ.)

So, therefore I only wanted Satanists in the band and consequently the old members were out of the question. And having set up this goal, I didn’t make things easy for me.

См. также

Примечания

  1. ↑ Дракон//Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).
  2. ↑ 1 2 Руслан Хазарзар Сын Человеческий. — М.:ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. ISBN 5-98424-005-X
  3. ↑

    Любопытно, что в итальянском языке слово diabolo имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает богохульник

    — Кусов Г.В. Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / Волгогр. гос. пед. ун-т. - Волгоград, 2004. - 26 с. (копия)

  4. ↑ Статья «Дьявол»//Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002
  5. ↑ Статья «Левиафан»//Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан»
  6. ↑ статья «Левиафан»//Малый академический словарь. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П.. 1957—1984.
  7. ↑ статья «Левиафан»//Библейская энциклопедия Брокгауза. Ф. Ринекер, Г. Майер. 1994.
  8. ↑ Афанасий Гумеров Ответ на вопрос В чём же всё-таки был грех царя Давида?//Православие.ru,29.09.2003 г.
  9. ↑ Талмуд, Баба Батра 16а
  10. ↑ Литургия.ру
  11. ↑ Пантелеимоновский благовест
  12. ↑ Чин оглашения//Требник
  13. ↑ Катехизис Католической Церкви//Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. ISBN 5-94270-048-6 (С.)
  14. ↑ o дьволе и сатане (Рон Абель)
  15. ↑ Lewis, James R. «Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile» // Marburg Journal of Religion. June 2001. (англ.)
  16. ↑ Глоссарий основных терминов К. Г. Юнга
  17. ↑ статья Сатана Аверинцев С. С. Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.412-414.
  18. ↑ Ерминия Дионисия Фурноаграфиота
  19. ↑ Данте Алигьери, Божественная Комедия, Ад, XXXIV, в переводе М.Лозинского, Издательство «Правда», М.: 1982 [1]
  20. ↑ Большая советская энциклопедия, статья «Цезарь»
  21. ↑ 1 2 Мильтон, Потерянный Рай, перевод Аркадия Штейнберга
  22. ↑ Литературная энциклопедия, статья «Каин»
  23. ↑ 1 2 Документальный фильм Билла Зебуба () Black Metal: The Music Of Satan (2007)
  24. ↑ 1 2 Metal: A Headbanger’s Journey Документальный фильм, 2005
  25. ↑ 1 2 Michael Moynihan, Didrik Söderlind «Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund» Index Verlag, 2004. — 423 p. Перевод фрагмента
  26. ↑ Final Interview with Jon Nödtveid. Блог группы Dissection. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011. Проверено 7 июня 2010.

Литература

Ссылки

q: Сатана в Викицитатнике?
commons: Сатана на Викискладе?