Русский народный календарь | это... Что такое Русский народный календарь? (original) (raw)

«Круглый год». Лубок. Конец XVII — начало XVIII в.

Славянский резной календарь. XVII в.

Ру́сский наро́дный календа́рь (Народный календарь восточных славян, Народные святцы, Численник, Месяцеслов) — календарное собрание русских народных праздников, обрядов и обычаев, поверий и примет на каждый день, с помощью которого организуется повседневная жизнь людей в течение года. Как правило был соотнесён с православным месяцесловом[1].

Зафиксировано использование, в основном в крестьянской среде, с первой половины XVII — по первую половину XX века. Наилучшая сохранность народного календаря среди восточных славян — в Полесье, где, несмотря на деградацию обычаев, он ещё используется до настоящего времени (нач. XXI века)[2].

Содержание

Специфика календаря

В основе народного календаря лежит церковный календарь — месяцеслов, определяющий порядок и иерархию праздников, постов и мясоедов, в значительной степени и их терминологию. Однако содержание народного календаря, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также их ритуалы являются частью народной традиции. Основу содержания народного календаря составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, светлого и — нечистого, тёмного, опасного, что находит отражение в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов[3].

Анализ примет и названий дней позволяет придти к заключению, что если бы народный календарь основывался на церковном, то в первую очередь были бы упомянуты наиболее значимые фигуры церковного пантеона. Однако в месяцеслове отмечен целый ряд «второстепенных» мученников, а большая часть учеников христа (апостолов) не указана, как и половина ветхозаветных пророков[4]. Создавая месяцеслов, народ исходил не из христианских святцев, а из имевшихся сельскохозяйственных примет и обрядов, часто принимая святых по созвучию, чьи имена перекликаются со старорусскими названиями («мокрый день», т. е. день дождя и града, стал Днём Мокия (англ.)русск. или Днём Царя-града; День первой встречи весны стал Сретеньем или Встретеньем) или просто к именам святых добавил прежнее название («Купала» стал «Иваном-Купалой», «Скотий бог — сшиби с зимы рог» назвали «Власий — сшиби рог с зимы»). А одна из сотен святых, особо не отмеченных церковью — Параскева, стала на Руси одной из самых почитаемых под именем Парескева-Пятница, в честь которой даже имелся особый «Пятничный календарь».

Народный календарь бытует преимущественно в устной форме, отчасти также в форме рукописных списков праздников. У всех славян существовали в быту ещё и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабоши), на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Отдельные славянские традиции были довольно различны в составе, соотношении, толковании и названии единиц времени, составляющих народный календарь[3].

Комплекс воззрений и традиций, который составляет народный календарь, формировался на протяжении многих веков, начиная с языческой эпохи, и окончательно сложился в XVI—XX вв. В XVIII—XX вв. происходила значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения официальных летоисчисления и календарных стилей, поэтому современные даты примет не совпадают, к примеру, с дореволюционными. Существуют региональные отличия народного календаря.

Учёные выделяют различные составляющие народного календаря: календарь сельско-хозяйственной деятельности, общинно-церковной жизни (православные праздники), семейный календарь, детский народный календарь, календарь молодёжных гаданий, демографический народный календарь и т. д.

Русский народный календарь отразил и специфику образа жизни православного русского крестьянина, и те природные условия, где он жил. Это, прежде всего, Центральной части Европейской России (где он и складывался), с её умеренно континентальным климатом и непостоянством переходных сезонов. Чередование сезонных явлений природы лежит в основе традиционного календаря русских[5].

О датах церковных праздников

По мнению архимандрита Киприана, даты многих христианских праздников не находят подтверждения в исторических источниках. Главным принципом было замена какого-либо языческого празднества воспоминанием о христианских событиях. Церковь им руководствовалась очень широко. Очень много праздничных дат могут быть этим объяснены именно этим.

Например, римская традиция праздновать Рождество Христово наложилась на день «непобедимого солнца» (зимнего солнцеворота) или праздник Митры 25 декабря. Для вытеснения этого языческого торжества Церковь и установила праздновать день Рождества Своего Основателя именно в этот день[6].

Выдающийся российский и советский учёный, филолог-фольклорист В. Я. Пропп считал, что:

...и те праздники, которые церковь считает своими, как праздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своему происхождению языческими[7].

В установлении дат празднования Церковь руководствовалась своими особыми, «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или иной день, Церковь стремилась изменить какие-то местные традиции и прежние религиозные обычаи[8].

Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира поведено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено[9].

— В. В. Болотов

Многие церковные праздники являлись наследниками древних народных. Церкви не всегда удавалось удержать контроль над деревенской праздничной культурой, а некоторые сохранили свою сущность до наших дней (например: Масленица, Русальная неделя, Иван Купала). Крестьянские праздники оставались проявлением народных обычаев, сохраняя связь с древним культом плодородия и природными явлениями[10].

Предметы для отслеживания

Материальное воплощение народный календарь получал, как правило, в дереве, это были предшественники современных настенных и отрывных календарей. Они могли являться двенадцатигранными брусками, где каждая грань обозначает месяц, и имеет зарубки по количеству дней, или связками двенадцати дощечек, так же с отметками дней[11]. Были также бруски шести- и четырёхгранные.

Среди дней-отметок особыми значками отмечались праздники, причём значки их обозначающие часто имели отношение к тематике праздника (например: день солнцестояния обозначался символом Солнца, день Евдокии, когда чинили инвентарь — изображением сохи и т. п.)[12].

Со второй половины XVII века сохранились народные месяцесловы, напечатанные на бумаге, обычно с рисунками или схемами.

Названия и приметы дней

К XIX веку русский народный календарь упоминал имена более 400 православных святых, мучеников, лиц духовных и князей. «Персонификация» календарных дней позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, не опасаясь упрёков в язычестве со стороны церкви и государства.

Имена, события, идеи христианства селянами интерпретировались на свой лад, приближались к повседневным нуждам крестьян. Так мученик Евсевий в переосмыслении крестьян стал «Евсей — овсы отсей», два святых Стефана 27 апреля (10 мая) превратились в «Степана-ранопашца». Преображение Господне 6 (19) августа называли яблочным спасом (время начала сбора яблок), праздник в честь иконы с изображением спасителя 16 (29) августа — известен в народе как хлебный спас, т.е. период дожинок в уборке злаков.

Новые святые часто переосмысливались, в зависимости явлений природы для этих дней года. Вероятно, что именно наблюдения за погодой, природными явлениями, лежащие в основе народного календаря, стали причиной того, что «бытовое содержание праздников всегда оказывается более устойчивым, чем тот мифологический смысл, который в них вкладывается».

На старых русских резных деревянных календарях особо, с помощью славянских букв, монограмм и пиктограмм, выделены дни: прилета птиц (Жаворонки, Кулики); окончание санного пути (Прокоп-дорогорушитель) или наоборот — его установления (Введение или Ворота зимы), грозы в Ильин день. Эта традиция продолжает жить и в дальнейшем, народный календарь выделяет дни, для которых характерны те или иные фенологические или метеорологические явления. Приуроченные к определенному периоду года, они не связаны с прогнозом погоды, а лишь отражают сроки сезонных изменений, характерные для климата средней полосы России. Так, пограничным днём на стыке осени и зимы, народный календарь считал Покров — 1 (14) октября. «В Покров до обеда осень, после обеда — зима». Но «настоящая» зима приходила на Казанскую-осеннюю — 22 октября (4 ноября): «Казанская морозцам дорогу кажет». На Кузьму-Демьяна 1 (14) ноября «встреча зимы», а про Михайлов день говорили: «С Михайлова дня зима стоит — земля мёрзнет». Народный календарь выделяет несколько волн холода и морозов в течение зимы. Морозы: Рождественские, Васильевские, Крещенские, Афанасьевские, Тимофеевские, Сретенские (но возможна и оттепель), Власьевские и самые поздние, редкие Благовещенские — 25 марта (7 апреля) . Но уже с Обретенья — 24 февраля (9 марта) — ощущается приход весны, сначала на юге России, где зимующие птицы начинают готовить места для гнёзд, а затем и севернее: «На Обретение птица гнездо обретает». На Василия капельника — 28 февраля (13 марта) — снег начинает активно таять: «Придёт батюшка Василий капельник — и зима заплачет», на Прокопа дорогорушителя — 27 февраля (12 марта) — начинают рушиться зимние дороги[5].

Примечания

  1. ↑ Бузин, 1997
  2. ↑ Толстая, 2005, с. 51
  3. ↑ 1 2 Толстая, 1999, с. 442-446
  4. ↑ Власов, 1986
  5. ↑ 1 2 Руднев, 1999
  6. ↑ Советская историческая энциклопедия, 1973—1982
  7. ↑ Пропп, 1995, с. 15
  8. ↑ Киприан Керн, 2000
  9. ↑ Болотов, 1892, с. 621
  10. ↑ Словарь средневековой культуры
  11. ↑ Вельский районный муниципальный краеведческий музей
  12. ↑ Майстров, Просвиркина, 1960, с. 279-298

Литература

  1. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002. — 816 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
  2. Болотов В. В. Михайлов день: Почему Собор святого Архистратига Михаила совершается 8 ноября?. — СПб.: Типография А. Катанского и Ко, 1892. — 644 с.
  3. Бузин В. С. Этнография восточных славян. — СПб.: Издательство Петербургского университета, 1997. — 96 с.
  4. Буткевич А. В., Зеликсон М. С. Вечные календари. 2-е изд., доп. и перераб. — М.: Наука, 1984. — 208 с.
  5. Вельский районный муниципальный краеведческий музей Календарь народный деревянный. Музеи России. Архивировано из первоисточника 25 мая 2012. Проверено 5 мая 2012.
  6. Власов В. Русский календарный стиль // Вокруг света. — 1986. — № 8. — С. 38—42. — ISSN 0321-0669.
  7. Киприан Керн Литургика. Гимнография и эортология. — М.: Крутицкое Патриаршее Подворье, 2000. — ISBN 6-7873-0007-8
  8. Логинов К. К. Русский народный календарь Заонежья // Кижский вестник № 9 / Ред. И. В. Мельников, Р. Б. Калашникова. — Кижи: Музей-заповедник «Кижи», 2004.
  9. Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-252-00598-6
  10. Майстров Л.Е., Просвиркина С.К. Народные деревянные календари // Историко-астрономические исследования, № 6. — М., 1960. — С. 279-298.
  11. Праздник // Словарь средневековой культуры / Под ред. А. Я. Гуревича. — М.: «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), 2003. — ISBN 5-8243-0410-6.
  12. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — СПб.: Терра — Азбука, 1995. — 176 с. — ISBN 5-300-00114-7
  13. Рождество Христово // Советская историческая энциклопедия / Под ред. Е. М. Жукова. — М.: Советская энциклопедия, 1973—1982.
  14. Руднев В. В. Аграрный календарь // Русские / Отв. редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. — М.: Наука, 1999. — 828 с. — (Народы и культуры). — ISBN 5-02-009558-3
  15. Толстая С. М. Календарь народный // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 442—446. — ISBN 5-7133-0982-7.
  16. Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — ISBN 5-85759-300-X
  17. Моисеева Н. И. Астрономия Древней Руси // Время в нас и время вне нас. — 1991. — ISBN 5-289-00864-0

Ссылки

См. также

commons: Русский народный календарь на Викискладе?