Philippe Quéau | Ecole Polytechnique (original) (raw)

Books by Philippe Quéau

Exile and Ecstasy . A Philosophy of Consciousness, 2023

Human or non-human, all consciousness tends to increase, to constantly rise above itself. To surp... more Human or non-human, all consciousness tends to increase, to constantly rise above itself. To surpass itself is its essence. It aims to go beyond itself, and then to go beyond this very surpassing. Apuleius could have said of it that it was, far more than divine, - exsuperantissime !...
The more conscious consciousness becomes, the more it opens up to what is still beyond its reach, the more it is imbued with an obscure awareness of its future power. Consciousness of its own surpassing clears the way for future surpassings. It senses that what constitutes it as "consciousness" will also be that which, in essence, can annihilate and sublimate it.
The soul, whether plant or animal, is the principle of life, says Aristotle. But he doesn't say what the principle of consciousness is, - the awareness that a living being has of being 'alive'. Nor does he say whether various kinds of consciousness are attached to the many forms of life, or whether there is only one form of consciousness, in its various levels. Which consciousnesses remain somehow subconscious, immanent? Which consciousnesses aspire, more or less consciously, to surpass themselves, to transcend themselves?
In certain Siberian shamanic traditions, but also among the mystics of Tibet, the soul is compared to a mount. Shamans are said to "ride their drums". The spirit (or consciousness) is the rider5 who indulges in ecstatic cavalcades. In ecstasy, consciousness discovers that it can ride higher than itself, and that it is other than anything it has ever been aware of, other than what it has ever been.
In the Bible, the soul is said to be a breath of life, and the spirit a wind that goes where it will. But the biblical Hebrew seems to lack both words and metaphors to convey the idea of consciousness. Perhaps what Elijah experienced on Mount Horeb comes close. To describe it, he used a curious oxymoron, 'qol demamah daqqah', whose translation is not easy. The sound of a gentle breeze? the voice of a tenuous silence? the sound of a fine murmur? Even more difficult is the interpretation. Was it the voice of Elijah's own consciousness, faced with the subtle presence of the divine? Or was it the divine word itself, opening silently in his mind? The Psalmist used a different turn of phrase, combining the idea of interiority ("soul") with a kind of distance or exteriority of this interiority to itself: "Like a little child against his mother, like a little child, my soul within me."
These brief examples, drawn from shamanism, Tibetan Buddhism and prophetic Judaism, bear witness to ancient attempts to express the ecstatic capacities of consciousness, and to evoke its reflective finesse and introspective power. But it would probably be futile to hope to give a definition of consciousness that would be valid for all cultures and all times, including the distant future. Any attempt to grasp consciousness is all the more elusive, or illusory, in that consciousness seems to find its true essence only in a continual overcoming. In order to know itself essentially, consciousness must absolutely transcend its own immanence. And it is by knowing its essence that it can go beyond it, transcend it. Consciousness is not meant to remain static, immobile. Its essence is to move by surpassing itself, and to surpass itself by moving8. Its essence is therefore dual, combining the aspiration to identity and the tendency to change, perseverance in one's own being and a taste for the other, dwelling in a "place" (a “topos”) and tropism outside this topos. "Go for yourself!” Lekh lekha.
Consciousness continually separates itself from its own self, through an aspiration of its essence. Separating itself from its self, it brings to light what it has been, and what still separates it from what it aspires to be. In this aspiration, it begins to bring to light what it has an obscure awareness of being able to become. These metaphors, light and darkness, were often used by the Ancients. Tchouang-tseu : "Wanting to learn too much brings ruin. Come with me beyond the great light and you will reach the source of supreme light. Come with me through the gate of darkness and you will descend to the source of supreme darkness. Heaven and earth have their functions; darkness and light have their resources." Of light and night, we naturally looked for the source, which led to yet other metaphors, vivid waterfalls, tumultuous torrents, slow-moving rivers and oceanic melts.
Moderns prefer more apophatic metaphors. "Consciousness is not what it is and is what it is not." In Sartre's ironic sophism, there's the rather static idea that consciousness may or may not be; but the intrinsic mobility of consciousness's flows, the unpredictability of its jumps, is ignored. The notion of the (virtual) power of consciousness does not appear. Sartre's definition fails to distinguish between that which, in consciousness, is in power other than itself, and that which, in it, is deviation, leap, flight, vision, ecstasy, exile.
Definitions of consciousness, and our ideas of it, are often based on some form of dualism — light and dark, being and non-being, self and not-self. But the essence of consciousness transcends all structures and dualisms. In its flows, it bubbles, buds, swarms; it comes, becomes, fades, projects, collects, falls asleep, dreams, awakens, lights up, assures itself, doubts, doubts itself, flees, saves itself, sacrifices itself, transcends itself... Cioran also opts for a double dualism, that of consciousness and unconsciousness, homeland and exile: "Unconsciousness is a homeland; consciousness an exile. " His formula has a kind of Buddhist resonance: it is a curious blend, somewhat contradictory, with its author's Calvinist tropism. But how can we accept the clear-cut opposition of unconsciousness and consciousness, and especially the choice of the former against the latter? "We accept the idea of uninterrupted sleep without being frightened, but an eternal awakening (immortality, if it were conceivable, would be just that) plunges us into dread14." In a study of consciousness, we can't just be satisfied with an anthology of its states. We must strive to show the variety of its forms of overcoming, the rises, variations and heights of which it is capable. We need to analyze the role of jumps in consciousness during its odysseys, the multiplicity of continuity solutions in its phylogenetic and ontogenetic evolution, the topological variety of its folds, folds, veils and deployments. We also need to test consciousness' capacity for synchronicity, its openness to spatio-temporal coincidences, and its possible intersections with other planes of consciousness. Linking its continuous yet granular character with the most fundamental structures of space and time, we need to question its general capacity for (quantum?) entanglement. Finally, we need to characterize the essence of this impulse of consciousness to go beyond itself, to seek even beyond itself. First, we'll lay a few foundations for a comparative anthropology of consciousness, a hermeneutics15 of its overcoming, of its metamorphosis. Then, we'll follow consciousness in its exoduses, in its exiles, in its elevations above itself, beyond time and beyond space, in its search for a place where consciousness would finally be fully present to herself, and as close as she could be to the Self, or the Unconscious itself.

Sombres éclats, pâles lueurs, 2018

Immanent, insaisissable, transcendant, le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l'an... more Immanent, insaisissable, transcendant, le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l'anthropologie, la poésie, en illustrent quelques retournements, les déchirures et les envols. Les expériences en sont voilées, précises, confuses, puissantes, irrésistibles, foudroyantes.
Le Véda et le Zend-Avesta, Isis et Osiris, la Torah, les Psaumes et les Prophètes, Hermès et Dionysos, les mystères d'Éleusis, de Cumes et d’Éphèse, la Gnose, la Kabbale et les Sourates, les Évangiles, les cryptes et les cathédrales – flocons fragiles, mémoires pensives, paroles révélées, éclats de granites, dans la vague nouvelle, siècles après siècles.
On les glane par poignées, ces morceaux de pensées, miettes condensées, tombés des nues, écumes, éclats: Osiris est un dieu noir. La jeunesse éternelle. La lumière éblouissante jaillira de tous côtés.
« Fais-moi donc voir Ta gloire ! » Les dix Sephiroth de ‘Atsilut, le Roi réside en elles. Après la mort, l'Ātman existe encore. ''Brahman'' est ''Tajjalān''.

Metaxu.org, 2019

Les Juifs, farouches défenseurs de l'idée monothéiste, sont aussi les fidèles gardiens de textes ... more Les Juifs, farouches défenseurs de l'idée monothéiste, sont aussi les fidèles gardiens de textes dans lesquels apparaissent, à plusieurs reprises, des 'noms triples' de Dieu, enchâssés dans ce que l'on pourrait appeler des 'trinités verbales', ainsi : « YHVH Elohenou YHVH » (Dt 6,4) i , « Ehyeh Asher Ehyeh » (Ex 3,14), ou « Kadosh Kadosh Kadosh », triple attribut de YHVH (Is 6,3). Le Dieu unique n'exclut donc pas une phénoménologie 'trinitaire' de sa nature essentielle, qui se laisse exprimer dans les mots qui Le désignent, ou dans les noms dont Il se nomme Lui-même... Parmi les plus étranges 'triplets' de noms divins dont le Dieu unique se sert pour se nommer Lui-même, il y a cette expression, « Moi, Moi, Lui », d'abord rapportée par Moïse (Dt 32,39), puis reprise plusieurs fois par Isaïe (Is 43,10 ; Is 43,25 ; Is 51,12 ; Is 52,6). En hébreu: ‫הּוא‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ani ani hu', « Moi Moi Lui ». Ces trois pronoms sont précédés d'une invitation de Dieu à 'voir' qui Il est : ‫הּוא‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ‫י‬ ‫ִּכִ‬ ‫ה,‬ ‫ָּת‬ ‫עַ‬ ‫אּו‬ ְ ‫ר‬ réou 'attah, ki ani ani hu' Littéralement : « Voyez maintenant que : Moi Moi Lui ». Cet hémistiche est immédiatement suivi d'une réaffirmation de la solitude de Dieu : ‫י‬ ִ ‫ד‬ ‫ָּמ‬ ‫עִ‬ ‫ים,‬ ‫ֹלהִ‬ ‫אֱ‬ ‫ין‬ ‫ְאֵ‬ ‫ו‬ v'éin elohim 'imadi « et il n'y a pas de dieu (elohim) avec moi ». Au long de l'histoire, les traducteurs se sont efforcés d'interpréter cette succession de trois pronoms personnels, avec des solutions variées. La Septante a choisi de traduire (en grec) ce triplet comme une simple affirmation par Dieu de son existence (ego eimi, « Moi je suis »), et a transformé le redoublement originaire du pronom personnel à la 1ère personne du singulier (ani ani, « Moi Moi ») en un redoublement de l'impératif initial du verbe 'voir', qui n'est pourtant employé qu'une seule fois dans le texte original: ἴδετε ἴδετε ὅτι ἐγώ εἰμι idete, idete, oti ego eimi « Voyez, voyez, Moi, Je suis ». En revanche le pronom à la 3ème personne du singulier disparaît de la traduction grecque. Le second hémistiche donne : καὶ οὐκ ἔστιν θεὸς πλὴν ἐμοῦ· kai ouk estin theos plèn emou.

Metaxu, 2013

En français, le mot « printemps » (du latin primus, premier, et tempus, temps) évoque, comme dans... more En français, le mot « printemps » (du latin primus, premier, et tempus, temps) évoque, comme dans de nombreuses langues, le renouveau, l'efflorescence, le bourgeonnement de la vie. Mais en arabe, l'étymologie de ‫بيع‬ َ ‫ر‬ (rabi`, printemps) vient des contraintes du désert. Le verbe َ ‫ع‬ َ ‫ب‬ َ ‫ر‬ , raba`a, a pour premier sens « se désaltérer, venir à l'eau le quatrième jour » et s'appliquait aux chameaux qui, après avoir marché quatre jours et trois nuits sans boire, avaient enfin accès à l'eau. Cette belle image donne au « printemps arabe » le goût de l'eau pour les assoiffés. Elle montre aussi que les connotations associées au « printemps » sont assez différentes selon les latitudes. Cette remarque peut se généraliser, et même devenir une méthode de comparaison, et d'éclairement réciproque. A titre d'illustration, je voudrais proposer l'analyse de quelques mots, utilisés en terre d'Islam et en chrétienté (raison, foi, libre arbitre, prédestination, individu, communauté, religion, loi, occident, orient) et soupeser leurs différences d'acceptions. 1. La raison et la foi ‫ل(‬ ْ ‫ق‬ َ ‫,ع‬ `aql et ‫يمان‬ = ‫ِإ‬ , imân) La raison (`aql) et la foi (imân) entretiennent dans le christianisme comme en Islam des rapports de tension qu'il est intéressant de comparer. Le mot `aql vient de la racine َ ‫َل‬ ‫ق‬ َ ‫,ع‬ `aqala, dont le premier sens est « lier, attacher, retenir dans les liens » (et en particulier « attacher le pied du chameau »). D'où les sens dérivés « consacrer quelque chose aux usages pieux », « resserrer », « saisir quelque chose », puis « comprendre ». La racine de imân est ‫نَ‬ َ ‫م‬ َ ‫َأ‬ , amana, avec pour premier sens « jouir de la sécurité, être en sûreté, se mettre sous la protection de quelqu'un » 1. Dans les deux cas, on voit l'importance des références à une culture matérielle, liée aux conditions de vie dans le désert. Le mot raison vient du latin ratio, issu du verbe ancien reor, ratus, « compter, calculer ». Son sens premier est « compte, matière de comptes, affaires ». Dans le latin classique, ratio était souvent joint au mot res, la chose, en un effet délibéré d'allitération. Mais on employait aussi ratio dans la langue de la rhétorique et de la philosophie parce qu'il traduisait le grec logos, et importait en latin son double sens de « compte » et de « raison ». Quant au mot foi, il vient du latin fides, « foi, croyance ». C'est le substantif qui est associé au verbe credo, « croire ». Le verbe credo et le substantif fides étaient à l'origine des termes religieux, mais ils ont pris dans le latin ancien des sens profanes, du fait de la disparition de la vieille culture indo-européenne, et l'influence grandissante d'une culture méditerranéenne plus matérialiste. Ces deux mots ne reprirent leur sens religieux qu'avec l'avènement du christianisme 2. Etymologiquement, en arabe comme en français, raison et foi appartiennent manifestement à deux sphères d'activité très différentes, sans lien entre elles.

Metaxu, 2018

Immanent, insaisissable, transcendant, -- le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l... more Immanent, insaisissable, transcendant, -- le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l'anthropologie, la poésie, en illustrent les retournements, les déchirures et les envols. Les expériences en sont voilées, précises, confuses, puissantes, irrésistibles, foudroyantes. Le Véda et le Zend-Avesta, Isis et Osiris, la Torah, les Psaumes et les Prophètes, Hermès et Dionysos, les mystères d'Éleusis, de Cumes et d’Éphèse, la Gnose, la Kabbale et les Sourates, les Évangiles, les cryptes et les cathédrales – flocons fragiles, mémoires pensives, paroles révélées, éclats de granites, dans la vague nouvelle, siècles après siècles. On glane par poignées des morceaux de pensées, tombés des nues, écumes, éclats: "Osiris est un dieu noir". "La jeunesse éternelle". "La lumière éblouissante jaillira de tous côtés". « Fais-moi donc voir Ta gloire ! ». "le Roi réside dans les dix Sephiroth de ‘Atsilut". "Après la mort, l'Ātman existe encore". "Brahman est Tajjalān".

La révolution sera morale ou elle ne sera pas. Péguy 1 Nous sommes entrés dans l'âge de l'abstrac... more La révolution sera morale ou elle ne sera pas. Péguy 1 Nous sommes entrés dans l'âge de l'abstraction. D'un côté, quoi de plus abstrait que le virtuel? Nouvel alphabet, le virtuel s'est imposé comme une abstraction efficace. Le virtuel offre de nouveaux systèmes d'écriture de plus en plus abstraits, mêlant le visible et l'intelligible, combinant image et langage (images de synthèse, simulation numérique) ou superposant le monde réel et le monde virtuel (réalité virtuelle, réalité augmentée). D'un autre côté, la mondialisation (la compression planétaire, la circulation mondiale des biens et des signes) fait proliférer les abstractions économiques et sociales (du concept de "marché libre" à celui de "bien commun") -avec des conséquences bien réelles. La res publica mondiale reste sans contenu politique concret. Les notions d'"intérêt général mondial" et de "bien commun mondial" sont particulièrement difficiles à caractériser et à faire respecter, en absence d'une forme effective de gouvernance mondiale.

Metaxu, 2016

La religion de la dissociation mondiale ne cesse de progresser. Il faut faire l'analyse de la déc... more La religion de la dissociation mondiale ne cesse de progresser. Il faut faire l'analyse de la décomposition de l'esprit moderne, pour comprendre la fin programmée de la "raison", de la "liberté" et du "commun", initiée par la nouvelle Gnose. La fin du monde commun a déjà commencé. Pour conjurer l'Apocalypse, il faut sortir de l'impasse de la "voie moderne". Il faut inventer une nouvelle manière de penser le monde, Dieu et l'homme. Cette triple révolution copernicienne de la pensée est possible. Elle a même un nom, la kénose.

Papers by Philippe Quéau

IFLA Journal, Mar 1, 1997

Champ Vallon , Diffusion, Presses universitaires de France eBooks, 1986

Culture Technique, 1987

Vers une nouvelle culture f Philippe Queau L 'AUGMENTATION des performances des systèmes de trait... more Vers une nouvelle culture f Philippe Queau L 'AUGMENTATION des performances des systèmes de traitement et d'acheminement de l'information pose, bien sûr, la question de nouveaux usages qui pourront être proposés. Il s'agit, ici, de proposer quelques remarques sur certaines attitudes culturelles émergentes susceptibles de créer les conditions de nouveaux besoins et de nouvelles exigences chez les consommateurs de « communication ». Nous porterons notre analyse sur les nouvelles possibilités offertes par le traitement et la synthèse d'images, en nous attachant à quelques paradigmes significatifs : la simulation, le jeu, la synthèse d'images réalistes, l'interaction corporelle avec la machine, le hasard.

Exile and Ecstasy . A Philosophy of Consciousness, 2023

Human or non-human, all consciousness tends to increase, to constantly rise above itself. To surp... more Human or non-human, all consciousness tends to increase, to constantly rise above itself. To surpass itself is its essence. It aims to go beyond itself, and then to go beyond this very surpassing. Apuleius could have said of it that it was, far more than divine, - exsuperantissime !...
The more conscious consciousness becomes, the more it opens up to what is still beyond its reach, the more it is imbued with an obscure awareness of its future power. Consciousness of its own surpassing clears the way for future surpassings. It senses that what constitutes it as "consciousness" will also be that which, in essence, can annihilate and sublimate it.
The soul, whether plant or animal, is the principle of life, says Aristotle. But he doesn't say what the principle of consciousness is, - the awareness that a living being has of being 'alive'. Nor does he say whether various kinds of consciousness are attached to the many forms of life, or whether there is only one form of consciousness, in its various levels. Which consciousnesses remain somehow subconscious, immanent? Which consciousnesses aspire, more or less consciously, to surpass themselves, to transcend themselves?
In certain Siberian shamanic traditions, but also among the mystics of Tibet, the soul is compared to a mount. Shamans are said to "ride their drums". The spirit (or consciousness) is the rider5 who indulges in ecstatic cavalcades. In ecstasy, consciousness discovers that it can ride higher than itself, and that it is other than anything it has ever been aware of, other than what it has ever been.
In the Bible, the soul is said to be a breath of life, and the spirit a wind that goes where it will. But the biblical Hebrew seems to lack both words and metaphors to convey the idea of consciousness. Perhaps what Elijah experienced on Mount Horeb comes close. To describe it, he used a curious oxymoron, 'qol demamah daqqah', whose translation is not easy. The sound of a gentle breeze? the voice of a tenuous silence? the sound of a fine murmur? Even more difficult is the interpretation. Was it the voice of Elijah's own consciousness, faced with the subtle presence of the divine? Or was it the divine word itself, opening silently in his mind? The Psalmist used a different turn of phrase, combining the idea of interiority ("soul") with a kind of distance or exteriority of this interiority to itself: "Like a little child against his mother, like a little child, my soul within me."
These brief examples, drawn from shamanism, Tibetan Buddhism and prophetic Judaism, bear witness to ancient attempts to express the ecstatic capacities of consciousness, and to evoke its reflective finesse and introspective power. But it would probably be futile to hope to give a definition of consciousness that would be valid for all cultures and all times, including the distant future. Any attempt to grasp consciousness is all the more elusive, or illusory, in that consciousness seems to find its true essence only in a continual overcoming. In order to know itself essentially, consciousness must absolutely transcend its own immanence. And it is by knowing its essence that it can go beyond it, transcend it. Consciousness is not meant to remain static, immobile. Its essence is to move by surpassing itself, and to surpass itself by moving8. Its essence is therefore dual, combining the aspiration to identity and the tendency to change, perseverance in one's own being and a taste for the other, dwelling in a "place" (a “topos”) and tropism outside this topos. "Go for yourself!” Lekh lekha.
Consciousness continually separates itself from its own self, through an aspiration of its essence. Separating itself from its self, it brings to light what it has been, and what still separates it from what it aspires to be. In this aspiration, it begins to bring to light what it has an obscure awareness of being able to become. These metaphors, light and darkness, were often used by the Ancients. Tchouang-tseu : "Wanting to learn too much brings ruin. Come with me beyond the great light and you will reach the source of supreme light. Come with me through the gate of darkness and you will descend to the source of supreme darkness. Heaven and earth have their functions; darkness and light have their resources." Of light and night, we naturally looked for the source, which led to yet other metaphors, vivid waterfalls, tumultuous torrents, slow-moving rivers and oceanic melts.
Moderns prefer more apophatic metaphors. "Consciousness is not what it is and is what it is not." In Sartre's ironic sophism, there's the rather static idea that consciousness may or may not be; but the intrinsic mobility of consciousness's flows, the unpredictability of its jumps, is ignored. The notion of the (virtual) power of consciousness does not appear. Sartre's definition fails to distinguish between that which, in consciousness, is in power other than itself, and that which, in it, is deviation, leap, flight, vision, ecstasy, exile.
Definitions of consciousness, and our ideas of it, are often based on some form of dualism — light and dark, being and non-being, self and not-self. But the essence of consciousness transcends all structures and dualisms. In its flows, it bubbles, buds, swarms; it comes, becomes, fades, projects, collects, falls asleep, dreams, awakens, lights up, assures itself, doubts, doubts itself, flees, saves itself, sacrifices itself, transcends itself... Cioran also opts for a double dualism, that of consciousness and unconsciousness, homeland and exile: "Unconsciousness is a homeland; consciousness an exile. " His formula has a kind of Buddhist resonance: it is a curious blend, somewhat contradictory, with its author's Calvinist tropism. But how can we accept the clear-cut opposition of unconsciousness and consciousness, and especially the choice of the former against the latter? "We accept the idea of uninterrupted sleep without being frightened, but an eternal awakening (immortality, if it were conceivable, would be just that) plunges us into dread14." In a study of consciousness, we can't just be satisfied with an anthology of its states. We must strive to show the variety of its forms of overcoming, the rises, variations and heights of which it is capable. We need to analyze the role of jumps in consciousness during its odysseys, the multiplicity of continuity solutions in its phylogenetic and ontogenetic evolution, the topological variety of its folds, folds, veils and deployments. We also need to test consciousness' capacity for synchronicity, its openness to spatio-temporal coincidences, and its possible intersections with other planes of consciousness. Linking its continuous yet granular character with the most fundamental structures of space and time, we need to question its general capacity for (quantum?) entanglement. Finally, we need to characterize the essence of this impulse of consciousness to go beyond itself, to seek even beyond itself. First, we'll lay a few foundations for a comparative anthropology of consciousness, a hermeneutics15 of its overcoming, of its metamorphosis. Then, we'll follow consciousness in its exoduses, in its exiles, in its elevations above itself, beyond time and beyond space, in its search for a place where consciousness would finally be fully present to herself, and as close as she could be to the Self, or the Unconscious itself.

Sombres éclats, pâles lueurs, 2018

Immanent, insaisissable, transcendant, le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l'an... more Immanent, insaisissable, transcendant, le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l'anthropologie, la poésie, en illustrent quelques retournements, les déchirures et les envols. Les expériences en sont voilées, précises, confuses, puissantes, irrésistibles, foudroyantes.
Le Véda et le Zend-Avesta, Isis et Osiris, la Torah, les Psaumes et les Prophètes, Hermès et Dionysos, les mystères d'Éleusis, de Cumes et d’Éphèse, la Gnose, la Kabbale et les Sourates, les Évangiles, les cryptes et les cathédrales – flocons fragiles, mémoires pensives, paroles révélées, éclats de granites, dans la vague nouvelle, siècles après siècles.
On les glane par poignées, ces morceaux de pensées, miettes condensées, tombés des nues, écumes, éclats: Osiris est un dieu noir. La jeunesse éternelle. La lumière éblouissante jaillira de tous côtés.
« Fais-moi donc voir Ta gloire ! » Les dix Sephiroth de ‘Atsilut, le Roi réside en elles. Après la mort, l'Ātman existe encore. ''Brahman'' est ''Tajjalān''.

Metaxu.org, 2019

Les Juifs, farouches défenseurs de l'idée monothéiste, sont aussi les fidèles gardiens de textes ... more Les Juifs, farouches défenseurs de l'idée monothéiste, sont aussi les fidèles gardiens de textes dans lesquels apparaissent, à plusieurs reprises, des 'noms triples' de Dieu, enchâssés dans ce que l'on pourrait appeler des 'trinités verbales', ainsi : « YHVH Elohenou YHVH » (Dt 6,4) i , « Ehyeh Asher Ehyeh » (Ex 3,14), ou « Kadosh Kadosh Kadosh », triple attribut de YHVH (Is 6,3). Le Dieu unique n'exclut donc pas une phénoménologie 'trinitaire' de sa nature essentielle, qui se laisse exprimer dans les mots qui Le désignent, ou dans les noms dont Il se nomme Lui-même... Parmi les plus étranges 'triplets' de noms divins dont le Dieu unique se sert pour se nommer Lui-même, il y a cette expression, « Moi, Moi, Lui », d'abord rapportée par Moïse (Dt 32,39), puis reprise plusieurs fois par Isaïe (Is 43,10 ; Is 43,25 ; Is 51,12 ; Is 52,6). En hébreu: ‫הּוא‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ani ani hu', « Moi Moi Lui ». Ces trois pronoms sont précédés d'une invitation de Dieu à 'voir' qui Il est : ‫הּוא‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ‫י‬ ‫נִ‬ ‫אֲ‬ ‫י‬ ‫ִּכִ‬ ‫ה,‬ ‫ָּת‬ ‫עַ‬ ‫אּו‬ ְ ‫ר‬ réou 'attah, ki ani ani hu' Littéralement : « Voyez maintenant que : Moi Moi Lui ». Cet hémistiche est immédiatement suivi d'une réaffirmation de la solitude de Dieu : ‫י‬ ִ ‫ד‬ ‫ָּמ‬ ‫עִ‬ ‫ים,‬ ‫ֹלהִ‬ ‫אֱ‬ ‫ין‬ ‫ְאֵ‬ ‫ו‬ v'éin elohim 'imadi « et il n'y a pas de dieu (elohim) avec moi ». Au long de l'histoire, les traducteurs se sont efforcés d'interpréter cette succession de trois pronoms personnels, avec des solutions variées. La Septante a choisi de traduire (en grec) ce triplet comme une simple affirmation par Dieu de son existence (ego eimi, « Moi je suis »), et a transformé le redoublement originaire du pronom personnel à la 1ère personne du singulier (ani ani, « Moi Moi ») en un redoublement de l'impératif initial du verbe 'voir', qui n'est pourtant employé qu'une seule fois dans le texte original: ἴδετε ἴδετε ὅτι ἐγώ εἰμι idete, idete, oti ego eimi « Voyez, voyez, Moi, Je suis ». En revanche le pronom à la 3ème personne du singulier disparaît de la traduction grecque. Le second hémistiche donne : καὶ οὐκ ἔστιν θεὸς πλὴν ἐμοῦ· kai ouk estin theos plèn emou.

Metaxu, 2013

En français, le mot « printemps » (du latin primus, premier, et tempus, temps) évoque, comme dans... more En français, le mot « printemps » (du latin primus, premier, et tempus, temps) évoque, comme dans de nombreuses langues, le renouveau, l'efflorescence, le bourgeonnement de la vie. Mais en arabe, l'étymologie de ‫بيع‬ َ ‫ر‬ (rabi`, printemps) vient des contraintes du désert. Le verbe َ ‫ع‬ َ ‫ب‬ َ ‫ر‬ , raba`a, a pour premier sens « se désaltérer, venir à l'eau le quatrième jour » et s'appliquait aux chameaux qui, après avoir marché quatre jours et trois nuits sans boire, avaient enfin accès à l'eau. Cette belle image donne au « printemps arabe » le goût de l'eau pour les assoiffés. Elle montre aussi que les connotations associées au « printemps » sont assez différentes selon les latitudes. Cette remarque peut se généraliser, et même devenir une méthode de comparaison, et d'éclairement réciproque. A titre d'illustration, je voudrais proposer l'analyse de quelques mots, utilisés en terre d'Islam et en chrétienté (raison, foi, libre arbitre, prédestination, individu, communauté, religion, loi, occident, orient) et soupeser leurs différences d'acceptions. 1. La raison et la foi ‫ل(‬ ْ ‫ق‬ َ ‫,ع‬ `aql et ‫يمان‬ = ‫ِإ‬ , imân) La raison (`aql) et la foi (imân) entretiennent dans le christianisme comme en Islam des rapports de tension qu'il est intéressant de comparer. Le mot `aql vient de la racine َ ‫َل‬ ‫ق‬ َ ‫,ع‬ `aqala, dont le premier sens est « lier, attacher, retenir dans les liens » (et en particulier « attacher le pied du chameau »). D'où les sens dérivés « consacrer quelque chose aux usages pieux », « resserrer », « saisir quelque chose », puis « comprendre ». La racine de imân est ‫نَ‬ َ ‫م‬ َ ‫َأ‬ , amana, avec pour premier sens « jouir de la sécurité, être en sûreté, se mettre sous la protection de quelqu'un » 1. Dans les deux cas, on voit l'importance des références à une culture matérielle, liée aux conditions de vie dans le désert. Le mot raison vient du latin ratio, issu du verbe ancien reor, ratus, « compter, calculer ». Son sens premier est « compte, matière de comptes, affaires ». Dans le latin classique, ratio était souvent joint au mot res, la chose, en un effet délibéré d'allitération. Mais on employait aussi ratio dans la langue de la rhétorique et de la philosophie parce qu'il traduisait le grec logos, et importait en latin son double sens de « compte » et de « raison ». Quant au mot foi, il vient du latin fides, « foi, croyance ». C'est le substantif qui est associé au verbe credo, « croire ». Le verbe credo et le substantif fides étaient à l'origine des termes religieux, mais ils ont pris dans le latin ancien des sens profanes, du fait de la disparition de la vieille culture indo-européenne, et l'influence grandissante d'une culture méditerranéenne plus matérialiste. Ces deux mots ne reprirent leur sens religieux qu'avec l'avènement du christianisme 2. Etymologiquement, en arabe comme en français, raison et foi appartiennent manifestement à deux sphères d'activité très différentes, sans lien entre elles.

Metaxu, 2018

Immanent, insaisissable, transcendant, -- le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l... more Immanent, insaisissable, transcendant, -- le mystère. L'histoire des religions, la philosophie, l'anthropologie, la poésie, en illustrent les retournements, les déchirures et les envols. Les expériences en sont voilées, précises, confuses, puissantes, irrésistibles, foudroyantes. Le Véda et le Zend-Avesta, Isis et Osiris, la Torah, les Psaumes et les Prophètes, Hermès et Dionysos, les mystères d'Éleusis, de Cumes et d’Éphèse, la Gnose, la Kabbale et les Sourates, les Évangiles, les cryptes et les cathédrales – flocons fragiles, mémoires pensives, paroles révélées, éclats de granites, dans la vague nouvelle, siècles après siècles. On glane par poignées des morceaux de pensées, tombés des nues, écumes, éclats: "Osiris est un dieu noir". "La jeunesse éternelle". "La lumière éblouissante jaillira de tous côtés". « Fais-moi donc voir Ta gloire ! ». "le Roi réside dans les dix Sephiroth de ‘Atsilut". "Après la mort, l'Ātman existe encore". "Brahman est Tajjalān".

La révolution sera morale ou elle ne sera pas. Péguy 1 Nous sommes entrés dans l'âge de l'abstrac... more La révolution sera morale ou elle ne sera pas. Péguy 1 Nous sommes entrés dans l'âge de l'abstraction. D'un côté, quoi de plus abstrait que le virtuel? Nouvel alphabet, le virtuel s'est imposé comme une abstraction efficace. Le virtuel offre de nouveaux systèmes d'écriture de plus en plus abstraits, mêlant le visible et l'intelligible, combinant image et langage (images de synthèse, simulation numérique) ou superposant le monde réel et le monde virtuel (réalité virtuelle, réalité augmentée). D'un autre côté, la mondialisation (la compression planétaire, la circulation mondiale des biens et des signes) fait proliférer les abstractions économiques et sociales (du concept de "marché libre" à celui de "bien commun") -avec des conséquences bien réelles. La res publica mondiale reste sans contenu politique concret. Les notions d'"intérêt général mondial" et de "bien commun mondial" sont particulièrement difficiles à caractériser et à faire respecter, en absence d'une forme effective de gouvernance mondiale.

Metaxu, 2016

La religion de la dissociation mondiale ne cesse de progresser. Il faut faire l'analyse de la déc... more La religion de la dissociation mondiale ne cesse de progresser. Il faut faire l'analyse de la décomposition de l'esprit moderne, pour comprendre la fin programmée de la "raison", de la "liberté" et du "commun", initiée par la nouvelle Gnose. La fin du monde commun a déjà commencé. Pour conjurer l'Apocalypse, il faut sortir de l'impasse de la "voie moderne". Il faut inventer une nouvelle manière de penser le monde, Dieu et l'homme. Cette triple révolution copernicienne de la pensée est possible. Elle a même un nom, la kénose.

IFLA Journal, Mar 1, 1997

Champ Vallon , Diffusion, Presses universitaires de France eBooks, 1986

Culture Technique, 1987

Vers une nouvelle culture f Philippe Queau L 'AUGMENTATION des performances des systèmes de trait... more Vers une nouvelle culture f Philippe Queau L 'AUGMENTATION des performances des systèmes de traitement et d'acheminement de l'information pose, bien sûr, la question de nouveaux usages qui pourront être proposés. Il s'agit, ici, de proposer quelques remarques sur certaines attitudes culturelles émergentes susceptibles de créer les conditions de nouveaux besoins et de nouvelles exigences chez les consommateurs de « communication ». Nous porterons notre analyse sur les nouvelles possibilités offertes par le traitement et la synthèse d'images, en nous attachant à quelques paradigmes significatifs : la simulation, le jeu, la synthèse d'images réalistes, l'interaction corporelle avec la machine, le hasard.

Cockpit de mirage Fl avec viseur • tête haute • et écran de visualisation-tête basse : Cliché Tho... more Cockpit de mirage Fl avec viseur • tête haute • et écran de visualisation-tête basse : Cliché Thomson. 2. Photo interprétation automatique. Détection de contours par suivi de lignes de contraste, o M. Rebuffet ETCA.

Argumentation, 1988

Linguistic rhetoric and argumentative reasoning are generally identified. Certain types of proble... more Linguistic rhetoric and argumentative reasoning are generally identified. Certain types of problems, however, make use of non-verbal systems of representation, and, among them, image. Image is not just matter but also form, and computer processing in Al makes it possible to grasp this form by linguistic means (logico-mathematical languages). The synthesis of animated images has made it possible to represent metamorphoses, the thought of the unexpected. The fact that language produces image (and conversely) does not fail to transform the standard ways of thinking about epistemology.