Ислам в Азербайджане | это... Что такое Ислам в Азербайджане? (original) (raw)

Панорама Баку с видом мечети

Ислам исповедуется большинством населения Азербайджана; по данным исследовательского центра Pew Research от 2009 года около 99,2 % населения страны составляют мусульмане[1]. Абсолютное большинство населения Азербайджана принадлежит к шиитской ветви ислама (джафаритский мазхаб), меньшинство — к суннитской (в основном ханафитский мазхаб). Приблизительно 85 % населения Азербайджана являются мусульманами-шиитами и 15 % мусульман-суннитов[2].

Ислам в Азербайджане
Ислам Процент
Шиитского Ислама 85 %
Суннитского Ислама 15 %

В Азербайджане ислам исповедуют азербайджанцы (традиционно шииты-иснаашариты, меньшинство сунниты-ханафиты), аварцы (сунниты-шафииты), ахвахцы (сунниты-шафииты), будухи (сунниты), часть грузин-ингилойцев (сунниты), цыгане-карачи (шииты-иснаашариты), крызы (сунниты), курды (шииты-иснаашариты), лезгины (сунниты-шафииты), рутульцы (сунниты-шафииты), талыши (шииты-иснаашариты), часть татов (шииты и сунниты), хыналыгцы (сунниты) и цахуры (сунниты-шафииты).

Содержание

История

Появление ислама

Ислам проник на территорию современного Азербайджана в середине VII века, во время вторжения арабов в Закавказье. По сообщению арабского историка ал-Балазури, в 654 году по приказу халифа Османа арабский полководец Сальман ибн Рабиа ал-Бахили

двинулся в Арран и занял Байлакан по мирному договору, по которому он гарантировал его жителям их жизнь, имущество и стены их города, обязав их вносить поземельную и подушную подати. Потом Сельман прибыл в Берда и расположился лагерем на берегу реки Туртура (Тертера), находящейся от города менее чем на один фарсах. Жители города закрыли перед ним ворота, и ему пришлось возиться с ним несколько дней. Он тем временем совершал набеги на окружающие его селения, в которых жатва уже была снята. Это заставило их заключить с ним такой же мир, какой заключили и жители Байлакана. Они открыли ему городские ворота и он вступил в город и провёл там несколько времени. Отсюда он двинул свою конницу, и она заняла селения ряда округов: Шакшин (Шакашэн), Мескван (Мец-Куенк), Уд (Ути), Месиран (Мец-Иранк), Херхилян (Харджиланк), Табар (Три) и другие местности в Арране[3].

В эпоху Арабского халифата в городах повсеместно строились мечети, сюда происходит переселение ряда арабских семей (которые смешиваются с местным населением). Персидский историк XIV века Хамдаллах Казвини писал, что «Ганджа… это город ислама, построен в 39 году хиджры», что соответствует 659/660 г.[4], то есть периоду арабского завоевания. По другому сообщению, город был основан в 844 году Мухаммедом ибн Халидом и заселён арабскими ветеранами из Диарбекира[5]. В Барде, в семье потомка арабских переселенцев в Арране, родился знаток хадисов, шафиитский факих, Са’ид бен Амр Абу Усман ал-Азди ал-Барда’и (умер в 905 г.). Среди его учеников были шиитский знаток преданий и историк Ибн Укда, знатоки преданий из Иранского Азербайджана Ахмад бен Тахир ал-Майаниджи (автор «Истории Азербайджана»/«Та’рих Азарбиджан») и Абу Хафс бен Умар ал-Ардабили[6].

Ислам в эпоху ширваншахов

Во второй половине IX веке в результате ослабления Арабского халифата в Ширване возникло государство, более известное как Государство Ширваншахов. Во главе государства стояли правители из династии арабского происхождения — Мазъядидов, являвшейся первой мусульманской династии ширваншахов, которые были вассалами халифата и находились в подчинении арабского наместника — эмира в Барде[7].

К моменту образования Государства Ширваншахов в мусульманской общине произошёл раскол на суннитов и шиитов. Наиболее существенным отличием этих двух направлений заключается в том, что сунниты (представители т. н. «классического ислама», подавляющее большинство мусульман) считают, что верховная власть в халифате должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной. Шииты, в свою очередь, признают потомков пророка Мухаммеда по линии Али и Фатимы единственными его законными наследниками и духовными преемниками. Распространение шиизма в пределах нынешнего Азербайджана началось ещё со времён Аббасидов, с середины VIII века, когда на перефирию Арабского халифата начали стекаться преследуемые властями мусульмане-шииты[8]. Ширваншахи являлись приверженцами суннитского течения ислама и на своих монетах они изображали суннитские символы веры. Однако, на монетах более позднего периода их правления встречаются уже шиитские символы[9]. Кроме того, над стрелкой дверного проёма на портале усыпальницы Ширваншахов, в медальоне в виде шестигранника помещена надпись с именем Али, повторенным шесть раз. С. Ашурбейли полагает, что наличие медальонов с именем Али, как на портале усыпальницы, так и Диван-хане, говорит о том, что представители последней ширваншаской династии Дербенди были шиитами[10].

В Ширване, как и в других средневековых мусульманских государствах, функционировало мусульманское право — шариат. Судопроизводством в городах Ширвана занимались кадии, назначаемые ширваншахом. Часто должность кадия была наследственной. Так, в конце XII века кадием Ширвана был Гийас ад-Дин Абу Наср Мухаммад ибн Абдаллах ибн Аббас аш-Ширвани «из рода кадиев прекрасных знатоков юриспруденции и административного права»[11].

В XV веке при дворе ширваншаха Халилуллаха I жил известный средневековый учёный и философ, суфий-ханафит («второй наставник» (пир и-сани) братства халватийа), уроженец Шемахи Сейид Йахья Бакуви, являвшийся потомком седьмого шиитского имама Мусы аль-Казима[12]. В молодости он был приверженцем главы ширванской ветви суфийского братства халватийа (англ.)русск. шейха Садр ад-Дина ал-Халфати. Это братство сложилось в конце XIV века в северо-западном Иране среди тюркоязычного населения, испытав влияние традиций маламатийа и каландарийа (англ.)русск. и восприняв идеи среднеазиатской тюркской школы мистицизма (Ахмад аль-Йасави)[13]. По своему характеру оно было суннитским[13], но первоначально являлось шиитским[12]. После смерти шейха Садр ад-Дина Бакуви, поссорившись с его учеником и зятем Таки ад-Дином Пири-заде ал-Халфати из-за того, кому их них возглавить братство, перебрался из Шемахи в Баку. Сейид Йайхъя написал ряд трудов, носящих суфийско-мистический характер. Он автор философских трактатов «Шархи-Гюльшани-раз (азерб.)русск.» («Комментарии к „Цветнику тайн"») и «Асрар ат-талибин (азерб.)русск.» («Тайны искателей истины»). При своей жизни он разослал своих заместителей (халифа) для распространения учения братства. В Гянджу и Карабах был послан Деде 'Умар Рушани (азерб.)русск. (ум. в 1487 г.). В XVI веке ширванскую ветвь халватийа возглавлял ещё один «заместитель» — шейх Йусуф Зийа (Дийа') ад-Дин Мускури (азерб.)русск., действовавший в нынешнем Кубинском районе[12]. После установления династии Сефевидов, братство было вытеснено из региона; его последователи переселились в Османскую империю, где халватийа стала одной из влиятельных в политическом и идеологическом отношении суфийских братств.

В XIV—XV вв. территория Восточного Закавказья входило в состав государства шиитов Кара-Коюнлу[14][15]. Касаясь этого периода, стоит упомянуть уроженца Баку Султан Мир Хайдара Туни (ум. в Тебризе в 1427 г.), ставшего основателем-эпонимом шиитского (имамиты) братства — мирхайдари (или хайдарийа). Он много странствовал, проповедуя идеи имамитского шиизма, пока не обосновался в Тебризе, где получил поддержку от султанов Кара-Коюнлу Кара-Юсуфа и Искандера[16]. Позже Кара-Коюнлу сменили сунниты Ак-Коюнлу[14][15].

XVI—XVIII века

В начале XVI века начинается взлёт династии Сефевидов, во главе которой стоял шейх Исмаил I. Опорой Сефевидов стали азербайджаноязычные кочевые племены разного происхождения: румлу, шамлу, устаджлу, бахарлу, текелю, афшар, каджар, зулькадар и варсак[17]. Во второй половине XV века эти племена получили общее название — кызылбаши (азерб. «красноголовые»), поскольку они носили чалму с двенадцатью пурпуровыми полосками в честь двенадцати шиитских имамов[18]. Опираясь на них, Исмаил предпринял поход против ширваншахов, овладел Шемахой и Баку, а затем разгромил правителя Ак-Коюнлу. После того как в 1501 году Исмаил I захватил Тебриз и провозгласил себя шахом, он объявил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией, несмотря на преобладание мусульман-суннитов на вновь приобретённых территориях[19]. Шах издал указ, «дабы на площадях [люди] распусти­ли языки для поругания и проклинания Абу-Бекра, Омара и Османа, а всякому, кто стал бы противиться, отсекали бы голову». Кровавые гонения на суннитов, а также на «крайних» шиитов, про­исходили повсюду, где утвердилась власть Сефевидов[20]. Кроме того, Шах Исмаил Хатаи является классиком азербайджанской литературы и поэзии[21]. Его лирика неотделима от пропаганды шиизма. В своих произведениях им истово воспевалиcь двенадцать шиитских имамов, в особенности Али[22]. Профессор Оливер Рой отмечает принятие шиизма в период правления Сефевидов как окончательный фактор формирования азербайджанского народа[23], что с течением времени, по мнению Бренды Шаффер, оказало влияние на формирование отличительных и общих черт азербайджанской идентичности[24].

В XVI—XVII веках территория Азербайджана, как и всего Закавказья, превратилась в арену ожесточённых османо-сефевидский войн. Продолжавшаяся более столетия (1514—1639) борьба между Османской и Сефевидской империями протекала под идеологической оболочкой религиозной борьбы между суннитами и шиитами[25]. Османский хронист Ибрахим Рахимизаде описывает как с приходом в 1578 году османских войск в Ширван местные сунниты расправлялись с кызылбашами-шиитами:

При Сефевидах на территории Азербайджана существовало 4 бейлербейства — Азербайджанское[27], Чухур-Саадское, Карабахское и Ширванское. В каждом бейлербействе были шейх-ал-ислам, ведавший делами шиитского духовенства и шариатскими судами, садр, ведавший вакфными имуществами и подчинённый дивану высокого садра всего государства (садр-ас-судр — «садр садров»). В городах и больших населённых пунктах беглербегства были казии — главы местного шиитского духовенства[28]. По сведениям османского путешественника XVII века Эвлия Челеби, большинство населения Баку были суннитами. Ашурбейли находит эти данные несколько тенденциозными. Учитывая, что в результате насильственного насаждения шиизма Сефевидами это течение ислама получило большое распространение в Ширване и в юго-восточной части Азербайджана, а к почитаемой мусульманами-шиитами гробнице дочери седьмого шиитского имама, находящееся в Шихово, стекались паломники, то она полагает, что «Баку в XVII в. был одним из городов Азербайджана, где был утверждён шиизм»[29].

Правление шаха Солтана Хусейна было отмечено кровавыми гонениями на суннитов. В Ширване суннитские мечети осквернялись или обращались в конюшни, духовенство подвергалось казни[30]. В 1711 года вспыхнуло антииранское восстание «лезгин» и примкнувших к ним местных народностей против шахского владычества, которое приобрело религиозную оболочку борьбы суннитов против шиитов. Основную роль в восстание сыграли казикумухский хан Сурхай I и руководитель суннитского духовенства Хаджи Дауд. Восставшими был убит кубинский правитель Султан Ахмед-хан, являвшийся шиитом[31]. Один из офицеров петровской армии, побывавший в 1720-х гг. в прибрежных частях Ширвана, сообщал: «Сии оба (Дауд-бек и Сурхай-хан — прим.) объявили публично, что они от бога возбуждены, правоверных мусульманов и суннов от еретического персианского ига, в котором они поныне страдали, избавить и еретичество искоренить; и дабы все правоверные люди, присоединясь к ним, сделались вольными»[32]. Посланному в Низовую русскому курьеру Димитрию Петричису Хаджи Дауд заявил, что ведёт войну «не для властолюбия и богатства и не для чего иного, кроме того, чтоб освободить сунинцов от казылбаш» (то есть персов-шиитов)[33]. Суннитский фанатизм руководителей восстания оттолкнул азербайджанцев, которые в большей степени (кроме районов Шеки, Шемахи и Кубы) оставались шиитами. К тому же лидеры движения порой опустошали занятые ими местности, а шиитов, как и немусульман, захватывали в рабства и продавали дагестанским работорговцам, а те перепродавали их на шемахинском базаре[34]. Сообщая об этих фактах, Волынский писал: «Великому удивлению и смеху достойно, что оне, лезгинцы, чинят с персианы»[33]. Собрав значительные силы, Сурхай I и Хаджи Дауд летом 1721 года осадили Шемаху. Гарнизон города во главе с беглербеком Хусейн-ханом приступил к обороне и отражал атаки противника в течение 25 дней. Однако местные сунниты открыли повстанцам одни из ворот, и те ворвались в город[32]. Шемаха была взята, беглербек Хусейн-хан и его военачальники, а также около 800 человек городской знати убиты[35].

Кризисом Сефевидского государства воспользовались Российская и Османская империи. В 1722 году русская армия начала поход в прикаспийские владения Персии, а в следующем году началось вторжение османских войск в Закавказье. Летом 1724 года Османская империя заключила с Россией договор о разделе персидских владений в Закавказье, по которому за Россией закрепились прикаспийские области, включая Баку, Сальяны и Ленкорань, тогда как за Османской империей — остальная честь Закавказья. Как замечает В. П. Лысцов, Пётр I, стремясь ослабить османские позиции, пытался провести «две взаимно обусловленные меры», заключавшиеся в выселении из Прикаспия мусульман, особенно близких по вере османам — суннитов, и заселением там христиан армянского, грузинского и русского происхождения. Эти меры, по словам Петра I, преследовали цель, чтоб вновь приобретённые Российской империей земли по Каспийскому морю «в полное владение и безопасность приведены были»[36]. Что касается религиозной обстановке на занятых турками-османами территориях, то Маркова следующим образом описывает это:

Ещё большую нетерпимость, доходившую до человеконенавистничества, проявили турки в отношении азербайджанцев — мусульман шиитского толка. Постановлением чрезвычайного совета турецкого правительства (6 августа 1722 г.) им была объявлена священная война. Три фетвы муфтия, опубликованые в связи с этим, призывали уничтожать мужчин и захватывать в рабство женщин и детей. Имущество шиитов объявлялось законной добычей турецких солдат. Командовавший созданным в середине 1725 г. Низовым корпусом князь В. В. Долгоруков доносил в следующем году из Астрахани Верховному тайному совету, что разбежавшиеся при турецком нашествии «басурманские народы» (то есть азербайджанцы-шииты) продают своих детей русским и армянам «в вечное и временное услужение». Он принимает их, выдавая записки[37].

После падения династии Сефевидов в XVIII веке и хаоса последующих лет, на территории Азербайджана образовались два десятка полунезависимых ханств и султанств. В ханствах приверженцы обоих течений проживали смешанно, но где-то преобладали шииты, а где-то сунниты. Бакинское ханство и большую часть Талышского ханства населяли исключительно одни шииты[38], причём в Талышском ханстве правящая династия по линии некоего Сеида Мустансира Биллаха происходила от Зайда (англ.)русск., сына четвёртого шиитского имама — Саджада[39]. В Кубинском ханстве у власти стояла шиитская династия[40]. В нём все дела решались духовным судом по шариату[41]. В объяснительной записке к Проекту положения сотрудника МИД Н. В. Ханыкова «о мусульманском духовенстве Алиева учения» от 1849 года давалось описание духовного сословия ханства:

« В суннитских ханствах Закавк. края, большею частью ханы сами управляли духовными лицами, и в одном только Кубинском ханстве был верховный кадий, власти коего, хотя очень непрочно, подчинялись все приходские муллы и от коего зависело возводить их в высшие духовные должности; он же был в то же время главный судья в ханстве и назначал с утверждения хана известных ему лиц в должности местных кадиев; вместе с тем он имел в своём заведывании все мечети и молельни ханства, располагал церковными доходами и расходами, давал окончательные судебные приговоры и наказывал сам духовных за маловажные преступления, обращаясь в более важных случаях с просьбою о том к хану. Шиитское духовенство Кубинского ханства иногда имело своего отдельного начальника, пользовавшегося правами и преимуществами суннитского верховного кадия, большею же частью зависело от сего последнего, что немало способствовало к увеличению вражды между последователями обеих сект, из коих слабейшие, т.е. шииты, должны были подчиняться решению духовного начальника сильнейших[42]. »

В Джаро-белоканских вольных обществах действовали адаты (нормы домусульманского права) и шариат. Семейное, вещное и уголовное право основывалось на основе адатов, близких к адатам аварских обществ Дагестана, но подвергшихся значительным влияниям шариата. Мусульманские казии порой принимали участие в вынесение судебных решений на основе адатов; так в 1830 году джарский казий категорически отверг предложение тогдашнего одного из руководителей мюридского движения на Северном Кавказе Гамзат-бека совершенно отказаться от адатов и заменить их шариатом[43].

Период Российской империии

Аббас-Кули-Ага Бакиханов сообщал, что Бакинский уезд, половина Ширванского уезда, весь Сальян, часть Шекинского и Кубинского уездов состояло из шиитов; половина Ширвана, большая часть Шеки и Кубы — из суннитов, причём кубинские, шекинские и ширванские сунниты являлись ханафитами[44]. Как отмечает Тадеуш Свентоховский, российские данные 1830-х гг. показывают, что соотношение шиитов и суннитов в Азербайджане было с небольшим преимуществом в пользу последних, и на 1848 год эта пропорция составляла 50:50, но уже в 1860-х в результате подавления сопротивления северокавказских горцев и массовой эмиграции мусульман-суннитов в Османскую империю, доля суннитов значительно снизилась и большинство населения стали составлять шииты-двунадесятники (иснаашариты) джафаритского мазхаба[45]. Кроме того, русские власти усиленно отправляли православных миссионеров к ингилойцам, которых те нередко встречали враждебно[46]. Согласно ЭСБЭ в результате миссионерской деятельности Общества восстановления православного христианства на Кавказе ингилойцы в 1860 году обратились из ислама в христианство, образовав тогда 12 приходов, но в 1863 году 9 приходов вновь перешли в ислам, причём в 1892 году было вновь обращено в христианство 62 человека[47].

Согласно Энциклопедическому слоаварю Брокгауза и Ефрона, издававшегося в конце XIX — начале XX веков, из всех губерний и областей на Кавказе мусульмане-шииты преобладали в Бакинской губернии[48]. По данным на 1886 год, 36,28 % населения Елизаветпольской губернии составляли мусульмане-шииты, 25,20 % — мусульмане-сунниты и 0,42 % — али-аллахи[49]. По тем же сведения 93,03 % населения Закатальского округа состояло из мусульман-суннитов[50]. В Нахичеванском уезде преобладали мусульмане-шииты, составлявших 57 % населения уезда[51]. По всероссийской переписи 1897 года в Бакинской губернии проживало 676,243 мусульман[52], в Елизаветпольской — 552,822 мусульманина[53].

«Татары на молитве1». Рисунок Метцмахера по зарисовке В. Верещагина

В связи с присоединением Азербайджана к Российской империи, ширится знакомство населения с русской наукой и культурой, развиваются просветительские и философские идеи. Первым крупным произведением писателя и учёного-просветителя Бакиханова стало религиозное сочинение на азербайджанском языке «Рийаз ал-Кудс» («Святые цветники»), посвящённое жизни и деяниям главных святых шиитского ислама[54]. Ряд последующих азербайджанских писателей и поэтов, однако, в своих произведения начинают подвергать критике религиозные нравы и выступают против них. Одним из таковых был поэт Мирза Шафи Вазех, который высмеивал в своих произведениях духовенство, религиозный фанатизм и призывал к борьбе за свободу личности[55]. Наиболее существенным противником религиозных догм являлся выдающийся азербайджанский писатель-просветитель и философ-материалист Мирза Фатали Ахундов. Он считал, что все религии «абсурд и вымесел», которые являются главным препятствием в развитии и распространения просвещения, науки и культуры. Ахундов отвергал идею о Боге как первопричине мира, источнике бытия Вселенной, придерживаясь той точки зрения, что бытие Вселенной «…в своём происхождении не нуждается в каком-либо другом бытии и есть единое, целое, могущественное, совершенное, всеобъемлющее существо, источник множества бесчисленных разнообразных частиц вселенной относительно их субстанций…»[56]. В 1875 году он писал, что одной из причин, тормозящей процесс родного ему народа, является паломничество в Мекку, куда «ежегодно шляется миллион из Кавказского края без всякой пользы…»[57]. В своём философском труде «Три письма индийского принца Кемал-уд-Довле к персидскому принцу Джелал-уд-Довле и ответ на них сего последнего» Мирза Фатали выступал с антиисламских позиций, называя учение Мухаммеда «системой надувательства простолюдинов», а Аллаха «кровопийцей и террористом», «безнравственным и жестоким эгоистом» и т. д. Он писал: «Теперь нужна одна наука, которая ведет к цивилизации, а религия, основанная на суеверии, — пустой призрак»[58].

Крупный азербайджанский романист и драматург Нариман Нариманов написал повесть «Пир», являющееся одним из лучших образцов агитационно-пропагандистской, антирелигиозной литературы[59]. Со стихами и фельетонами против религиозного фанатизма и отсталости выступал поэт и литературовед Салман Мумтаз[60]. Другой писатель Мамед Саид Ордубади, хотя в ранних произведениях выступал с панисламистских позиций, но и он вскоре в своих сатирических произведениях начал бороться против религии, духовенства[61]. Среди других писателей и поэтов, выступавших против религиозных предрассудков и фанатизма были Мухаммед Хади[62], Сеид Гусейн[63] и другие.

В 1904 году в Баку была сформирована первая в мусульманском мире социал-демократическая организация «Гуммет» (Энергия) и стала выходить одноимённая газета. Членами организации являлись такие видные деятели как М.Э. Расулзаде, А.Д. Ахундов, М. Г. Гаджинский, М.А. Азизбеков и Н. Нариманов. Одна из первых статей Расулзаде на страницах газеты «Гуммет» была озаглавлена словами имама Али из Корана: «Объединённые усилия мужей сдвигают горы», ставшие девизом «Гуммет»[64]. В сентябре 1917 года в Баку возникла партия Иттихад («Иттихади-ислам», то есть «Единение ислама»), базирующаяся на идеологии панисламизма[65]. В марте-апреле 1918 года Бакинский Совет при поддержке вооружённых отрядов армянской партии «Дашнакцутюн» в результате кровопролитных мартовских событий утвердил свою власть в Баку. Результатом этих событий стало убийство от 3[66] до 12 тыс. мусульман[67]. Аналогичные события произошли в мае того же года в Кубинском уезде, куда прибыл из Баку отправленный председателем Бакинского СНК Шаумяном без ведома и согласия иных членов Совнаркома отряд дашнаков под командованием Амазаспа. Согласно данным следственной комиссии, сформированной правительством АДР, отряд Амазаспа сжег и разгромил город Кубу и 122 мусульманских селения Кубинского уезда[68]. В это же время в Тифлисе была провозглашена первая на мусульманском Востоке парламентская демократическая республика — Азербайджанская Демократическая Республика (АДР), правительство которой вскоре установило контроль над большей частью территории страны. На государственном флаге АДР зелёный цвет и полумесяц символизировали ислам и исламскую цивилизацию/культуру[69]. При мусаватистском правлении председателем Духовного управления мусульман Кавказа стал шейх-уль-ислам Ахунд Ага Ализаде (1871—1954), получивший духовное образование в Ираке[70]. В годы существования АДР, действовало Министерство народного просвещения и вероисповедания, возглавлявшееся сначала Насиб-беком Усуббековым, а затем Рашид-Ханом Каплановым.

Ислам в Советском Азербайджане

В апреле 1920 года в Азербайджане была установлена советская власть. Министерство просвещения и исповедания АДР было упразднено[71]. Декретами Азревкома «О свободе совести» и «О воспрещении в в школах чтения и заучивания молитв и о необходимости для учащихся приобретать учебники» от 1920 года отменялось преподавание религиозных вероучений во всех государственных и частных школах[72]. В соответствии с приказом Наркомпроса «Об отчислении лиц духовного звания от школьно-административных мест» духовные лица лишались права постоянного и даже временного исполнения обязанностей по административным должностям в школах[71]. Первый высший нормативно-правовой акт Азербайджана — Конституция Азербайджанской ССР 1921 года провозгласила: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признаётся за всеми гражданами»[73].

В начале июля 1921 года органами Советской власти в Азербайджане была раскрыта и ликвидирована крупная подпольная организация — «Азербайджанская национальная партия защиты ислама», объединившая остатки иттихадистов[74]. 24 февраля 1923 года пленум ЦК АКП(б) постановил усилить антирелигиозную пропаганду, а в августе следующего года Бакинский комитет партии принял решение об организации Общества воинствующих безбожников в Баку[75]. Однако до 1929 года официальная политика в отношении мусульманства в СССР была наиболее благоприятной по сравнению с линией, проводившейся в отношении иных исповеданий и религиозных групп[76].

Поворотный момент между властью и религией наступает во второй половине 20-х годов. По инициативе ЦК АКП(б) в 1920 году Баку был открыт Центральный женский клуб им. Али Байрамова. На первом собрании в клубе 7 азербайджанок сбросили с себя чадру, что послужило началом движения за снятие чадры в Азербайджане[77]. Стоит отметить, что ещё в XIX веке видные деятели Азербайджана выступали против ношения чадры, паранджи и чачвана. Так азербайджанский поэт XIX века Мирза Шафи Вазех писал:

« Распахни покрывало! Не прячь ты себя, Ведь не прячутся розы в саду у тебя...Создана ты под солнцем цвести и сиять,Перестань же чадрою лицо закрывать[78] »

В ходе избирательной кампании 1928—1929 годов свыше 10 тыс. азербайджанок сняли чадру[79]. В обращении ЦИК и СНК АзССР «Ко всем трудящимся Азербайджана» 1 января 1929 года говорилось: «Поддерживаемая Советской властью тюрчанка из Азербайджана вступила в решительную борьбу с вековыми обычаями, держащими её на положении рабыни (многожёнство, ранние браки, обручение и.т.д.), одерживая один за другим успехи на этом фронте борьбы… С каждым днём всё большее и большее число учащихся, работниц, крестьянок в городах и сёлах поодиночке и целыми группами сбрасывают с себя чадру — эмблему женского порабощения…»[80] Всего в течение 1929 года около 270 тыс. женщин в республики сбросили чадру[79]. Касательно сопротивления по снятию чадры со стороны населения, то в информационном докладе Айны Султановой от 1929 года сообщалось: «Никаких убийств, массовых эксцессов, избиений, за исключением отдельных случаев избиений, мы не наблюдаем. Был единственный случай убийства женщины в Кубинском уезде, который с некоторой натяжкой можно было бы объяснить из-за снятия чадры. Этот случай был отмечен показательным судом и строгим наказанием убийцы (расстрелом). Другого такого случая у нас не было. Но имеют место и носят массовый характер некоторые виды хулиганства — насмешки по адресу снявших чадру, приставания, словесные оскорбления и.т.д.»[81]

В 1930-х годах разворачивается преследование духовенства, закрываются мечети. В 1933 году по всей республике осталось всего 17 мечетей, из которых 11 были шиитскими, 2 суннитские и 4 смешанные, где шииты и сунниты по очереди совершали в них намаз[82]. Свиетоховский пишет:

Как религия ислам, несомненно, понёс страшный урон от репрессий и атмосферы террора. Его ритуалы уже не соблюдались публично, религия была «приватизирована» и спрятана в недрах семейной жизни — наиболее стабильного и консервативного социального института в Азербайджане. Некоторые учёные отмечали, что женщины, которые получили больше, чем кто либо, от ранней советской секуляризации, приобретя скорее формальное, чем реальное равенство прав, впоследствии взяли на себя роль защитников традиций, куда входило и сохранение элементарной исламской идентичности[83].

Абасов следующим образом описывает состояние ислама того времени:

Ислам — реальный ислам, а не его культурные и психологические следствия — остался в деревне, особенно в некоторых, упорно сохраняющих религиозность, преимущественно шиитских регионах (Ленкорань, Апшерон). Но это, если так можно выразиться, «тёмный» ислам. За 70 лет советской власти Коран так и не был переведён на азербайджанский язык, напротив, власти этому всячески препятствовали. В отличие от высокообразованных религиозных деятелей Ирана, в Азербайджане ислам был отдан на откуп полуграмотным муллам, так как все обучавшиеся в царское время в Наджафе и Шаме азербайджанские религиозные деятели были уничтожены ещё до войны. Между тем, решая «проблему» мечети, большевики закрывали глаза на многочисленные случаи поклонения пирам и другим святым местам. В Масаллинском, Биласуарском, Джалилабадском и Ленкоранском районах, где уровень религиозности населения был очень высок, намазы и праздники происходили тайно по домам или же в священных местах — пирах. Те же процессы проистекали в Казахском, Таузском, Шамхорском, Евлахском, Дивичинском и Кусарском районах, население которых отправляло религиозные обряды тайно на домах и в святых местах[82].

В 1976 году в Азербайджане было 16 зарегистрированных мечетей и одна медресе[84], а в 1985 году насчитывалось всего 18 зарегистрированных мечетей[82]. В 1989 году в Баку возник Исламский университет.

Современное время

Марка Азербайджана, посвящённая избранию Баку столицей Исламской культуры в 2009 году

В 1991 году в Азербайджане возникла Исламская партия Азербайджана. 10 декабря того же года Азербайджан стал членом Организации Исламской Конференции (ОИК)[85]. 18 августа 1992 года Милли Меджлис принял Закон «О свободе вероисповедания», в котором провозглашалось отделение религии от государства, взаимное невмешательство их в дела друг друга, равенство перед законом всех религий и.т.п.[82]. Ст. 18 Конституции Азербайджана 1995 года провозглашает:

I. В Азербайджанской Республике религия отделена от государства. Все вероисповедания равны перед законом.
II. Запрещается распространение и пропаганда религий (религиозных течений), унижающих достоинство личности и противоречащих принципам человечности.
III. Государственная система образования носит светский характер[86].

В 2001 году в Азербайджане был создан Государственный комитет по работе с религиозными организациями, отвечающей за регулирование деятельности религиозных организаций и обеспечение свободы вероисповедания в Азербайджане. В 2007 году Баку был избран столицей Исламской культуры на 2009 год[87].

Ашура

Основная статья: Ашура

Ашура — десятый день мусульманского месяца магеррам. Этот день связан со многими знаменательными событиями из истории Ислама. Однако для мусульман-шиитов этот день — день траура по внуку пророка Мухаммеда и сыну последнего праведного халифа, имама Али — имаму Хусейну, который трагически погиб 10 октября 680 года вместе с 72 сторонниками в бою против 4-тысячной армии халифа Йазида I. События в Кербеле имели огромное значение на дальнейшие политические события и способствовала религиозному и политическому объединению приверженцев рода Али. Хусейн стал не только символом шиитского движения, но и значительнейшей фигурой всего мусульманского мира[88]. В день Ашура мусульмане-шииты читают траурно-погребальные элегии (марсия), а также устраивают особые театрализованные представления, воспроизводящие эпизоды битвы при Кербеле и гибели Хусейна. По городам и селениям в дни траура проходят шествия скорбящих, которые несут чёрные знамена, причём некоторые участники шествия бьют себя кулаками в грудь и наносят удары цепями и кинжалами. В этот день принято устраивать поминальное угощение (эхсан). В месяц Мухаррам и в последующий месяц Сафар (в течение 40 дней со дня смерти Хусейна) мусульмане-шииты воздерживаются от проведения свадеб и других торжеств.

В конце XIX — начале XX веков отмечалось отличие характера празднования Магеррама в Закавказье: «Наши закавказские шииты (в Шуше, Шемахе, Кубе, Эривани, Дербенте и пр.) отличаются большим фанатизмом в праздновании Мохаррем, чем жители самой Персии, и потому набожные персы приезжают на эти дни из Ирана в Закавказье»[89]. Мирза Фатали Ахундов, как известно, выступавший против религиозных догм, ещё в 1877 году также писал об Ашуре: «…Соблюдение нами траура выглядит скорее всего жалобой, направленной на волю всевышнего в том смысле: почему, дескать, ты допустил гибель имама Гусейна? Мы, мол, не хотели бы, чтобы Шумр отрезал голову этому святому, а почему же ты дал ему возможность совершить это злодеяние?» «Держать траур — это надуманное. Это надумано шиитскими властителями для поддержания своей династической политики»[90]. Осуждая как мешающее прогрессу «обряд сетования по погибшим от рук Омаидов имамам…», Ахундов восклицал:

Разве мало у нас самих горя, чтобы ещё тратить время на воспоминания события, которое совершилось 1000 лет и более тому назад? Какая же польза от этого, кроме вреда? Мы тратим время, отвлекаемся от житейских занятий, кормим дармоедов-рассказчиков, ничем не занимающихся, кроме выдумок отвратительно нелепых басен и легенд, необходимых им для прикрашивания своих рассказов[90].

В отличие от философа-материалиста Ахундова, такие органы печати как газета Каспий, наоборот, прославляли шахсей-вахсей. Так газета Каспий от 5 ноября 1915 года писала, что имам Хусейн «решил умереть, дабы своей мученической смертью охранить право и свободу от произвола и насилий узурпатора… Имам Хусейн своей кровью и кровью своих родных и близких искупил человеческие свободу и право»[91]. Один из деятелей АДР Мамед Эмин Расулзаде также придавал огромное значение гибели имама Хусейна[92]. Майк Смит пишет:

Когда на трон вступил тиран,
Ты от присяги отказался.
Сказав: "Язид — это обман",
Ты прав в итогии оказался.

Куфинцы совершили зло,
Отдав тебя на растерзание.
Ничем тебе не помогло,
Куфинцев позднее раскаяние.

Пятьдесят шесть страшных ран,
Получил ты в той резне,
Перед глазами мёртвый стан
Как ножик в грудь вонзился мне!

Тебе было тяжело
Пожертвовать Али Асгаром (англ.)русск.,
Потерять сына не легко
Но его смерть прошла не даром.

Хусейн! Ты своё право доказал
В раю быть юношей главой,
Аллаха славить продолжал
И с отсечённой головой.

«Всегда Ашура, везде Кербела!»
Стало девизом мусульман.
И не забудет никогда
Эти слова Азербайджан[93].

Сейид Асим

Раз в год в Магеррам благочестивая мусульманская беднота из индустриальных районов Баку поминала мученическую кончину Хусейна и устраивала в этой связи театрализованные представления столь же эмоционально, как и их братья-шииты в других частях мусульманского мира. Раз в год их мечети и дома драпировались чёрным шёлком, и повсюду вывешивались траурные флаги с символичным изображением «пятерицы» (беш): поднятой вверх руки с пятью пальцами и ладонью наружу. Этот знак символизировал главных святых, «святое семейство» шиитского ислама (пророка Мухаммеда, его дочь Фатиму, зятя Али и внуков Хасана и Хусейна). Раз в год правоверные собирались в общественных местах и частных домах, чтобы вместе посмотреть духовные театрализованные представления и вновь послушать пересказ событий в Кербеле. На городских улицах появлялись процессии мужчин, бичующих себя цепями и хлыстами или наносящих себе режущие удары острыми лезвиями под убыстряющийся ритм «шахсей, вахсей» — «Шах Хусейн, ва Хусейн» (Господин Хусейн! увы, Хусейн!), в сопровождении плачущих и поющих женщин и детей. Своего пика эти процессии достигали к десятому (ашура) дню Магеррама, когда освещённые зыбким светом фонарей бичующие себя мужчины и те, кто их сопровождал, под звук барабанов и труб, цимбал и песнопений заполняли улицы Баку до глубокой ночи… В последние годы существования Российской империи во время празднования Магеррама на улицах Баку часто происходили столкновения между благочестивыми мусульманами и российской полицией, стремившейся оттеснить их в районы их проживания, словно это был уже не их город[92].

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Silk-film.png Ашура в Гяндже, 2010 г.

В соответствии с постановлениями правительств Азербайджанской, Грузинской и Туркменской ССР с 1929 года были запрещены ритуальные шествия с самоистязаниями участников[94]. Аббасов отмечает, что «шиизм в Азербайджане демонстрирует бoльшую сопротивляемость советской атеизации, чем суннизм. Так, посещение мечетей в чисто шиитский траурный день „Магеррам“, по данным советских „научно-атеистических“ исследований, было резко выше их посещения в общемусульманские праздники „Ураза-байрам“ и „Курбан-байрам“. В 1983 году в обычный день мечети посещали 1030 человек, в пятницу — 2900, в „Ураза-байрам“ — 5300, „Курбан-байрам“ — 3400, „Магеррам“ — 68 000»[82].

В Азербайджане именем имама Хусейна названа Центральная площадь в бакинском посёлке Нардаран[95].

Исламская культура

Искусство и архитектура

С распространением ислама в Азербайджане началось строительство мусульманских культовых сооружений. Старейшими мечетями в стране, сохранившимися до наших дней, являются Мечеть Джума в Шемахе и мечеть в Ахсу, сооружённые в VIII веке[96]. Одним из значительных памятников исламского зодчества Азербайджана, но а также особо чтимая мусульманами-шиитами святыня, является Мечеть Биби-Эйбат, построенная над гробницей Укеймы — дочери седьмого имама Мусы аль-Казима. Каменная надпись на гробнице гласит: «Здесь погребена Укейма ханум, потомок пророка Мухаммеда, внучка шестого имама Джафари Садиги, дочь седьмого имама Мусеи Казыма, сестра восьмого имама Ризы»[97]. Помимо Биби-Эйбата, в Азербайджане походятся ещё две гробнице дочерей седьмого шиитского имама: одна — Рахиме-Ханым, в бакинском посёлке Нардаран, другая — Лейла-ханум, в посёлке Бильгя.

В конце XVII века на Апшероне строятся Т-образные в плане мечети, что было обусловлено стремлением зодчих доступными им конструктивными средствами добиться создания достаточно ёмких помещений. Такими примерами являются мечети в селениях Дигях и Бузовна[98]. В 1663 году зодчим-устадом Мурад Али в посёлке Нардаран была сооружена Мечеть Гаджи-Бахши, которая может служить примером высокого уровня апшеронского каменного зодчества XVII века, успешно продолжавшее традиции высокого мастерства, достигнутого ещё в XV веке[99].

В средневековом городе Старая Ганджа (близ современной Гянджи) проводились археологические раскопки, в ходе которых был открыт ряд кирпичных домов и разветвлённая система водопроводных глиняных труб. Было найдено много художественной поливной посуды не только в Гандже, но и в других средневековых городах Азербайджана. Она похожа на среднеазиатскую по технике изготовления и по характеру красок, однако по рисункам резко отличается. Здесь помимо геометрических и растительных узоров встречаются изображения лошадей, верблюдов, джейранов, зайцев, фазанов и др. Отмечается, что такое различие гончарной продукции имеет религиозные корни. Так, если Средняя Азия была заселена суннитами, строго соблюдавшими мусульманский запрет изображать живые существа, то на территории Азербайджана проживали шииты, часто нарушавшие этот запрет[100].

Silk-film.png Внешние видеофайлы
Silk-film.png Песня об 3-м имаме Хусейне (группа Ахли Бейт)
Silk-film.png Песня об 1-м имаме Али (группа Ахли Бейт)
Silk-film.png Азербайджанская песня об 12-м имаме Махди (поёт Сурхай Гадир-хум)

В Советском Азербайджане появляются фильмы, где присутствует религиозная тематика, но некоторые из таковых носили агитационно-пропагандистский характер. В период борьбы с обрядом шахсей-вахсей в дни Ашура в 1925 году вышла социальная драма «Во имя Бога» (другое название — «Шахсей-вахсей»), ставшей первой успешной постановкой азербайджанского кино, осуществленный по сценарию П. Бляхина актёром и режиссёром Аббас-Мирзой Шарифзаде[101]. Сцена шахсей-вахсея присутствует и в фильм «26 бакинских комиссаров», вышедшей на экраны в 1965 году. В этой картине, губернский комиссар Мешади Азизбеков в разгар траурной церемонии направляется в мечеть искать спрятанный там хлеб, при этом его не останавливают угрозы фанатиков[102].

В Азербайджане существует музыкальная группа «Ахли Бейт», исполняющие религиозные исламские песни.

Пиры и имамзаде

Пир «Пиршаги татаз» в бакинском посёлке Пиршаги

Именем «пир» или «оджаг» азербайджанцы называют «священные места» («святилища») — места культа и находящиеся там предметы культа[103]. Пиры являются святилищами не только в Закавказье, но и на Северо-Восточном Кавказе. Наиболее знаменитые пиры в пещерах Азербайджана — Курбан Кесилен Зачасы, Асаф Кехф (Нахичевань), Аг-Кага и Кара-Кага (Кубатлинский район), Бенефша (Кубинский район), расположенный на высоте около 800 метров[104].

С именем халифа и первого имама Али связаны топонимы в Талыше — Али-риз («След Али») и Али-чопан. В первом случае на невысокой скале, на правом берегу реки Улюмчай, имеется несколько углублений, одно из которых, похожее на отпечаток ноги человека длиной около 60 см, почитается как след Али, а круглые углубления поодаль — как следы его коня. Али-чопан — проход между двумя камнями на тропе от селения Монидигя в Зуванд[105].

У азербайджанских курдов почитания пиров имело распространение вплоть до 1930-х гг. А. Алекперов, исследовав в 1920-х гг. пиры курдов Кельбаджарского и Лачинского районов, выделил три группы[106]:

Помимо пиров, особым почитанием у верующих пользуются также имамзаде — мавзолеи, где по преданию, захоронены потомки пророка Мухаммеда от Али и Фатимы. Наиболее известным из таких является Имамзаде (Гёй-Имам), расположенный в 7 км от Гянджи. На мавзолее сохранилась реставрационная надпись с датой 1878—1879 гг., сообщающая, что данное сооружение возведено над могилой Ибрагима, сына пятого шиитского имама Мухаммада аль-Багира, скончавшегося около 120 г. хиджры (VIII в.)[107].

Ислам в жизни общества

В дореволюционное время внутрисемейная жизнь мусульманского населения Азербайджана была регламентирована нормами шариата. Примечательно, что у прибрежных лезгин нормы мусульманского права хотя и имели большое распространение, у горных лезгин и цахуров в семейном и общественном быту в значительно большей степени сохранились нормы обычного права — адаты[108]. Согласно Энциклопедическому словарю Брокгауза и Евфрона, наибольшим фанатизмом из народов Кавказского края, исповедующих ислам, помимо горцев Дагестана, отличались также таты-мусульмане и адербейджанские татары (азербайджанцы)[109], но относительно азербайджанцев ЭСБЭ также отмечает, что «в религии они хотя и мусульмане, но очень толерантны»[110]. О положении Ислама среди ингилойцев, которые будучи мусульманами праздновали христианские праздники, А. С. Хаханов в конце XIX века писал: «Мусульманство их состоит в том, что один раз в неделю — пятницу — в ограде мечети собирались представители фамилий и слушали чтение Корана на непонятном для них арабском языке[111].»

Азербайджанка из Баку, XIX век.

Несмотря на влияние Ислама, женщины из лезгиноязычных народов[108] и талышки[112] пользовались большей свободой, нежели азербайджанки. Женщины-азербайджанки носили чадру и при встрече с мужчиной они отворачивались, что было свойственно многим восточным народов, и ждали пока тот не пройдёт. У кубинских лезгин, например, такого обычая не было, хотя при встрече с женщиной мужчина также ни в коем случае не должен был с ней разговаривать. По сообщению Агашириновой: «поэтому, как говорили старожилы многих сёл Кусарского района, азербайджанки, которые жили по соседству с лезгинами, всегда завидовали их женщинам и предпочитали выходить замуж за лезгин»[113]. В дореволюционный период в Азербайджане брак заключался по шариату — в присутствии муллы и скреплялся подписями, а иногда и печатями[114]. Касаясь азербайджанской этнической среды, то азербайджанки-шиитки никогда не вступали в брак с азербайджанцами-суннитами. Однако азербайджанки-суннитки выходили замуж за азербайджанцев-шиитов и переходили в шиизм, причём, как замечал Арасханианц, это было довольно обычным явлением[115]. По шариату, пожелавшему развестись мужчине, достаточно было в присутствии свидетелей трижды произнести что такая-то женщина ему больше не жена, бросив при этом трижды камешки, и развод считался состоявшимся. Если же инициатором развода выступала женщина, то она должна была, по шариату, при свидетелях произнести «Кэбиним алал, джаным азад» («Возьми мой кебин и освободи мою душу»), после чего она возвращалась в свой родной дом лишь со своим приданым[116].

Ислам оказал значительное влияние на азербайджанскую антропонимию и имятворчество. В мусульманской среде детей старались назвать именами, связанными с Исламом. К азербайджанским личным именам нередко присоединяли личные имена пророка Мухаммеда, имамов или арабские слова: Аллахгулу, Гочали, Дамирали, Достумали, Дурсунали, Алигулу, Аличобан, Махаммадгулу, Сарымахаммад, Сафигулу, Амирчобан, Алибала, Гуламали и.т.д. Ряд имён связаны со словом Аллах и его эпитетами, такими как «абд» («раб») и др. К таковым относятся: Абдулла («раб Бога»), Абдулгадир («раб могущественного»), Абдулрахман («раб милосердного»), Абдулраззаг («раб кормящего») и.т.д. Также можно назвать имена, подчёркивающие подчинение мусульманской религии: Абдулмахаммад («раб Мухаммеда»), Абдулали («раб Али»), Ислам, Калбали («собака Али») и.т.д. Существуют имена, образованные не просто с именем пророка Мухаммеда, а с присоединением к нему одного из эпитетов самого Мухаммеда (Махаммаднэби — от Мухаммед и Нэби, «сообщающий»; Махаммедрасул — от Мухаммед и Расул, «посланник»; Мустафа, «выбранный, избранник»; Мухтар, «отборный»). Называя именами, связанными с имамами, мусульмане (главным образом шииты) старались тем самым доказать право на особое место в Исламе и отличиться от остальных мусульман: имам Али («возвышенный»), Алиэскэр («младший Али»), Алиакбар («старший Али»), Хасан/Гасан («красивый»), Хусейн/Гусейн («красивый»), Багир («изучающий»), Садыг («верный»), Рза («избранник»), Махди/Мехди («руководимый»)[117][прим 1].

Религиозный момент было одним из причин, которые оказывали, между прочем, тормозящее влияние на развитие виноградства и виноделия в Азербайджане. Исследователь ширванского винодельческого района Бакинской губернии Кандуралов писал:

« ...Татары в силу шариата, т.е. требований своей религии не имеют не только права употреблять спиртных напитков в виде вина или водки, но даже им воспрещается кораном продавать виноград христианам для приготовления вина или водки. Впрочем, нельзя не заметить, что в последнее время некоторые татары, исповедывающие суннитское учение, открыто продают свой виноград для выделки вина. При таких религиозных воззрениях мусульман... разведение виноградной лозы в татарских селениях не может значительно расширяться, ограничиваясь, по-преимуществу, размерами, необходимыми для удовлетворения домашних нужд самих садохозяев...[118]. »

Духовное управление мусульман Закавказья

В 1943 году было учреждено Духовное управление мусульман Закавказья с резиденцией в Баку, ставшим высшим духовно-административный орган мусульман Закавказского региона. Руководителем вновь созданного органа стал бывший председатель Духовного управления мусульман Кавказа шейх-уль-ислам Ахунд Ага Ализаде[70]. Затем это духовное управление возглавляли шейх-уль-исламы Мовсум Ага Хаким-заде (в 1952—1956 гг.), Алиага Сулейманзаде (в 1968—1972 гг.), Мирзагазанфар Ибрагимов (в 1978—1980 гг.).

В 1980 году председателем Духовного управления мусульман Закавказья стал шейх-уль-ислам Аллахшукюр Пашазаде[119]. После обретения Азербайджаном независимости данная структура в 1992 году была переименована в Управление Мусульман Кавказа.

Политика и радикальный ислам

Исламисты

После обретения Азербайджаном независимости в республике стали появляться различные исламские радикальные и нетрадиционные организации. В 1995 году в Баку появилась первая ваххабитская мечеть, а в 1997—1998 гг., по инициативе чеченцев и ряда жителей Дагестана арабский миллионер из Кувейта Мухаммад ибн Будейа построил в столице «Джуму мечеть», более известную как Мечеть Абу-Бекра, ставшей оплотом ваххабитов Азербайджана[120]. В некоторых регионах, в особенности в северных районах страны, ваххабиты заметно активизировали свою деятельность. Порой власти использовали в борьбе с ними методы, носившие унижающие человеческое достоинство характер. В 2006 году в некоторых сёлах Хачмазского района, к примеру, задержанным ваххабитам насильно обривали бороды; в лучшем случае правоохранительные органы пытались воспрепятствовать местным ваххабитам посещать центральную мечеть Хачмаза[121]. Выходец из Азербайджане, цахурец по этнической принадлежности, Ильгар Моллачиев в 2007 году стал «амиром Дагестана», возглавив экстремистскую группировку «Джамаат Шариат» (ликвидирован в 2008 г.). Другой выходец из Азербайджана — Эльдос Зульфугаров возглавлял «махачкалинский джамаат» (ликвидирован в 2012 г.)[122].

17 августа 2008 года неизвестный забросал гранатами верующих во время намаза в Мечети Абу-Бекр, в результате чего имелись жертвы[123]. По обвинению в совершении этого теракта к различным срокам тюремного заключения были приговорены 26 членов радикальной исламистской группировки «Лесные братья»[124]. Совсем скоро после совершения нападения на мечеть Абу Бекра, 25 августа, правоохранительные органы Азербайджана получили информацию о проникновении группы Малачиева в составе 4 человек с территории Дагестана в Азербайджан — как позднее утверждалось в прессе, для создания нового «Сумгаитского джамаата». Азербайджанская полиция и внутренние войска 29 августа провели операцию по нейтрализации группы, однако группировке удалось без потерь отступить в лес[125].

Конфликт вокруг ношения хиджаба

9 декабря 2010 года министр образования Азербайджана Мисир Марданов заявил о том, что ношение хиджаба учащимися средних школ является «ненормальным» и объявил о принятии решения посещать школы в школьной форме[126]. Министр образования пояснял, что «существуют законы страны, где четко написано, что школы нужно посещать в школьной форме, а все остальные формы одежды неприемлемы»[127]. Однако на деле это вызвало недовольство среди верующих людей и привело к массовым акциям протеста в защиту хиджаба. Один из авторитетнейших иранских учёных-теологов аятолла Мохаммад Али Фуруги в ходе своей пятничной проповеди в Ардебиле заявил, что «нравственная революция азербайджанского народа очень быстро развивается, и я верю, что в ближайшем будущем мировым центром ислама станет именно Азербайджан. Я считаю, что азербайджанскому правительству подобает участвовать в этом процессе вместе со своим народом, как это и было. Оно не должно обижать свой народ, запрещая хиджаб»[128].

2 января 2011 года лидер Исламской партии Азербайджана Мовсум Самедов решительно выступил против запрета на ношение хиджаба в школе и раскритиковал политику властей, объявив, что «азербайджанский народ должен подняться и положить конец деспотическому режиму»[129]. Спустя несколько дней он и ещё ряд членом партии были задержаны вначале по обвинению в хулиганстве, а затем в подготовке теракта, незаконном хранении оружия и взрывчатых веществ, а также насильственном захвате власти[130]. В октябре того же года суд приговорил семерых членом ИПА, в том числе и председателя партии, к различным срокам лишения свободы от 10 до 12 лет[131].

Примечания

1.↑ Под словами «татарская», «татарин» в то время часто русские путешественники подразумевали «азербайджанская», «азербайджанец»[132]

Примечания

  1. ↑ Имеется ввиду: Багир — пятый шиитский имам Мухаммад аль-Бакир; Садыг — шестой имам, основатель джафаритской школы, Джафар ас-Садык; Рза — восьмой имам Али ар-Риза; Махди — последний двенадцатый имам Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Махди.

Источники

  1. ↑ MAPPING THE GLOBAL MUSLIM POPULATION. A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population. Pew Research Center (October 2009). Архивировано из первоисточника 22 августа 2011.
  2. ↑ Religion. Administrative Department of the President of the Republic of Azerbaijan — Presidential Library. Архивировано из первоисточника 22 августа 2011. Религия. Управление делами Президента Азербайджанской Республики — Президентская библиотека
  3. ↑ Очерки истории СССР: Кризис рабовладельческой системы и зарождение феодализма на территории СССР III — IX вв.. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1958. — С. 530.
  4. ↑ М.М. Альтман Исторический очерк города Ганджи. Часть 1. — Баку: Изд-во АН Азербайджанской ССР, 1949. — С. 13.
  5. ↑ Очерки истории СССР: Кризис рабовладельческой системы и зарождение феодализма на территории СССР III — IX вв.. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1958. — С. 534.
  6. ↑ Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Вып. 4. — М.: «Восточная литература» РАН, 2003. — С. 16. — ISBN 5-02-0181359-8
  7. ↑ Ашурбейли С. История города Баку. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 60. — ISBN 5-552-00479-5
  8. ↑ Али Абасов Ислам в современном Азербайджане: образы и реалии // Азербайджан и Россия: общества и государства / Отв. ред. и сост. Д.Е. Фурман. — М.: Летний сад, 2001. — С. 281. — ISBN 5-94381-025-0
  9. ↑ А.В. Рагимов Бакинский клад (находка 1948 г.) // Материальная культура Азербайджана. — Баку: Изд-во АН Азербайджанской ССР, 1953. — Т. 3. — С. 101.
  10. ↑ Ашурбейли С. История города Баку. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 168. — ISBN 5-552-00479-5
  11. ↑ Ашурбейли С. История города Баку. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 128-129. — ISBN 5-552-00479-5
  12. ↑ 1 2 3 Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Вып. 4. — М.: «Восточная литература» РАН, 2003. — С. 93-97. — ISBN 5-02-0181359-8
  13. ↑ 1 2 Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 267. — ISBN 5-02-016941-2
  14. ↑ 1 2 Quiring-Zoche, R., "AQ QOYUNLŪ", Encyclopedia Iranica, <http://www.iranica.com/newsite/index.isc?Article=http://www.iranicaonline.org/articles/aq-qoyunlu-confederation>. Проверено 29 октября 2009.
    Оригинальный текст (англ.)
    The argument that there was a clear-cut contrast between the Sunnism of the Āq Qoyunlū and the Shiʿism of the Qara Qoyunlū and the Ṣafawīya rests mainly on later Safavid sources and must be considered doubtful.
  15. ↑ 1 2 Michael M. Gunter. Historical dictionary of the Kurds. — Scarecrow Press, 2004. — С. 3. — ISBN 0810848708, 9780810848702
    Оригинальный текст (англ.)
    Early on, the Sunni Ak Koyunlu had Amed (Diyarbakir) as their capital, while the Shia Kara Koyunlu had their center northeast of Lake Van.
  16. ↑ Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 263-264. — ISBN 5-02-016941-2
  17. ↑ Очерки истории СССР: Период феодализма IX-XV вв. Ч. II.. — М.: Изд-во АН СССР, 1953. — С. 736.
  18. ↑ Н.В. Пигулевская, А.Ю. Якубовский, И.П. Петрушевский, Л.В. Строева, А.М. Беленицкий. История Ирана с древнейших времён до конца XVIII века. — Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1958. — С. 252.
  19. ↑ John Malcolm Wagstaff. The evolution of middle eastern landscapes: an outline to A.D. 1840. — Taylor & Francis, 1985. — Т. 50. — С. 205. — ISBN 0856648124, 9780856648120
    Оригинальный текст (англ.)
    After several false starts and the virtual elimination of the Safavid family itself, the Safavids were able to defeat the Ak-Koyünlu in 1501, take over their capital of Tabriz and dominate Azerbaijan. One of the first acts of the victor, Shah Ismail I (1501-24), was to declare the 'Twelver' form of Shiism to be the state religion, despite the predominance of Sunni Muslims in the newly acquired territory. A conversion campaign was launched.
  20. ↑ История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. — Л.: Издательство Ленинградского университета, 1958. — 390 с.
  21. ↑ H. Javadi and K. Burrill AZERBAIJAN x. Azeri Turkish Literature. Encyclopædia Iranica. Архивировано из первоисточника 23 октября 2012.
  22. ↑ Гулизаде М.Ю., Короглы Х.Г. Азербайджанская литература [XIII—XVI вв.] // История всемирной литературы. — М.: Наука, 1985. — Т. 3. — С. 542.
  23. ↑ Olivier Roy The new Central Asia: the creation of nations. — I.B.Tauris, 2000. — С. 6. — ISBN 1860642780, 9781860642784
    Оригинальный текст (англ.)
    “The mass of the Oghuz Turkic tribes who crossed the Amu Darya towards the west left the Iranian plateau, which remained Persian, and established themselves more to the west, in Anatolia. Here they divided into Ottomans, who were Sunni and settled, and Turkmens, who were nomads and in part Shiite (or, rather, Alevi). The latter were to keep the name “Turkmen”for a long time: from the 13th century onwards they “Turkised”the Iranian populations of Azerbaijan (who spoke west Iranian languages such as Tat, which is still found in residual forms), thus creating a new identity based on Shiism and the use of Turkish. These are the people today known as Azeris.”
  24. ↑ Brenda Shaffer Borders and Brethren: Iran and the Challenge of Azerbaijani Identity. — MIT Press, 2002. — С. 20. — ISBN 0262692775, 9780262692779
    Оригинальный текст (англ.)
    At the same time, the Safavid imposition of Shi'i on the peoples of Iran and the regime's antagonism and rivalry with the Ottomans and Uzbeks, and the major Turkic regimes competing with them during the period, divided the Azerbaijanis from the rest of the Turkic peoples and increased their ties to Persians. However, being the only major Turkic people of Shi'i domination, over time, bound the people north and south of the Araz River, and contributed to the formation of their distinctive and common Azerbaijani identity.
  25. ↑ И. П. Петрушевский. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв // Восточный Научно-Исследовательский Институт. — Ленинград: ЛГУ им. Жданова, 1949. — С. 72.
  26. ↑ Фарах Гусейн Османо-сефевидская война 1578-1590 гг.: по материалам трудов османского летописца Ибрахима Рахимизаде. — Баку: Нурлан, 2005. — С. 47, 115.
  27. ↑ Существовало с центром в Тебризе и охватывало большую часть Иранского Азербайджана с Нахичеванским краем и Капаном
  28. ↑ И. П. Петрушевский. Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв // Восточный Научно-Исследовательский Институт. — Ленинград: ЛГУ им. Жданова, 1949. — С. 118-119.
  29. ↑ Ашурбейли С.А. История города Баку. — Баку: Азернешр, 1992. — С. 265. — ISBN 5-552-00479-5
  30. ↑ История Ирана с древнейших времен до конца XVIII века. — Л.: Издательство Ленинградского университета, 1958. — 390 с.
  31. ↑ И. П. Петрушевский Очерки по истории феодальных отношений в Азербайджане и Армении в XVI — начале XIX вв.. — Ленинград: ЛГУ им. Жданова, 1949. — С. 333.
  32. ↑ 1 2 В.Н. Левиатов Очерки из истории Азербайджана в XVIII веке. — Баку: Изд-во АН Азербайджанской ССР, 1948. — С. 71.
  33. ↑ 1 2 В.П. Лысцов Персидский поход Петра I: 1722-1723. — М.: Изд-во Московского университета, 1951. — С. 104.
  34. ↑ Очерки истории СССР: Период феодализма. Россия во второй четверти XVIII в. Народы СССР в первой половине XVIII в.. — М.: Издательство Академии наук СССР, 1957. — С. 701.
  35. ↑ История Дагестана. — М.: Наука, 1967. — Т. 1. — С. 343.
  36. ↑ В.П. Лысцов Персидский поход Петра I: 1722-1723. — М.: Изд-во Московского университета, 1951. — С. 150-152.
  37. ↑ О. П. Маркова. Россия, Закавказье и международные отношения в XVIII веке. — Наука, 1966. — С. 115.
  38. ↑ Н.Ф. Дубровин История войны и владычество русских на Кавказе. Очерк Кавказа и народов его населяющих: Закавказье. — СПб., 1871. — Т. 1, книга 2. — С. 328.
  39. ↑ Э.Э. Исмаилов Генеалогия Талышинских-Талишхановых. — Баку: Абилов, Зейналов и сыновья, 2001. — С. vi-vii.
  40. ↑ Аббас-Кули-Ага Бакиханов «Гюлистан-и Ирам». ПЕРИОД ЧЕТВЁРТЫЙ: От вступления на престол Сефевидов до смерти Надир-шаха (906/1501-1160/1747 гг.). Архивировано из первоисточника 3 февраля 2012.
    Оригинальный текст (рус.)
    Находясь в Персии, Гусейн-хан вступил в Алиеву секту. И до сих пор род кубинского хана исповедует шиизм.
  41. ↑ Ханство Дагестана и ханство Закавказья // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  42. ↑ Колониальная политика российского царизма в Азербайджане в 20-60-х гг. XIX в. — Изд-во Академии наук СССР, 1936. — Т. 2. — С. 370-371.
  43. ↑ И. П. Петрушевский. Джаро-белоканские вольные общества в первой половине XIX в. — Дагестанский научный центр РАН, 1993. — С. 55.
  44. ↑ Аббас-Кули-Ага Бакиханов «Гюлистан-и Ирам». ВВЕДЕНИЕ: Топографическое описание Ширвана и Дагестана, положение и наименование стран, присхождение жителей, языков и вероисповеданий. Архивировано из первоисточника 3 февраля 2012.
    Оригинальный текст (рус.)
    Весь Ширван, исключая татов-армян и евреев, исповедуют магометанскую веру суннитского и шиитского толка. Бакинский уезд, большая часть Дербентского, половина Ширванского, весь Сальян, часть Шекинского и Кубинского уездов являются шиитами; половина же Ширвана, большая часть Шеки и Кубы, большая часть Дербента и весь Табасаран, Кюринское владение и Самурский округ, кроме деревни Мискиндже, и вообще весь Дагестан являются суннитами. Самурский округ, Кюринское и Табасаранское владения, дербентские сунниты и весь Дагестан являются шафиитами и кубинские, шекинские и ширванские сунниты — ханефиты.
  45. ↑ Tadeusz Swietochowski. Russian Azerbaijan, 1905-1920: The Shaping of a National Identity in a Muslim Community. — Cambridge University Press, 2004. — С. 8. — ISBN 0521522455, 9780521522458
    Оригинальный текст (англ.)
    The Russian estimates of 1830s, although based on incomplete date, show that the ratio of the Shi'ites to Sunnis was almost even, with a slight edge in favor of the latter. While the sectarian distribution did not correspond with the political divisions into khanates, the Sunnis formed a majority in the northern and western areas of the country, subject to religious influences from the mountainous citadel of Sunnism, Daghestan.
    The same roughly 50:50 ratio still appears in the statistics of 1848, but figures for the 1860s indicate that the proportion of Sunnis had markedly declined. It stabilized subsequently at the level by which the Shi'ite Twelvers of the Jafarite rite held a clear majority of 2:1 among the population as the whole. The decrease in the proportionate strength of the Sunni element was the result of their emigration to Turkey, a trickle that turned into a torrent after the final suppression of Daghestan by Russia.
  46. ↑ И. П. Перушевский. Джаро-белоканские вольные общества в первой половине XIX века. — Махачкала, 1993. — С. 48-49.
  47. ↑ Миссионерские общества // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  48. ↑ Кавказский край // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. В Бакинской губ. преобладают мусульмане-шииты, во всех других губерниях и областях — сунниты.
  49. ↑ Елизаветпольская губерния // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  50. ↑ Закатальский округ // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  51. ↑ Нахичевань // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  52. ↑ Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г. Распределение населения по вероисповеданиям и регионам. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 31 июля 2012.
  53. ↑ Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г. Распределение населения по вероисповеданиям и регионам. «Демоскоп». Архивировано из первоисточника 31 июля 2012.
  54. ↑ А.К. Бакиханов. Сочинения. Записки. Письма. — Баку: Элм, 1983. — С. 13.
  55. ↑ ВАЗЕ́Х, Мирза Шафи. Краткая литературная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 31 июля 2012.
  56. ↑ Философская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия, 1960. — Т. 1. — С. 118.
  57. ↑ Л. И. Климович. Ислам. — Наука, 1965. — С. 256.
  58. ↑ АХУ́НДОВ, Мирза Фаталии. Кратка литературная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 31 мая 2012.
  59. ↑ НАРИМАНОВ Нариман. Литературная энциклопедия. Т. 7. — 1934. Архивировано из первоисточника 31 июля 2012.
  60. ↑ Мумтаз Салман Мамедаминоглы / Под ред. С. Колосова. — Энциклопедический словарь псевдонимов, 2009.
  61. ↑ Ордубади // Литературная энциклопедия
  62. ↑ ХА́ДИ МУХАММЕ́Д. Краткая литературная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 23 ноября 2012.
  63. ↑ СЕИ́Д ГУСЕЙН. Краткая литературная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 23 ноября 2012.
  64. ↑ И.С. Багирова Политические партии и организации Азербайджана в начале ХХ века (1900-1917). — Баку: Элм, 1997. — С. 37.
  65. ↑ Политические партии России, конец XIX--первая треть XX века: энциклопедия. — РОССПЭН, 1996. — С. 231. — ISBN 5860040377, 9785860040373
  66. ↑ Glenn L. Roberts Commissar and Mullah: Soviet-Muslim Policy from 1917 To 1924. — Universal-Publishers, 2007. — С. 20. — ISBN 1581123493, 9781581123494
  67. ↑ Michael G. Smith. Anatomy of a Rumour: Murder Scandal, the Musavat Party and Narratives of the Russian Revolution in Baku, 1917-20. Journal of Contemporary History, Vol. 36, No. 2. (Apr., 2001)
    Оригинальный текст (англ.)
    The results of the March Events were immediate and total for the Musavat. Several hundreds of its members were killed in the fighting; up to 12,000 Muslim civilians perished; thousands of others fled Baku in a mass exodus.
  68. ↑ Доклад члена Чрезвычайной Следственной Комиссии Новацкого. ЦГАОР АзССР, ф.1061, оп.1, д.95, л.5-8
  69. ↑ Сабухи Ахмедов, канд. историч. наук Государственный флаг Азербайджанской Республики // Журнал IRS-Наследие. — 2010. — № 2 (44). — С. 23-24.
  70. ↑ 1 2 Франгиз Ханджабекова. О шейхе, который любил науки, Zerkalo.az (19.03.2011).
  71. ↑ 1 2 История государства и права Азербайджанской ССР (1920-1934 гг.). — Баку: Элм, 1973. — С. 65.
  72. ↑ История советского государства и права: становление советского государства и права (1917-1920 гг.). — Наука, 1968. — Т. 1. — С. 515.
  73. ↑ Хрестоматия по истории отечествено государства и права: форма государственного единства в отечественой истории XX века. — Юрайт, Высшее образование, 2009. — С. 94. — ISBN 978-5-9916-0092-7, 978-5-9692-0523-9
  74. ↑ История Азербайджана. — Баку: Изд-во АН Азербайджанской ССР, 1963. — Т. 3, часть 1. — С. 271.
  75. ↑ Известия. — Академия наук Азербайджанской ССР, 1965. — С. 103.
  76. ↑ Малашенко А. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007, стр. 95.
  77. ↑ Вечно живые традиции. — Баку: Азернешр, 1968. — С. 167.
  78. ↑ Л. И. Климович. Ислам. — Наука, 1965. — С. 295.
  79. ↑ 1 2 История Азербайджана (рус.), Академия наук Азербайджанской ССР (1963).
  80. ↑ Великий Октябрь и раскрепощение женщин Северного Кавказа и Закавказья, 1917-1936 гг.: сборник документов и материалов. — М.: Мысль, 1979. — С. 76.
  81. ↑ Великий Октябрь и раскрепощение женщин Северного Кавказа и Закавказья, 1917-1936 гг.: сборник документов и материалов. — М.: Мысль, 1979. — С. 90.
  82. ↑ 1 2 3 4 5 Али АБАСОВ. Ислам в современном Азербайджане: образы и реалии, Sakharov-cente.
  83. ↑ Тадеуш СВЕНТОХОВСКИЙ Русское правление, модернизаторские элиты и становление национальной идентичности в Азербайджане. sakharov-center.ru. Архивировано из первоисточника 22 марта 2012.
  84. ↑ Раул МОТИКА. Исламские сети в Азербайджане 90-х годов, Sakharov-cente.
  85. ↑ Азербайджан – ОИК, Analitika.az.
  86. ↑ Конституция Азербайджана (ред. 2002, рус.), kpzs.ru.
  87. ↑ Эмиль Гулиев. Баку избран столицей Исламской Культуры на 2009 год, Day.Az (30 ноября 2007).
  88. ↑ Ислам: Энциклопедический словарь. — Наука, 1991. — С. 285. — ISBN 5-02-016941-2
  89. ↑ Мохаррем // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  90. ↑ 1 2 Л. И. Климович. Ислам. — Наука, 1965. — С. 241-242.
  91. ↑ Л. И. Климович. Ислам. — Наука, 1965. — С. 235.
  92. ↑ 1 2 Майкл СМИТ. Память об утратах и азербайджанское общество (рус.), Sakharov-center.ru.
  93. ↑ Никогда, клянусь Аллахом, мы не забдем Хусейна(а)! (рус.), Общественная газета Джума, №8 [8]. — С. 8 (Ноябрь 2011 г.).
  94. ↑ Отечественные записки, Выпуск 1. — Время, 2003. — С. 215.
  95. ↑ МОВСУН Ъ-МАМЕДОВ, Баку; ОЛЬГА Ъ-БЕРЕЗИНЦЕВА. Совет старейшин собрался за решеткой (англ.), Газета "Коммерсантъ" (05.06.2002).
  96. ↑ Jonathan M. Bloom, Sheila Blair. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — С. 235-247. — 513 с. — ISBN 9780195309911
  97. ↑ Шахла Нурузаде, кандидат исторических наук Биби-Эйбат. Здесь возносят молитвы, здесь обретают исцелени // Журнал IRS-Наследие. — 2007. — № 6 (30). — С. 34.
  98. ↑ Всеобщая история архитектуры. — М.: Стройиздат, 1969. — Т. 8. — С. 412.
  99. ↑ Всеобщая история архитектуры. — М.: Стройиздат, 1969. — Т. 8. — С. 414.
  100. ↑ А.В. Арциховский Основы археологии. — 2. — М.: Государственное издательство политический литературы, 1955. — С. 166.
  101. ↑ История советского кино 1917-1967 : В 4 т.. — Искусство, 1969. — Т. 1. — С. 681.
    Оригинальный текст (рус.)
    Первой успешной постановкой азербайджанского кино явился фильм «Во имя бога» (1925), осуществленный по сценарию П. Бляхина актером и режиссером азербайджанского драматического театра А. Шариф-заде. Задуман фильм был с агитационно-пропагандистской целью. В 1925 году в Советском Азербайджане широко развернулась борьба с одним из наиболее вредных и жестоких обрядов мусульманской религии — обрядом «шахсей-вахсей», совершаемым в дни религиозного праздника «магаррам».
  102. ↑ Д.С. Писаревский Сто фильмов советского кино. — Искусство, 1967. — С. 298.
  103. ↑ З. И. Ямпольский. Пиры Азербайджана // Вопросы истории религии и атеизма: сборник статей. — 1960. — Т. 8. — С. 219.
  104. ↑ Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. — М.: Восточная литература РАН, 2006. — Т. 1. — С. 188. — ISBN 5-02-018209-5, 5-02-018420-9
  105. ↑ Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. — М.: Восточная литература РАН, 2006. — Т. 1. — С. 147. — ISBN 5-02-018209-5, 5-02-018420-9
  106. ↑ Т. Ф. Аристова. Курды Закавказья (историко-этнографический очерк). — М.: Наука, 1966. — С. 168-169.
  107. ↑ М. А. Усейнов. История архитектуры Азербайджана. — Гос. изд-во литры по строительству, архитектуре и строит. материалам, 1963. — С. 259.
  108. ↑ 1 2 М.М. Ихилов Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. — Махачкала: Дагестанский филиал Академии наук СССР, 1967. — С. 179.
  109. ↑ Кавказский край // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  110. ↑ Тюрко-татары // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  111. ↑ Н. Г. Волкова. Этнические процессы в Закавказье в XIX-XX вв. // Кавказский этнографический сборник. — М.: Изд-во АН СССР, 1969. — Т. 4. — С. 46.
  112. ↑ Талыши // Народы Кавказа. — М.: Изд-во АН СССР, 1962. — Т. 2. — С. 194.
  113. ↑ С.С. Агаширинова Материальная культура лезгин XIX-начало XX в.. — Наука, 1978. — С. 233.
  114. ↑ Гадирзаде Г. И. Динамика среднего брачного возраста азербайджанцев: (по материалам Нахичеванской АССР) // Полевые исследования Института этнографии, 1979 г.. — М.: Наука, 1983. — С. 134.
  115. ↑ Н. Г. Волкова. Материалы экономических обследований Кавказа 1880-х годов как этнографический источник // Кавказский этнографический сборник. — М.: Наука, 1984. — Т. 8. — С. 250.
  116. ↑ Трофимова А. Г. Из истории семьи азербайджанцев Апшерона (1920—1950 гг.) // Кавказский этнографический сборник / отв. ред. В. К. Гарданов. — М.: Наука, 1969. — Т. 4. — С. 188.
  117. ↑ З.А. Садыхов Имятворчество азербайджанской антропонимии // Ономастика Кавказа (межвузовский сборник статей). — Орджоникидзе: Северо-Осетинский гос. университет им. К.Л. Хетагурова, 1980. — С. 48-49.
  118. ↑ В. Д. Мочалов. Крестьянское хозяйство в Закавказье к концу XIX в. — М.: Изд-во АН СССР, 1958. — С. 270.
  119. ↑ Глава Управления мусульман Кавказа отмечает 60-летний юбилей, Агентство Международной информации TREND (26 августа 2009).
  120. ↑ Ариф Юнусов. Ислам в Азербайджане. Глава 7: Исламские радикальные и нетрадиционные организации, Институт религии и политики.
  121. ↑ А. Юнусов Азербайджан в 2006 г.: некоторые итоги // Кавказ — 2006. Ежегодник Кавказского института СМИ. — Кавказский институт СМИ. — Ереван, 2008. — С. 27.
  122. ↑ Юлия Рыбина. Переговоры увенчались ликвидацией, Газета "Коммерсантъ" (13.03.2012).
  123. ↑ Рафаэль Ъ-Мустафаев, Ольга Ъ-Березинцева. В Баку взорвали намаз, Газета "Коммерсантъ" (19.08.2008).
  124. ↑ Том Эсслмонт. В Баку осуждены "Лесные братья", напавшие на мечеть, BBC (6 ноября 2009 г.).
  125. ↑ Azeri leader of Wahhabis group «Forest brothers» killed in Dagestan
  126. ↑ Р.Рустамов. Власти не боятся иранского аятоллу, Zerkalo.az (06.01.2011).
  127. ↑ В Баку произошли столкновения между верующими и полицией, ИА REGNUM (10.12.2010).
  128. ↑ В.И.Сажин. Иран: декабрь 2010 г. Военно-политическая ситуация, Институт Ближнего Востока.
  129. ↑ Б.САФАРОВ. Председатель Исламской партии ответил на вопросы на суде, echo-az.com (06.01.2011).
  130. ↑ Лидера Исламской партии Азербайджана обвинили в подготовке переворота, "Лента.Ру" (21.01.2011).
  131. ↑ Вынесен приговор членам Исламской партии Азербайджана, Агентство Международной информации TREND (7 октября 2011).
  132. ↑ А. К. Лебедев. Василий Васильевич Верещагин: Жизнь и творчество. 1842—1904. Искусство, 1972. Стр. 42

Ссылки

Просмотр этого шаблона Flag of Azerbaijan.svg Азербайджан в темах
Государственная символика Герб • Гимн • Флаг Coat of arms of Azerbaijan.svg
География Административное деление • Города
Политика Государственный строй • Президент • Премьер-министр • Конституция • Парламент • Внешняя политика • Внутренняя политика
Население Этнические меньшинства (Лезгины • Армяне • Русские) • Языки
Религия Вера Бахаи • Зороастризм • Ислам • Иудаизм • Христианство
История Азербайджанские ханства • Азербайджанская Демократическая Республика • Азербайджанская ССР • Азербайджанская Республика
Экономика Валюта • Транспорт • Туризм • Связь • Интернет • Почта (история и марки)
Культура Архитектура • Изобразительное искусство • Ковроделие • Костюм • Кухня • Литература • Фольклор • Мифология • Музыка • Религия • Танцы • Туризм • Театры • Кино
Портал «Азербайджан»
Просмотр этого шаблона Страны Европы: Ислам
Австрия • Азербайджан¹ • Албания • Андорра • Белоруссия • Бельгия • Болгария • Босния и Герцеговина • Великобритания • Венгрия • Германия • Греция • Грузия¹ • Дания • Ирландия • Исландия • Испания • Италия • Казахстан² • Кипр¹ • Латвия • Литва • Лихтенштейн • Люксембург • Республика Македония • Мальта • Молдавия • Монако • Нидерланды • Норвегия • Польша • Португалия • Россия² • Румыния • Сан-Марино • Сербия • Словакия • Словения • Турция² • Украина • Финляндия • Франция • Хорватия • Черногория • Чехия • Швейцария • Швеция • Эстония
Зависимые территории
Азорские острова • Аландские острова • Гернси • Гибралтар • Джерси • Остров Мэн • Фарерские острова • Шпицберген • Ян-Майен
Непризнанные и частично признанные государства
Республика Абхазия¹ • Республика Косово • Приднестровская Молдавская Республика • Турецкая Республика Северного Кипра¹
¹ Частично или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы ² Также в Азии
Просмотр этого шаблона Страны Азии: Ислам
Азербайджан • Армения • Афганистан • Бангладеш • Бахрейн • Бруней • Бутан • Восточный Тимор • Вьетнам • Грузия • Египет¹ • Израиль • Индия • Индонезия • Иордания • Ирак • Иран • Йемен • Казахстан² • Камбоджа • Катар • Кипр • Киргизия • КНР • КНДР • Республика Корея • Кувейт • Лаос • Ливан • Малайзия • Мальдивы • Монголия • Мьянма • Непал • ОАЭ • Оман • Пакистан • Россия² • Саудовская Аравия • Сингапур • Сирия • Таджикистан • Таиланд • Туркмения • Турция² • Узбекистан • Филиппины • Шри-Ланка • Япония
Другие территории
Абхазия • Гонконг • Палестинская национальная администрация • Китайская Республика • Нагорно-Карабахская Республика • Турецкая Республика Северного Кипра • Южная Осетия
¹ В основном в Африке ² Частично в Европе