Христианство в Японии | это... Что такое Христианство в Японии? (original) (raw)
Христианство — одна из главных религий в Японии, после синтоизма и буддизма. Оно оказало влияние на формирование японского образования и общественно-политическую мысль нового времени. По состоянию на начало 21 века в Японии действовало свыше 9 тысяч христианских общин, в которых было зарегистрировано около 2,5 млн верующих[1], 31 декабря 2005 — 31 декабря 2008 года[2]. Наибольшей христианской организацией Японии является Римско-Католическая Церковь, которая объединяет 442 тысяч человек[3].
Содержание
История
Проповедь
Христианство появилось в Японии в середине 16 века. Первым миссионером, который проповедовал японцам Евангелие был баск — иезуит Франциск Ксаверий. В 1549 году он прибыл в южный японский город Кагосима, где основал небольшую римско-католическую общину. Впоследствии усилиями иезуита появились христианские центры в Ямагути и Киото. В течение 1560 — 1580-х годов члены Общества Иисуса руководили христианизацией Японских островов. Несмотря на сильную оппозицию буддистского духовенства и Императорского двора, иезуитов поддерживали японские региональные властители, такие как Отомо Сорин и Ода Нобунага. Христианская проповедь была особенно успешной на острове Кюсю и в столичном регионе Кинки. К концу 16 века в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан[4].
Запрет
В 1587 году объединитель Тоётоми Хидэёси запретил пребывание миссионеров в стране и начал притеснения верующих[5]. В 1597 году он распял на крестах 26 христиан за нарушение приказа. Репрессивную политику продолжил и его политический преемник Токугава Иэясу, основатель сёгуната Эдо. В 1612 году он запретил исповедание христианства в своих владениях, а в 1614 году распространил этот запрет на всю Японию[6]. Разрушение церквей и массовые показательные казни заставили христиан перейти в подполье. В 1637 году часть подпольщиков организовали восстание в Симабаре, которое было жестоко подавлено войсками сёгуната. В 1639 году, после серии указов Токугавы Хидэтады и Токугавы Иэмицу, Япония разорвала отношения с европейскими странами и вступила в эпоху изоляции от Запада. С тех пор запрет на христианство в Японии действовал более 250 лет. Большинство христиан были казнены или обращены в буддизм силой[4].
Восстановление
В 1859 году, после заключения Японией Ансэйских договоров, христианские миссионеры вновь получили право посещать страну как иностранные граждане. Однако запрет на исповедание христианства японцами не был снят. Так, в 1865 году в районе Оура города Нагасаки французская католическая миссия построила церковь, которой тайком ведало несколько подпольных христиан. Контакт с верующими был восстановлен, однако местные власти обнаружили их и казнили[4]. Репрессии продолжались даже после реставрации Мэйдзи в 1868 году, когда Япония вступила на путь модернизации и вестернизации. В 1868 и 1870 годах правительство провело показательные казни японских христиан в Нагасаки, что вызвало осуждение европейских государств и США. Только в 1873 году, под давлением извне, японские власти сняли запрет на христианство, позволив свободно проповедовать и исповедовать его[4].
В конце 19 века в Японии действовали Римско-католическая церковь, протестантский Союз христианских церквей Японии, англиканская церковь и Русская православная церковь. Почти все проповедники были выходцами из Европы и США. Под влиянием протестантских течений зародились местные сектантские организации, которые вобрали в себя элементы христианства[4].
Вклад
Христианство оказало большое влияние на формирование японской общественно-политической мысли нового времени. В частности, христианские идеи любви, милосердия к ближнему, свободы и равенства способствовали возникновению японского либерализма, а затем — парламентаризма. Усилиями христианских проповедников появилась новейшая японская система образования. Японские христиане были основным двигателем в общественных движениях за запрет пьянства и проституции. Благодаря христианским организациям в Японии были созданы многочисленные благотворительные общества, больницы, центры инвалидов, детские дома и т. д.[4]
Известные японские христиане
В ходе работы первых католических миссий в XVII веке, им удалось обратить в христианскую веру нескольких высокопоставленных людей, в том числе Дом Дзюсто Такаяма и Хосокава Грасиа. Среди первых казнённых христиан, двадцати шести мучеников Японии, наиболее известным является Павел Мики. Католики почитают его как одного из покровителей Японии.
В период Мэйдзи христиане считали наиболее выдающимися наставниками в вере следующих японцев:
- Утимура Кандзо (яп. 内村鑑三 Утимура Кандзо:?) (1861—1930), протестант, директор первой высшей школы. Он также был основателем Бесцерковного движения[en], одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография Почему я стал христианином? (яп. 余は如何にして基督信徒となりし乎 ё ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси ка?), в которой уделено много внимания его обращению в христианство, оказала влияние на молодёжь того времени.
- Ниидзима, Джозеф Харди (Дзё Нидзима) (яп. 新島襄 Ниидзима Дзё?) (1843—1890), протестант и основатель университета Досися.
- Инадзо Нитобэ (яп. 新渡戸稲造 Нитобэ Инадзо:?) (1862—1933), протестант и основатель токийского женского христианского университета.
- Цуда Умэко (яп. 津田梅子?) (1864—1929), протестантка и основательница Дзёси Эйгаку Дзюку (теперь Университет Цуда).
В XX веке два японца оказали большое влияние на протестантское богословие: Косукэ Кояма (яп. 小山晃佑 Кояма Ко:сукэ?), которого считают одним из ведущих деятелей мирового христианства, и Кадзо Китамори (яп. 北森嘉蔵 Китамори Кадзо:?), который написал Теологию божественной боли (яп. 神の痛みの神学 ками но итами но сингаку?). Правозащитник и писатель Тоёхико Кагава (яп. 賀川豊彦 Кагава Тоёхико?), который был номинирован на Нобелевскую премию мира и на Нобелевскую премию по литературе, также известен за пределами Японии.
Самурайские полководцы
- Кониси Юкинага — самурайский полководец
- Со Ёситоси — самурайский полководец
- Омура Сумитада — самурайский полководец
Христианские премьер-министры
Хотя доля христиан в Японии не превышает 1 %, в японской истории было семь премьер-министров, исповедующи христианство.
Католики
- Хара Такаси — глава 19-го правительства и 10-й премьер-министр.
- Сигэру Ёсида — глава 45, 48, 49, 50 и 51-го правительств и 32-й премьер-министр.
- Таро Асо — глава 92-го правительства и 59-й премьер-министр.
Протестанты
- Виконт Такахаси Корэкиё — глава 20-го правительства и 11-й премьер-министр.
- Тэцу Катаяма — глава 46-го правительства и 33-й премьер-министр.
- Итиро Хатояма — глава 52, 53 и 54-го правительств и 35-й премьер-министр.
- Масаёси Охира — глава 68 и 69-го правительств и 43-й премьер-министр.
См. также
- Нагасаки — «маленький Рим Японии».
- Фуми-э — изображения Иисуса и Богородицы для выявления тайных христиан.
- Общество Иисуса
Примечания
- ↑ Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии) Религиозная статистика состоянию на 31 декабря 2000 (японский). Архивировано из первоисточника 15 апреля 2012.
- ↑ Министерство культуры и науки Японии Религиозная статистика (японский). Архивировано из первоисточника 15 апреля 2012.
- ↑ Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии) Религиозная статистика по состоянию на 31 декабря 2000 года (японский). Архивировано из первоисточника 15 апреля 2012.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
- ↑ Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
- ↑ Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде
Источники и литература
- (яп.) Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
- Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» //Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19.
- Рубель В. А. Японская цивилизация: традиционное общество и государственность. — Киев: «Аквилон-Пресс», 1997.
Ссылки
 |
Христианство в Японии на Викискладе? |
|---|