Буряты | это... Что такое Буряты? (original) (raw)
БурятыБуряадууд | |
---|---|
Селенгинские буряты | |
Самоназвание | Буряадууд |
Современный ареал расселения и численность | |
Всего: 600 000 Россия: 461 389 (перепись 2010)[1] Бурятия: 286 839 (2010)[1] Иркутская область: 77 667 (2010)[1] Забайкальский край: 73 941 (2010)[1] Республика Саха: 7 011 (2010)[1] Монголия: 45 087 (перепись 2010)[2] Китай: 40 980[источник не указан 1180 дней] | |
Язык | бурятский в России также русскийв Монголии также монгольскийв КНР также китайский |
Религия | буддизм, шаманизм, православие |
Расовый тип | монголоиды |
Родственные народы | монголы, калмыки |
Происхождение | монгольское |
Буря́ты (Буря́т-монго́лы; самоназвание буряадууд) — народ в Российской Федерации, Монголии и Китае.
Буряты подразделяются на ряд субэтносов — булагаты, эхириты, хоринцы, хонгодоры, сартулы, цонголы, табангуты, хамниганы и др.).
Содержание
- 1 Численность и расселение
- 2 Происхождения этнонима «бурят»
- 3 История
- 4 Религия и верования
- 5 Национальное жилище
- 6 Традиционная кухня
- 7 Национальная одежда
- 8 Бурятская культура
- 9 Выдающиеся персоны
- 10 Национальные праздники
- 11 См. также
- 12 Примечания
- 13 Литература
- 14 Ссылки
Численность и расселение
Численность оценивается в 620 тыс. чел.[3], в том числе:
- В Российской Федерации — 461389 чел. (перепись 2010)
- В северной Монголии — 80 тыс. (по данным 1998 года)
- На северо-востоке Китая (Хулун-Буир)— 41 тыс.
Ныне буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края. Буряты также проживают в Москве (3—5 тыс. чел.), Санкт-Петербурге (1-1,5 тыс. чел.), Якутске, Новосибирске, и других городах РФ.
Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо-востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия). Некоторое количество бурят проживает в Японии, США, Австралии.
Буряты говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов, некоторые из которых различаются довольно существенно. Диалекты бурятского языка отражают деление по территориальному признаку: аларские, боханские, нукутские и т. д.
Как и другие монголы, бурят-монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурского письма. Большая часть бурят (восточные) пользовалась этой письменностью до 1930, с 1931 — письменностью на основе латинского алфавита, а с 1939 — на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.
Происхождения этнонима «бурят»
Происхождение этнонима «бурят» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:
- От этнонима «курыкан (курикан)»[4].
- От термина «бури» (тюрк.) — волк, или «бури-ата» — «волк-отец» — предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово «волк» было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое — чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а)[5].
- От слова бар — могучий, тигр, также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова «бурят» — «баряад»[6].
- От слова «буриха» — уклоняться[7].
- От слова «бури» — заросли[8].
- От слова «брат» (рус.). В русскоязычных документах XVII — XVIII веков буряты назвались как братские люди. Научное обоснование данной версии отсутствует.
- От слова «пыраат» (хакас.) Под таким наименованием русским казакам стали известны монголоязычные племена, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем «пыраат» трансформировалось в русское «брат» и затем принято монголоязычными племенами эхиритов, булагатов, хонгодоров и хори в качестве самоназвания в виде «буряад».
- От слова буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону
История
Забайкальские буряты, 1840 г.
Формирование бурятского этноса
Современные буряты сформировались из различных монголоязычных групп на территории северной окраины ханства Алтан-ханов, сложившегося в конце XVI — начале XVII века. К XVII веку буряты состояли из нескольких племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры и т.д.
К началу XVII века Российская империя, завоевавшая Западную Сибирь, уже подошла к западным и северным рубежам Монгольской, но временно остановилась и стала строить там остроги и укрепления в Прибайкалье. Одновременно с приходом в 1618 г. к власти новой династии Цин активизируется внешняя политика Китая в отношении Монголии, которая оказалась в непосредственной близости с новыми владениями Российской и Китайской империй. Воспользовавшись междоусобными конфликтами между потомками династии Чингизидов в Монголии, Россия и Китай заключили договора в 1689 и 1727 гг., согласно которым Прибайкалье и Забайкалье входят в состав царской России, а остальная часть Монголии становится китайской провинцией. До 17 века по всей территории современной Монголии, Внутренней Монголии и Бурятии беспрепятственно кочевали монгольские племена. На момент присоединения территории Бурятии к России, в этом регионе в силу кочевого образа жизни оказались различные монгольские племена(хори, сартулы, сонголы, хонгодоры и т.д.), что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличий в национальной одежде, обычаях и т.д. После проведения российско-монгольской (на тот момент российско-китайской) границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монгольских племен, стали формироваться в будущий бурятский народ.
В условиях российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных групп и племён, исторически обусловленный близостью их культуры и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидационных тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений у них стали складываться экономическая и культурная общности.
В итоге к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос. Помимо прочих в него вошло некоторое число этнических монголов (отдельные группы халха- и ойрат-монголов), а также тюркские, тунгусские и енисейские элементы.
Хозяйственный уклад у бурят
Буряты подразделялись на осёдлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Основу хозяйства бурят составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое у восточных племён; были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство.Прибайкальские буряты занимались земледелием с древних времен. В XVIII—XIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.
Формирование бурятской культуры
Присутствие русской материальной и духовной культуры оказало сильное влияние на бурятскую культуру. С начала XIX века у бурят стало распространяться просвещение, возникли первые общеобразовательные школы, начала складываться национальная интеллигенция. До этого времени образование и наука были неразрывно связаны с буддийским духовным образованием.
Военная служба
При вхождении бурятских объединений под власть России уже в тексте «шерти» (присяги на верность царю) содержалось обязательство военной службы. В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с самых первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ. На крайнем западе Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок — ашаабгатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов. Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском. Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты — в боевых действиях против икинатов.
В 1687 году, когда двухтысячное войско царского посла Ф. А. Головина в Селенгинске и Удинске было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооруженных бурят и выслать их на выручку Головину. Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий. Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.
В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска[9][10] .
Национальная государственность
Вплоть до начала XX века самостоятельной национальной государственности у бурят не существовало. Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).
После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят — «Буряад-Монгол улус» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.
Была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921), затем в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В неё вошла территория Прибайкальской губернии с русским населением. В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа — Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, с 1992 преобразована в Республику Бурятия.
Религия и верования
Шаман. Открытка 1904 года.
Иволгинский дацан - центр буддизма в России. Дуган Зеленой Тары
"Небесное дитя" на шаманском обряде Шандруу
Еравнинский шаман Сандан проводит обряд на горе Тологой
Бурятский мальчик Бато-Цырен
Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).
С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гэлуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[11][12][13]) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.
В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.
К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.
Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.[14]
Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения [15].
Национальное жилище
Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами[16][17][18][19].
Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.
В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения происхождения(бухлер,шулэн,бууза,хушур,хэлэмэ,шарбин,шуан,химэ,оремог,хошхоног,зохэ-саламат,зохэ,урмэ,арбин,сумгэ,загахан,тохон,жэмэс,зохэтэ зэдгэнэ,гогхан,саранэ, а также напитки ухэн,сэ,зутран сэ,арса,хурэнгэ,тараг,архи,хорзо, архи-тарасун-тогонэ — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха,земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.
Символом бурятской кухни являются позы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится.
Национальная одежда
Женский национальный костюм. 1856 год.
Верхняя одежда
Каждый бурятский народ (устаревшее-племя) имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, а у богатых — шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.
Нижняя одежда
Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.
Обувь
Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, или сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.
Головные уборы
Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является — синий, который символизирует синее небо, вечное небо.
Женская одежда
Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.
Украшения
Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.
Бурятская культура
Язык
В 1923 году с образованием республики «Бурят-Монголия», официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык на основе вертикального бурят-монгольского шрифта, который в силу универсальности нивелировал диалектные различия бурят и позволял носителям разных диалектов свободно понимать друг друга, что лишало возможности их противопоставления. Но в 1933 г. этот шрифт был объявлен вне закона и был запрещен. Несмотря на этот запрет язык, все еще продолжал официально носить название «бурят-монгольский язык». С 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт. Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все еще продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т.д. Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, когда за основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке. Кириллица еще более выпятила диалектические различия бурят. В искусственном процессе смены шрифта были заложены все будущие проблемы бурятского языка, начиная от современных проблем стилистики, синтаксиса и лексики "литературного" языка. В 1958 году советская власть в директивном порядке переименовала республику «Бурят-Монголия» в республику «Бурятия», а фактически ликвидировала такой народ как "бурят-монголы" и объявила новый народ под названием "буряты". По понятиям советской национальной политики у каждого «нового» народа должен быть свой язык. По этой политической причине несколько диалектов были искусственно объединены под общим названием «бурятский язык». В силу искусственности самого процесса, так таковой, общепринятый бурятский язык, так и не сложился. Таким образом, «бурят-монгольский язык» в один миг по решению властей превращается просто в «бурятский язык», и официально теряет свою «монгольскую» составляющую языка . Несмотря на формальную сторону этого акта, бурятский язык фактически лишается своей фундаментальной основы, а настоящие стандарты литературного письменного языка оказываются в забвении. Многие литературные письменные формы бурят-монгольского языка были формально признаны устаревшими и по идеологическим причинам были исключены из употребления в новом "бурятском" языке.
Фольклор
Основная статья: Бурятский фольклор
Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.
Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншуд Эмегеев, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсын Алсыев, Ким Макаров. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.
Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.
Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.
Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.
Литература
Буряты располагают важным письменным наследием. Это в первую очередь бурятские летописи, включающие историю и предания бурят. Буряты — единственный народ Сибири, обладающий собственными историческими письменными памятниками[20].
Традиционная светская литература бурят включала также ряд полубуддийских, полушаманских произведений, заключающих в себе истории знаменитых шаманов и правила почитания шаманских божеств.
Основная масса литературы бурят состояла из переводных произведений буддийской традиции. Это были в первую очередь переводы с тибетского на монгольский буддийских священных книг, трактатов по философии, медицине и т. д. и Данджур — энциклопедия более чем в 200 томов. Главными очагами литературной деятельности являлись монастыри-дацаны, при которых состояли ученые-переводчики. Многие из дацанов были оборудованы библиотеками и типографиями, где книги печатались ксилографическим способом[21].
После революции началось формирование бурятского литературного языка на основе латиницы, а затем кириллицы и хоринского диалекта. Это означало разрыв с предыдущей литературной традицией. При этом шло освоение европейских литературных форм и массового светского образования на русском и на бурятском языках.
В 1922 году был издан первый сборник стихов Солбонэ Туя (П. Н. Дамбинов) «Цветостепь». Первые бурятские повести написал Ц. Дон (Ц. Д. Дондубон): «Луна в затмении» (1932 год), «Отравление от брынзы» (1935 год).
В конце 1930-х бурятские писатели начинают писать книги для детей и литературно обрабатывать народные сказки. Это в первую очередь литературные сказки Б. Д. Абидуева: «Сказка о козленке Бабане», «Оседлавший тигра», «Шалай и Шанай», «Котий Батор», «Летучая мышь», «Храбрый козленок Бабана». Вслед за ним начинают выходить сказки А. И. Шадаева и др.
В 1949 году в Улан-Удэ публикуется первый бурятский роман «Степь проснулась» Ж. Т. Тумунова. За ним последовали романы X. Намсараева «На утренней заре» (1950 год), Ч. Цыдендамбаева «Доржи, сын Банзара» (1952 год), «Вдали от родных степей» (1956 год). Ж. Т. Тумунов в 1954 году написал свой второй роман «Золотой дождь».
В XXI веке стала известной писательница В. П. Алагуева. Она направила свои силы на то, чтоб рассказать "детям о родной земле".
Музыка
Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.
Выдающиеся персоны
Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства.
Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIX—XX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм.
После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.
В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.
Высокого звания Героя Советского Союза удостоены воины-буряты И.Балдынов, В.Борсоев, Г.Гармаев, Д.Жанаев, М.Мархеев, Б.Ринчино, В.Хантаев.[22]
Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.
Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.
Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006.
Национальные праздники
Колесница Майдари, конец XIX века.
Мистерия Цам в дацане Хамбын-Хурэ
Религиозные праздники
- Цам;
- Дуйнхор (Калачакра);
- Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни);
- Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);
- Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита);
- Зула-хурал (день памяти Цонкапы).
См. также
Примечания
- ↑ 1 2 3 4 5 Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
- ↑ Перепись населения Монголии 2010 года (монг.)
- ↑ Михайлов Т. М. Буряты // Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В. А. Тишков. — М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 1998
- ↑ Бертагаев Т. А. Об этнонимах «бурят» и «курикан» // Этнонимы. — М., 1970
- ↑ Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ, 1972
- ↑ Шадаева. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят. — Улан-Удэ. 1998
- ↑ Санжеев Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — Улан-Удэ, 1983
- ↑ Зориктуев Б. Р. О происхождении и семантике этнонима бурят // Монголо-бурятские этнонимы. — Улан-Удэ, 1996
- ↑ Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 5 — № 6, май- июнь 1925 года. стр.25-30
- ↑ Г. Ц. Цыбиков. Забайкальское бурятское казачье войско (окончание) // Жизнь Бурятии. Верхнеудинск. № 9 — № 12, сентябрь — декабрь 1925 года. стр.38-43
- ↑ Бадмаев А. А, Некоторые новые данные о христианизации предбайкальских бурят // «Сибирская Заимка», № 3, 2001
- ↑ Свидетельства о насильственном обращении в православие в XIX веке
- ↑ Дулов А. В., Санников А. П. Православная церковь в Восточной Сибири в XVII — начале XX веков. Гл. 4. Православная церковь Восточной Сибири в 1861—1917 годах. 4.10. Миссионерская деятельность
- ↑ http://www.infpol.ru/news/673/7910.php
- ↑ Г. Ю. Ситнянский О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДРЕВНЕГО КИРГИЗСКОГО ПОГРЕБАЛЬНОГО ОБРЯДА.. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012. Проверено 21 июня 2012.
Книжная версия: Среднеазиатский этнографический сборник. Выпуск IV.. — М., 2001. — С. 175-180. - ↑ Фазлуллах Рашид-ад-Дин. Сборник летописей (в четырех томах). Том 1. Книга 1. Пер. с персидского Л. А. Хетагурова, редакция и примечания проф. А. А. Семёнова. — Издательство АН СССР, М.-Л., 1952. Раздел первый, примечание 290.
- ↑ Краткая энциклопедия символов. Онгоны
- ↑ Г. В. Вернадский. Монголы и Русь. Глава І. 1. Всемирно значимые моменты монгольской экспансии, примечание 37.
- ↑ Д. К. Зеленин. Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936.
- ↑ Бурятские летописи в БСЭ
- ↑ Н. Поппе. Бурятская литература. Литературная энциклопедия 1929—1939.
- ↑ Воины-буряты, Герои Советского Союза
Литература
- Бардаханова С. С., Соктоев А. Б. Система жанров бурятского фольклора. Улан-Удэ: Бурятский институт общественных наук СО АН СССР, 1992. ISBN 5-02-029640-6
- Булаев В. М., Дашидондоков Ш.-Н. С. Образ жизни населения как отражение национальной самобытности (на примере бурят Восточного Забайкалья). — Улан-Удэ, 2002.
- Буряты/ Под ред. Л. Л. Абаевой и Н. Л. Жуковской. М.: Наука, 2004. — 634 с. ISBN 5-02-009856-6
- Галданова Г. Р., Потапов Л. П. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука, Сибирское отд-ние, 1987.
- Дугаров Д. С., Неклюдов С. Ю. Исторические корни белого шаманства: На материале обрядового фольклора бурят. М.: Наука, 1991. ISBN 5-02-009990-2
- Жамбалова С. Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX—XX вв.). — Новосибирск: Наука, 2000.
- Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные, как источники по истории бурят. — Улан-Удэ, 2001. — 256 с.
- Залкинд Е. М. Общественный строй бурят в XVIII — первой половине XIX в. М.: Наука, 1970.
- Историко-культурный атлас Бурятии. — М., 2001.
- Ханхараев В. С. Буряты в XVII—XVIII вв. Улан-Удэ: Бурятский научный центр СО РАН, 2000. ISBN 5-7925-0074-6
- Буряты // Сибирь. Атлас Азиатской России. — М.: Топ-книга, Феория, Дизайн. Информация. Картография, 2007. — 664 с. — ISBN 5-287-00413-3
- Буряты // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8
- Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества «Общественная Польза», 3 декабря 1877, ст. 493
Ссылки
Портал «Бурятия» | |
---|---|
Буряты в Викицитатнике? | |
Буряты в Викитеке? | |
Буряты на Викискладе? |
- Бурятские народные сказки
- сайт Хамаг Монгол
- форум сайта Хамаг Монгол
- Сайт бурятского народа
- Бурятия.info — справочная служба
- Бурят-Монгольский информационный портал
- Бурятские имена и их значения
- Галерея Новосибирского государственного краеведческого музея
- Бурятские художники на «Старой Чите»
Монгольские племена и народы | ||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Протомонголы | группа дунху — жуань-жуани | кидани (каракитаи) | татабы | сяньби (мужун, табгачи) | туфа | туюйхунь | цифу | ухуань | хи | шивэй | |||||||||||||||||
Исторические | группа нирун-монголов — барласы | борджигины | тайджиуты | чонос группа дарлекин-монголов — унгираты | олхонуты | урянхаты другие — баргуты | джалаиры | кереиты | мангыты | меркиты | найманы | ойраты | туматы | онгуты | татары | хатагины | |||||||||||
Собственно монголы — монг. Монгол үндэстэн | ||||||||||||||||||||||||||
Буряты | собственно буряты — булагаты | хонгодоры | хоринцы | эхириты | этнотерриториальные группы — агинские | аларские | балаганские | баргузинские | верхоленские | закаменские | идинские | кударинские | кудинские | нижнеудинские | окинские | ольхонские | ононские | тункинские | селенгинские баргуты1 | халха/буряты — сартулы | сонголы | бурятоязычные не-монголы — дархаты | сойоты | ||||
Северные монголы | дариганга | халхасцы | хотогойты | элжигины | |||||||||||||||||||||||
Южные монголы | авга | авганары | аохане | арухорчины | баарины1 | горлосы | дарханы | джалайты | джаруты1 | дурбэн-хухэты | дурбэты | их-мянгане | матай | му-мянгаты | найманы | оннюты1 | ордосцы | сунниты1 | тумэты1 | узумчины1 | ураты | харачины1 | хэшигтены1 | хорчины1 | хучиты1 | чахары | чипчины |
Западные монголы (Ойраты) | баяты | бузавы | дербеты1 | захчины | калмыки | мянгаты | олёты1 | сарт-калмаки | согво-ариги | торгуты1 | хойты | хошуты (кукунорские хошуты / дээд монгол1) | чоросы ойратоязычные не-монголы — урянхайцы | хотоны | цаатаны | ||||||||||||
Другие монгольские народы | ||||||||||||||||||||||||||
баоань | жёлтые уйгуры | дауры | дунсян | сычуаньские монголы | моголы | монгоры / ту | хамниганы | ||||||||||||||||||||
Этносы монгольского происхождения, говорящие на других языках | ||||||||||||||||||||||||||
кацо / юннаньские монголы1 | ираноязычные — хазарейцы | чараймаки (джемшиды, таймани , теймури, фирузкухи) 1 этногруппы, частично или полностью проживающие в КНР и объединяемые там под названием «монголы Китая». |