Örvar-Oddr (original) (raw)

dbo:abstract

Die Örvar-Odds saga ist eine altisländische Vorzeitsaga aus dem späten 13. Jahrhundert. Sie erzählt von Örvar-Oddr (altnordisch Ǫrvar-Oddr; deutsch „Pfeil-Odd“) und enthält einige poetische Stücke. (de)
Örvar-Oddr (nórdico antiguo Ǫrvar-Oddr, o Punta de Flecha) es un héroe legendario de quien un anónimo escritor islandés escribió una fornaldarsögur. Fue escrita antes de 1314, puesto que ya se menciona en un listado de libros de la biblioteca del obispo de Bergen. La saga de Örvar-Oddr, fue muy popular y contiene viejas leyendas y canciones. El personaje también aparece en la saga Hervarar y, en relación con la batalla de Munarvágr en Samsø, en Gesta Danorum de Saxo Grammaticus. (es)
오르바르오드(고대 노르드어: Ǫrvar-Oddr→화살촉)는 13세기 하반기에 익명의 아이슬란드 사람이 써서 널리 유행한 포르날다르 사가 《오르바르오드의 사가》(고대 노르드어: Ǫrvar-Odds saga 오르바르오드스 사가)에 등장하는 전설적인 영웅이다. 이 사가 외에도 《헤르보르와 헤이드레크의 사가》, 《데인인의 사적》에 등장한다. 오드는 의 아들이며 의 손자이다. 오드가 어린아이였을 때 한 볼바가 예언하기를 그가 나이가 300세 되었을 때 자기가 태어난 곳에서 자기 말[馬] 팍시(Faxi)에게 죽을 것이라고 했다. 예언을 피하기 위해 오드는 말을 죽이고 땅속 깊이 묻은 뒤 영영 돌아오지 않을 작정으로 집을 떠났다. 집을 떠나는 그에게 아버지 그림이 구시스나우타르(Gusisnautar)라는 마법의 화살 몇 자루를 주었고 이 때문에 오드는 "화살"이라는 뜻의 "오르바르"를 이명으로 얻게 되었다. 이후 오르바르오드는 핀마르크, 뱌르말란드, 요툰헤임 등지를 여행하면서 많은 바이킹들과 싸워 이긴다. 그러다 스웨덴의 전사 햘마르와 싸웠을 때 마침내 맞수를 만나게 되었고, 두 전사는 친구를 넘어 의형제를 맺었다. 두 영웅은 여러 곳을 다니며 많은 전투에 함께 참여하는데, 삼쇠섬에서 아른그림의 아들들과 맞서 벌어진 유명한 싸움(티르핑 대계의 도입부)에서 햘마르가 앙간튀르에게 죽자 그 시체를 웁살라까지 가져가 햘마르의 약혼녀인 스웨덴 공주 잉게보르그에게 전해준다. 이후 오르바르오드는 남쪽으로 가서 지중해 해적들과 싸우다가 시칠리아에서 세례를 받는데, 배가 침몰하여 혼자 성지에 떠밀려오게 된다. 의형제 토르드(Thord)가 오그문드 투소크(Ogmund Tussock)에게 죽자 오르바르오드는 오그문드에게 복수하기 위한 여행을 떠난다. 이 여행길에 아들 비그니르(Vignir)를 동행하는데, 부자는 여행 도중 거대한 바다 괴물 두 마리와 조우하게 된다. 이것은 가장 초기의 크라켄 목격담 중 하나로 여겨진다. 오르바르오드는 노인으로 변장한 채 후날란드에 도착하는데, 그의 영웅적 행동들로 인해 곧 정체가 밝혀지게 된다. 후날란드 왕에게 조공을 바치던 뱔칼란드(Bjalkaland)의 왕을 무찌른 뒤 오르바르오드는 왕의 딸 실키시프(Silkisif) 공주를 아내로 취하고 다음 왕이 된다. 이 모든 일을 겪은 뒤 오르바르오드는 고향이 그리워져 돌아간다. 팍시의 무덤을 지나가게 되자 오르바르오드는 과거 볼바가 했던 예언을 비웃는다. 그러나 그가 말의 두개골에 발이 걸려 넘어지자 그 두개골 속에서 뱀이 기어나와 그를 물었고 오르바르오드는 사독에 중독되어 죽었다. 오르바르오드의 사가에는 의 뱌르말란드 항해, 티르핑 대계의 햘마르, , , 오디세우스와 폴리페무스, 노르웨이 왕 , 키예프 루스 대공 올레크 베시 등 온갖 이야기가 뒤섞여 있다. 특히 올레크 베시 대공은 《원초 연대기》에서 묘사하는 에언과 죽음 이야기가 오르바르오드와 유사하다. (ko)
Örvar-Oddr (Old Norse: Ǫrvar-Oddr [ˈɔrvɑr-ˌodːr̩], "Arrow-Odd" or "Arrow's Point") is a legendary hero about whom an anonymous Icelander wrote a fornaldarsaga in the latter part of the 13th century. Örvar-Odds saga, the Saga of Örvar-Odd, became very popular and contains old legends and songs. He also appears in Hervarar saga and, concerning the battle on Samsø, in Gesta Danorum. (en)
Oddr l'arciere o La saga di Oddr l'arciere (norreno: Ǫrvar-Odds saga) è una saga islandese del XIII secolo. (it)
Orvar-Odd was een legendarische held uit verhalen van een onbekende IJslander uit de dertiende eeuw. De sage van Orvar-Odd werd zeer bekend en bestaat uit oude liederen en legenden. Hij verschijnt ook in de Hervarar Saga en tijdens de gevechten op Samsø ook in de Gesta Danorum. Orvar-Odd was de zoon van Grim Lodinkinni en de kleinzoon van van Hålogaland (er zijn andere verhalen over deze personages). Toen hij nog klein was voorspelde een zieneres Orvar-Odd dat hij op 300-jarige leeftijd gedood zou worden door zijn eigen paard in zijn geboortedorp. Om deze voorspelling ongedaan te maken doodde hij zijn eigen paard, begroef het en verliet zijn huis om er nooit meer terug te komen. Bij het verlaten van zijn huis gaf zijn vader hem enkele magische pijlen mee, die hem al vlug de bijnaam 'de pijl' opleverde. Na een reis naar Finnmark, Bjarmaland en Jotunheim vocht hij verschillende keren succesvol tegen de vikings. Toen hij echter de Zweed Hjälmar leerde kennen vond hij zijn gelijke. Na het gevecht werden ze niet alleen vrienden, maar sloten ze een bloedbroederschap. Samen vochten de twee helden vele gevechten, tot Orvar-Odd na het bekende gevecht op Samsø tegen de zonen van Arngrim de dode Hjälmar naar zijn verloofde Ingeborg te Uppsala moest brengen. Orvar-Odd reisde naar het Zuiden en vocht daar tegen de zeerovers op de Middellandse Zee. Hij werd gedoopt, leed schipbreuk en kwam helemaal alleen aan in het Beloofde Land. Verkleed als een oude man komt hij aan in het land van de Hunnen waar zijn echte identiteit al vlug bekend werd door zijn heldendaden. Nadat hij de koning van het verslagen had, die normaal belasting moest betalen aan de koning van Hunnen, huwde hij prinses en werd de nieuwe koning. Maar bij de Hunnen kreeg hij heimwee en keerde terug naar zijn geboortedorp. Toen hij over het graf van zijn oude paard liep lachte hij met de voorspelling. Hij struikelde over een paardenschedel waarin een slang verborgen zat. De slang beet hem en hij stierf. Het verhaal zou verschillende andere verhalen bevatten, zoals de reis van naar Bjarmaland, de legende van de halfbroer van Hjälmar (oorspronkelijk genaamd), , Odysseus en Polyphemus, Sigurd Jorsalfar en Oleg van Novgorod. (nl)
Orvar Odds saga är en av de äldsta fornaldarsagorna. Den kretsar kring de osannolika äventyren för centralgestalten, den norske sagohjälten Orvar Odd. Orvar Odd fick sitt tillnamn – Pil-Odd – på grund av de magiska pilar han ägde. Under en färd till Finnmarken och Bjarmaland mötte han jättekvinnor, vikingar och bärsärkar, och ingick under färden fostbrödralag med Hjalmar den hugstore och var den som fick uppdrag att efter Hjalmars död på Samsö föra meddelandet därom till Ingeborg. (sv)
A saga islandesa medieval Örvar-Oddr saga (literalmente em português: A saga do arqueiro Oddr) contém um relato das aventuras do herói lendário Örvar-Oddr, conhecido por ter herdado três setas que sempre acertavam no alvo e voltavam a ele por si próprias. Foi escrita em nórdico antigo por autor desconhecido na Islândia do século XIII. O texto está preservada em 81 manuscritos, dos quais o mais antigo está datado entre 1300 e 1325. (pt)
«Сага об Одде Стреле» (исл. Örvar-Odds saga, др.-сканд. Ǫrvar Odds saga) — одна из исландских «саг о древних временах», созданная предположительно в XIII веке. В саге приводится рассказ о смерти её героя, во многом схожий с летописным рассказом о смерти русского князя Вещего Олега от укуса змеи на могиле его любимого коня. Одд Стрела и норвежские Руги. Одд Стрела, ставший впоследствии конунгом Гардарики (Руси), в детстве и юности жил в Берурьодре (Berurjóðr) рядом с Эйкундом. В саге (перевод Т. Ермолаева) Одд в ответ на вопрос жрицы, кто же его воспитал в такой глупости, что он не желает поклоняться верховному богу и вождю асов Одину, утверждает: «Воспитывал Ингьяльд меня в моей юности, что Эйкундом правил и Ядара хутором» Поселение Берурьодер (Берглуд), остров Эйкунд (Эйгерёя) и исторический район Ядар (Ярен) находятся в норвежской провинции Ругаланн, в древности населенной народом северных Ругов. Эгерсунд — это излучина между островом Эйгерёя (Eigerøy) и материком, которая называлась в древности Эйкундарсунд. Остров Эйгерёя назывался в Средневековье Эйкундом (древнескандинавское: Eikund). Название этого острова свидетельствует о находившихся на нём богатых запасах высококачественного дубового леса, использовавшегося для кораблестроения, так как слово eik — это норвежское слово «дуб». Соответственно Эйкундарсунд в дословном переводе на русский язык — это пролив между дубами, что не противоречит мифологическому представлению о Лукоморье, как излучине моря, рядом с которой произрастает великий дуб — ось мира. Эйкунд и Эйкундарсунд являлись одними из старейших географических названий в Норвегии. Их уже можно найти в скандинавской саге Олафа Святого, написанной исландским автором Снорри Стурлассоном в 13 веке. Примерно с 1000 года здесь часто бывал флот Олафа Святого. Одноимённый город Эгерзунд находится на берегу вышеназванной морской проточины, которая, изгибаясь в форме натянутого лука, пролегает между этим городом и островом Эйгерёя. Город Эгерсунд считается одним из самых древних на территории Норвегии. Благодаря запасам древесины он имел в Средневековье очень важное значение для кораблестроения. Для средневековых людей он находился в северной стране на краю света. Символом города до сих пор является дубовый лист. На гербе коммуны Эгерсунд изображён дубовый лист на зелёном фоне. Ядар (Jaðarr) на старонорвежском языке означает «окраина» или «граница между пространствами». Ядар (современный Jæren) это традиционный район норвежской провинции Ругаланн. Примечательно, что согласно записанной Саксоном Грамматиком саге о битве при Бравалле есть такие строки: «Из области Ядер пришли ‘Од Английский, Альф Много-где-побывавший’, ‘Энар Набухший’’ и ‘Ивар по прозвищу Трувар». О том, что Од Английский, Альф Много-где-побывавший, и Одд Стрела, иногда называвшийся Оддом Путешественником, являлись одним и тем же лицом есть подтверждение в самой Саге об Одде Стреле. Перед своей смертью её главный герой рассказал о его участии в битве при Бравалле: "Считался я годным в граде мечей, когда мы бились на Бравеллире. Велел «свиньёй» войско Сигурд Кольцо вывести Одду Путешественнику для сражения." Кроме того, киевская княгиня Ольга именовалась в западноевропейских источниках королевой ругов (regina Rugorum), а первые отправленные на Русь епископы назывались ругийскими. Следует отметить, что название «племени Ругов» происходит от древнегерманского слова «rugr». Оно означает «те, кто едят рожь» или «те, кто выращивают рожь». Для русских рожь была главной хлебной культурой, рожью-матушкой. То же самое можно сказать и о родственных этрусскам ретах, которые в отличие от римлян употребляли в пищу ржаной хлеб, а по определению Н. Я. Марра, рожь относится к этрусцизмам в русской речи. Поселение Берурьодр, в котором Одд Стрела провел своё детство и юность, в настоящее время называется Берглуд (Berglyd). Оно тоже находится в Норвежском Ругаланне. Название Берурьодр переводится как «Поляна Медведицы». Медведь издревле являлся олицетворением России и её верховного правителя. Согласно вышеназванной саге духом Одда Стрелы являлся медведь. В ней есть следующие строки: «Поскольку тебе приснился такой свирепый медведь, что вся шерсть у него вздыбилась, и ты подумал, что он потопит корабли, я ясно вижу, что это дух Одда, нашего родича, и он, наверное, на нас сердит». О религиозном мировоззрении Одда Стрелы. Согласно саге Одд Стрела не приносил жертвы богам, потому что верил в свои силу и мощь, а его сила была в «в стрелах, гнутом луке и грубых дротах». Существование в средневековой Скандинавии культов, последователи которых верили в то, что они в своей совокупности могут противостоять богам, подтверждается также в легенде об удивительном случае торжества людей над богами-асами, пересказанной Саксоном Грамматиком в его Истории Бальдера. Победа в этой битве богов и людей досталась войску конунга Холугаланда Хельго и его другу Хёдеру, а богам Тору и Одину вместе Бальдером пришлось бежать с поля боя. Примечательно, что именно в норвежском Холугаланде (Hálogaland) родился отец и дед Одда Стрелы. В магическую силу своего оружия верили русы. Поэтому они клялись при заключении договоров с Византией не только богами Перуном и Велесом, но и своим оружием, веря в его магические свойства. При этом в договорах заключённых во время правления Вещего Олега клятва оружием стояла на первом месте перед клятвами Перуну и Велесу или же даже была для русов-язычников единственным способом подтверждения нерушимости соглашения, что говорит об особом значении, которое русы придавали божественной силе своего оружия. Так при заключении русско-византийского договора в 907 году русы клялись оружием своим, Перуном и Велесом, скотьим богом. А в русско-византийском договоре 912 года знатные мужи, посланные Олегом в Константинополь, клялись только своим оружием. В связи с этим можно предположить, что изначально русы не поклонялись Перуну и Велесу, а переняли культы этих божеств от местного населения уже после их переселения из Скандинавии. Одд Стрела не признавал над собой власти Одина и других богов-асов. Смертный Одда Стрела утверждал о его превосходстве на богами: «Приходилось асам мне уступать, где бы ни вышло нам встретится. Гнал я асов пару — у них сердце в пятки, как от волка козы, трусливые, кинулись.Плохо лишь Одина в друзьях иметь;» Не поклонялся асам и Кетиль Лосось, дед Одда Стрелы. Сага о Кетиле Лососе проникнута пренебрежением к Одину, сомнением в его силе: «Храбрость у Лосося, остёр Драгвендиль, режет он слово Одина, словно не было. Изменил сейчас Бальдра отец, нельзя верить ему». Он также не приносил жертвы Одину и утверждал: «Одину жертв я никогда не приносил, всё же долго прожил». В связи с этим есть основания полагать, что Скандинавия с религиозной точки зрения была неоднородна и в ней ко времени образования Руси ещё было много анклавов, население которых исповедовало древние верования, упорно сопротивляясь экспансии культа Одина, Фрейра и Тора, что подтверждается современными историческими исследованиями. Согласно этим исследованиям в Норвегии культ общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес, Тюра (Тиу) продержался до 9-10 веков н. э. Поэтому не удивительно, что в русских летописях и фольклоре нет упоминаний скандинавских божеств, но зато там нашли большое распространение слова и имена созвучные с скандинавским словом ярл (др.-сканд. Jarl, производное от *erōn — «тот, кто сражается»), которое лингвистически связано с племенем герулов. К таким словам относятся: Ярило, яровой, ярый, яркий, Ярополк, Ярослав и т. д. Но всё же основания полагать, что у Одда Стрелы, как и у русов, была своя самобытная религия и поклонение оружию -это лишь её элемент. Так согласно Слову о Полке Игореве русскому войску покровительствовало солярное полубожество. Оно названо в этом памятнике русской литературы Даждьбожьем внуком. В оригинале этого произведение оно всегда указывается в единственном числе. О его смертности прямо указывается в тексте Слова о Полку Игореве: «Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась». Также подтверждаются в тексте и военные функции этого солнечного полубожества: «Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону». Особенностью этого полубожества заключалось в том, что его сущность и судьба были тесно связаны с русами, оно давало им жизненные силы, но могло в результате их опрометчивых действий погибнуть. Русы как бы были сами частью этого божества, по крайней мере они считали себя силами Даждьбожьего внука. Поэтому, сопоставляя текст Повести временных лет и Слова о полку Игореве можно прийдти к выводу, что русы, как сила Даждьбожьего внука клялись при заключении первых двух договоров с Византией не только богами Перуном и Велесом, но и прежде всего своим оружием, веря в его магические свойства, связанные с этим солярным полубожеством. О солярной божественности оружия русов свидетельствует и то обстоятельство, что в первых русско-византийских договорах Русь представлена в виде союза «светлых и великих князей, находящихся под рукой Олега», который также называется в договоре 912 года светлым князем. Вероятно, именно солярный культ, очень древний и поэтому являющийся общим для славян и скандинавов, а также многих других народов на территории Евразии, стал платформой не только для объединения различных племён в единое Русское государство, но и развёртывания торговой системы русов, распространившейся от Норвегии до Кавказа и Северного Ирана, где ещё сохранялись верования в солнечные божества, ставшие основой, например, для создания эпоса о персидскои герое Рустаме и его светящемся коне Рахше (перс. رخش ‎ — «свет», «сияние») или образа осетинского героя Урызмага и его коня Арфана (санскр. अर्वन् IAST: arvan — «конь», в Ведах — эпитеты солнца: «быстрый, стремительный, бегущий», некоторые ученые находили соответствие слова арван со славянским Ярилой). Примечательно, что Урызмаг, как Одд Стрела или Вещий Олег, достиг глубокой старости и не погиб в сражениях, поэтому нарты перестали его уважать и пыталась отравить. О наличии определённых слоёв населения, оказывавших поддержку русам во время их завоевательных походов, есть свидетельства в арабской литературе, повествующей о захвате в 943 или 944 году русами в союзе с аланами и лезгинами, считавшими себя сотворёнными солнечным богом Рагь и поклонявшимися каждый год умирающей и воскресающей богине весны Яр, города Бердаа — бывшей столицы Кавказской Албании. Смешанное по национальности и вероисповеданию население этого города раскололось. Сочувствующие русам нашлись среди знати, основная часть городских низов, исповедующих ислам, подчиняться отказалась. А в скандинавской саге об Ингваре Путешественнике сообщается о короле города Гелиополя (Heliópólis-город солнца), по имени Юльв или Йольв (старонорвежский: Jólfr- iór-лошадь + ulf-волк), которому Ингвар Путешественник помог сохранить власть в королевстве во время его похода в Закавказье. Примечательно, что старик по имени Йольв помог Одду Стреле стать конунгом Гардарики, подарив ему магические каменные стрелы, а пришедший из норвежской Хрингарики Хрольв (старонорвежский: Hrólf-славный волк) Пешеход, согласно одноимённой саге, приручил волшебного коня Дульцифала, который не давался в руки хозяину, если тому было суждено поражение в бою, и освободил Гарадарику от иноземных захватчиков. Сочетание таких понятий как король солнечного города, конь и волк неизбежно наводит на ассоциацию с Ярилой, лучезарным всадником на коне, покровительствующим волкам. И если странствующие еврейские купцы радхониты построили свою торговую систему на основе синагог и сплотившихся вокруг них общин, то торговая система русов, которая упоминается в книге Путей и Стран, написанной арабским географом Ибн Хордадебхом не позднее 885/886 года, была организована на основе культовых центров солнцепоклонников и идеология этих культовых центров сохранилась в мифологии о Лукоморье, Яриле и Георгии Вешнем. Функции Даждьбожьего внука перешли после христианизации Руси к Георгию Победоносцу, покровителю армии и земледельцев. По мнению Т. Зуевой, образ святого Георгия, известного в легендах и сказках под именем Егория Храброго, в народной традиции слился с языческим Дажьбогом. В некоторых средневековых источниках Лукоморье связано с именем Георгия Победоносца. Так в Записках о Московских Делах Сигизмунда фон Герберштейна указывается, что с лукоморцами каждый год случается некое дивное и невероятное происшествие, очень похожее на небылицу, а именно, что они умирают 27 ноября, которое у русских посвящено Святому Георгию, и приходят к жизни снова, как морозы следующей весной, обыкновенно 23 апреля. Лукоморьем также называли древнее «Северное царство», где люди впадают в зимнюю спячку, чтобы проснуться к возвращению весеннего Солнца. При этом образ Святого Георгия выступает в мифологии, связанной с Лукоморьем, не в качестве воина, убивающего змея, а в сущности землепашца, открывающего весенние полевые работы. Этот образ вобрал в себя функции Ярилы, который по мнению ряда учёных являлся некой переходной стадией от человека к постоянно умирающему и воскрешающемуся богу. Само имя святого Георгия восходит к др. -греч. Γεώργιος («Георгиос») — «земледелец» и дословно его имя звучит Земледелец-Победоносец. Возможно, что остров Хортица стал для русов местом поклонения Яриле. По правому берегу Днепра у Хортицы кочевали лукоморские половцы. В древности на острове Хортица сплошной стеной росли дубовые леса. Согласно трактату «Об управлении Империей» византийского Императора Константина Богрянородного русы, плывшие по Днепру в Константинополь, останавливались на Хортице. На этом острове они совершали свои жертвоприношения, так как там стоял громадный дуб. Они приносили в жертву живых петухов, которые в те времена почитались как символ солнца, кусочки хлеба и мясо, а также укрепляли стрелы вокруг этого дуба, что свидетельствует о военной и сельскохозяйственной функции божества, которого олицетворял этот дуб. Согласно некоторым спискам трактата об «Об управлении Империей» Хортица называлась в то время островом не святого Григория, а святого Георгия. Почитание образа Святого Георгия, убивающего змея, возникло на основе культа фракийского всадника. Сами Фракийцы, возможно, называли этого всадника *ierus или *iarus. Его сохранившиеся рельефы и статуэтки относились либо к погребальному культу либо к ритуалам дачи обета. Этот всадник, вооружённый копьём, обычно изображается скачущим слева направо к дереву, обвитому змеем, и его образ был связан с идеей жизни после смерти и целительства. Элементы культа фракийского всадника присутствуют в легенде о смерти Вещего Олега от укуса змеи, выползшей из черепа его любимого коня. Русское произношение имени Олег возникло, вероятно, от скандинавского имени Хельге (на протошведском — *Hailaga: «святой или светлый», «обладающий, как и фракийский всадник, даром исцеления»). Повесть временных лет сообщает, что смерти Олега предшествовало небесное знамение— появление «звезды великой на западе копейным образом». Фракийский всадник изображался обычно с копьём. Конь и змея практически всегда присутствовали на изображениях фракийского всадника и он в отличие от Георгия Победоносца не обязательно стремился убить змею. С этой точки зрения легенду о смерти Вещего Олега можно рассматривать как один из вариантов развития событий в культе фракийского всадника, когда он избегает или убивает своего коня, чтобы конь его не сбросил, как это сделал конь Пегас с греческим мифическим героем Беллерофонтом, и сам умирает от укуса змеи. Ещё более явственно вырисовываются элементы фракийского всадника, связанного с идеей жизни после смерти, если сопоставить легенду о смерти Вещего Олега с скандинавскими сагами о герое Хельге, который после своей смерти в отличие от других воинов не остается в Вальхалле, а воскресает. О воскресении Хельге повествуют Вторая Песнь о Хельге убийце Хундинга и Песнь о Хельге, сыне Хьёрварда. Эти элементы также присутствуют в скандинавской саге об Одде Стреле из Норвежского Ругаланна. Он умер от укуса змеи, вылезшей из черепа его коня Факси, которого он убил, чтобы тот, согласно пророчеству вёльвы, не стал причиной его смерти. Несмотря на то, что обычно Одд пользовался луком, он, согласно саге, прикоснулся к черепу умершего коня своим копьем. Кроме того, утверждение Вёльвы о том, что Одд Стрела должен был принять смерть от коня по имени Факси (древнескандинавское Faxi: грива), «серой масти, только грива другая, из черепа которого, должен был вылезти блестящий змей, исполненный яда», находится в некоторой смысловой связи с описанием коня скандинавского бога дневного света Дагра. У Дагра был белый конь по имени Скинфакси (древнескандинавское Skinfaxi: сияющая грива). Сияние гривы этого коня освещало в дневное время небо и землю. Возможно, что образ Одда Стрелы также связан со смертным скандинавским божеством Одом (от исл. Óðr — неистовство, безудержная ярость), являвшимся мужем богини плодородия Фрейи и отождествлённым некоторыми учёными с скандинавским солярным полубожеством Свипдагом (старонорвежский Svipdagr: внезапный день). Согласно скандинавской мифологии Од много странствует и ожидающая его Фрейя проливает слезы, которые обращаются красным золотом. Происходящая из рода Ванов, богиня Фрейя ищет Ода «среди чужестранных народов», называясь другими именами. Одд Стрела также является странствующим героем. Его поэтому ещё называли «много где побывавшим», а согласно пророчеству Вёльвы он должен был прожить три сотни зим, путешествовать из страны в страну и его путь должен пройти по всему миру. Одд Стрела даже согласился принять христианство лишь с условием, что ему будет позволено «бродить из страны в страну и жить то с язычниками, то с христианами». Кроме того, возможность преобразования имени Од в результате многоразового пересказа саг и их последующей переписки монахами и историками, которые уже не соприкасались с язычеством, в имена Одд или Оддр подтверждает тот факт, что в записанной Саксоном Грамматиком саге о битве при Бравалле Одд Стрела назван Одом много где побывавшим (Od Anglus, Alf multivagus), а в ‘Sögubrot’ он назван Оддром Путешественником (Oddr víðförli’). Поэтому не исключено, что сага о странствующем Одде Стреле, убившем своего коня, и миф об Оде, странствующем смертном муже богини плодородия Фрейи, являются частями древней и широко распространённой на евразийском континенте легенды, ставшей основой для возникновения образа фракийского всадника, а впоследствии и Георгия Победоносца. В пользу этого свидетельствует и то, что в непосредственной близости от места рождения и смерти Одда Стрелы находился культовый центр в Россланде. Реликвии, найденные Россланде и географические названия в этом районе свидетельствуют о том, что на расстоянии не более трёх километров от Берурьода, в котором родился Одд Стрела, существовал древний центр культа плодородия. В Россланде была найдена голова идола, который был назван учёными россландским богом (Rosslandsguden). Нос этого идола был поврежден ещё в языческую эпоху, вероятно, чтобы сделать его «безобидным». Россландский бог уникален, так как это единственная каменная голова такого рода, найденная в Норвегии. Название Россланд является производным от древнескандинавского слова, обозначающего лошадь «Hross», и дословно переводится как земля лошадей. Некоторые учёные предполагают, что в Россланде кони приносились ругами в жертву богам. Согласно исландским историкам, кровь лошадей собиралась в жертвенные сосуды и использовалась для окрашивания алтаря. Возможно, именно в Россланде находились жрицы, предсказывавшие судьбу, и с этим местом связана легенда о неизбежной смерти от коня. Таким образом Россланд, как культовый центр плодородия, название которого свидетельствует о важности коня в этом культе, с учётом произошедшей в непосредственной близости от этого места смерти Одда Стрелы от укуса змии, возможно, и являлся одним из мест поклонения божеству, ставшей основой для возникновения образа фракийского всадника. Примечательно, что голова Россландского бога имеет высоту 61 сантиметр и находится в приблизительном пропорциональном соответствии с ростом Одда Стрелы. Согласно саге рост Одд Стрела был двенадцать локтей (в зависимости от метрической системы чуть меньше или больше 5 метров), а соотношение головы к росту взрослого человека колеблется приблизительно от 1:7,2 до 1:8. Одд Стрела и христианство. В саге об Одде Стреле рассказывается о том, что он крестился, находясь в Аквитании или Сицилии. При этом указывается, что он принял христианскую веру только при условии, что будет вести себя, как прежде. Принятие новой веры не повлияло на его мировоззрение. Он остался таким же свободным от христианских религиозных предписаний, как и прежде. Вероятно, в данном случае христианство Одда Стрелы являлось одним из еретических течений, отрицавших жёсткий контроль церковной иерархии. В саге указывается, что Одду Стреле было скучно жить среди христиан и ему очень не понравилось, что они сторожат его. В конце концов, он сбежал от христиан, оставив им свою дружину. О существовании особого христианского учения среди Ругов, к которым принадлежал Одд Стрела, родившийся и выросший в норвежском Ругаланне, свидетельствует тот факт, что еще в IX столетии римские папы особо обращались к «клирикам рогов» (то есть ругов). Согласно Кузьмину А.Г. такое обособление может быть понято только в связи с сохранением у ругов арианства и системы выборности епископов. Следует отметить, что руги были ревностными арианами со времён Великого переселения народов. Об арианстве ругов в V веке прямо свидетельствует Житие Северина, написанное в самом начале VI столетия. Они прославились тем, что захватив при римском императоре Майориане (457–458) Прибрежный Норик (Верхняя Адриатика) начали перекрещивать римлян-католиков, так как ариане не признавали крещение по католическому обряду и поэтому, с их точки зрения, было необходимо повторное крещение. По мнению ряда учёных, Русь при князе Владимире первоначально приняла христианство в арианской версии. Дело в том, что принцип веры, произнесенный князем Владимиром при крещении Руси, арианский: «Сын же подобосущ и собезначален Отцу». Именно в основе арианского течения лежит тезис о том, что Христос не сотворен из божественной материи, а является лишь превосходнейшим творением Бога-Отца, следовательно, не "единосущен" Богу-Отцу, а лишь "подобосущен". О том, что христианские воззрения Одда Стрелы не соответствовали католическим церковным канонам и носили, вероятно, арианский характер, свидетельствует и то, что единственной усвоенной им христианской заповедью, стал ветхозаветный принцип талиона. В саге рассказывается о том, как он отомстил четырём преступникам, до этого напавшим на епископа и отрубившим ему голову. «Он не останавливался, пока не убил их всех. Потом он отрубил им головы, связал вместе за волосы и вышел вон, забрав с собой и эти головы, и голову епископа, которую они туда принесли. Теперь Одд вернулся в город. Люди же те пришли в церковь вместе с телом убитого. Тогда Одд бросил головы внутрь храма и сказал:— Там голова того из вас, кто был убит, и я отомстил за него. Христиане были очень поражены тем, что совершил Одд. Одд спросил, что это был за человек, за которого он отомстил. Христиане сказали, что этот человек был их епископом. Одд сказал:— Тогда лучше было это сделать, чем не сделать.» Тем самым он поставил ветхозаветный принцип «око за око и зуб за зуб» выше новозаветной заповеди о непротивлении злу. Исповедуя христианство, Одд Стрела не отрёкся от язычества. Он допускал одновременное существование языческих богов, которых считал слабее себя, и единого бога. Сжигая капища и святилища Одина, он сказал жрице, что «верит в бога единого», и при этотом заявил, что «приходилось асам мне уступать, где бы ни вышло нам встретиться.» Так же он ей заявил, что отказывался жертвовать Одину не по причине своих христианских убеждений, а в силу того, что его воспитал руг Ингьялд, названный в саге ревностным язычником. Умирая Одд Стрела, велел своё тело не похоронить, а сжечь, что также находится в противоречии с христианскими традициями. В христианстве кремация считалась признаком язычества. Поэтому с распространением христианства она уступила место погребению в землю. Религиозные взгляды Одда Стрелы, допускавшего параллельное существования единого бога и язычества вполне соответствуют религиозным воззрениям населения Киевской Руси. По мнению Ю.М.Лотмана, двоеверие было вполне типичным для Руси XII века. Б.А.Рыбаков считал, что в России «имело место длительное, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством: вначале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем— вплоть до настоящего времени— в виде двух компонентов единого христианского религиозно-церковного комплекса, именуемого русским православием. Одновременное и взаимодополняемое существование христианства и языческих верований в Киевской Руси находит подтверждение в тексте «Слова о полку Игореве». Поэтому ряд исследователей считает автора «Слова о полку Игореве» двоеверцем— человеком, сочетавшим в своих религиозных представлениях элементы язычества и христианства. В тексте «Слова о полку Игореве» с одной стороны, упоминаются языческие боги Велес, Дажьбог, Стрибог, Хорс, предполагаемые мифологические персонажи Див, Жля, Карна, Дева-Обида; говорится об оборотничестве, о вещих снах и обожествлении сил природы. С другой стороны, автор называет половцев «погаными», противопоставляет им «христиан», пишет о «суде Божьем», о звоне колоколов, упоминает ряд церквей, в одну из которых едет в финале князь Игорь, а заканчивает своё произведение словом «Аминь». А.И.Макаров и В.В.Мильков так пишут об этом: «Христианство присутствует в „Слове о полку Игореве“, как и в религиозной идеологии Одда Стрелы, наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт языческой культуры." Одд Стрела и финно-угорский мир. Одд Стрела был воспитан ругом Ингьяльдом. Его мать Лофтена была норвежкой родом из Вика, региона на юго-востоке Норвегии, расположенного рядом с Ослофьордом. Его отец Гримм Мохнатые Щёки, а также дед по отцовской линии, Кетиль Лосось родились и жили на острове Хравнисте в небольшом королевстве Холугаланде, ставшем впоследствии самой северной провинцией Норвегии. На территории этого региона издревле проживали саамы, а норвежцы были пришлым населением. В средневековых сагах саамов называли финнами, а также иногда троллями в связи с тем, что им приписывали способности магов. Жившие в Норвегии финны именовались квенами., Прадеда Одда Стрела по отцовской линии звали Халльбьёрн Полутролль (Hallbjorn Halftroll). Он был, согласно исследованиям Херманна Палссона, смешанного саамско-норвежского происхождения. В саге о Кетиле Лососе указывается, что матерью отца Одда была дочерью Бруни, брата вождя благородных финнов (саамов) Гусира, занимавшегося разбоем по лесам в Финнмарке, территории населённой в то время саамами. Кетиль Лосось убил Гусира и тем самым подчинил его брату Бруни все племя. Подтверждение родственных связей между индоевропейским населением Холугаланда и саамов содержится в хронике Саксона Грамматика Деяния Данов (История Бальдера): «Король Халогии (Холугаланда) Хельго неотступно и при помощи многих сватов требовал у правителя финнов (саамов) и бьярмов Кусо выдать за него свою дочь по имени Тора». О том, что Гусир и Кусо являются одним и тем же лицом, свидетельствует тот факт, что в некоторых вариантах саги об Одде стреле, Гусир именуется Гузи. В саге об Одде Стреле недвусмысленно указывается, что отец Одда имел cаамскую внешность: «Одного человека звали Грим по прозвищу Мохнатые Щёки. Его прозвали так, ибо он родился с заросшими щеками, причина же была в том, что Кетиль Лосось, отец Грима, и Хравнхильд дочь Бруни лежали в одной постели, как было написано ранее, а Бруни накрыл их шкурой, когда пригласил к себе множество финнов (саамов). Ночью Хравнхильд выглянула из-под шкуры и увидела щеку одного из этих финнов, а тот был весь заросший. И так как позднее у Грима оказалась подобная отметина, люди сочли, что он, наверное, был зачат именно в это время» Сам Одд несмотря на свой свирепый нрав бережно относился к саамским поселениям в Финнмарке, который находится на севере современной Норвегии. Согласно саге об Одде Стреле он не стал грабить саамов против воли его команды на корабле: "Тотчас же им подул попутный ветер, и они приплыли на север к Финнмёрку, тогда ветер улёгся. Они стали в гавани и заночевали, а на берегу было множество землянок. Утром люди с корабля Гудмунда сошли на берег, стали врываться в каждую землянку и грабить финнок (саамок). Те не стерпели этого и громко закричали. Люди на корабле Одда говорили, что хотят сойти на берег, но он не разрешил. Вечером Гудмунд и его спутники пришли к кораблю. Одд спросил: «— Ты был на берегу? — Был, — сказал он, — и делал то, что считаю наибольшей забавой — доводил финнов (саамов) до слёз. Хочешь отправиться со мной завтра? — Ни в коем случае, — сказал Одд». Примечательно, что несмотря на удалённость, саамское население Финнмарка платило столетиями дань Новгородской Республики, а потом и Российскому государству. Лишь в начале XVIII века регион стал окончательно норвежским. О, возможно, сакральном значении Финнмарка, называемого на квенском наречии финского языка Руией (Ruija), для династии Рюриковичей свидетельствует то обстоятельство, что Русское Царство отказалось от территориальных претензий на этот отдалённый регион в 1595 году по результатам Тявзинского мирного договора. В то время династия Рюриковича утратила контроль за управлением страной и бразды правления взял на себя Борис Годунов. Пресечение династии Рюриковичей произошло после смерти бездетного и больного царя Федора Ивановича, который умер в 1598 году. Вероятно, в саге об Одде Стреле и Саге о Кетиле Лососе содержатся отголоски событий, связанных с не всегда мирным смешением пришлого индоевропейского населения с частью саамских аборигенов, воспринявших обычаи и технологические достижения пришельцев, а также обособлением и уходом в изоляцию другой части саамов, сохранивших верность традициям своих предков. Индоевропейцы ассимилировали в основном саамов, живших в прибрежных районах и занимавшихся рыболовством. Об этом свидетельствует имя деда Одда Стрелы, Кетиля Лосося (Ketil Haeng) которое переводится как котелок лосося. А саамы, занимавшиеся оленеводством, смогли сохранить свою самобытность. Гусир встретил Кетиля Лосося, сидя на санках, запряжённых оленями, и представился предводителем благородных финнов (саамов). Наличие смешанного индоевропейско-саамского населения в Норвегии и на севере Швеции подтверждает тот факт, что ещё в 19 веке у горных шведских саамов встречалось самоназвание руоти (Ruothi и Ruotteladz), которые в свою очередь самих шведов именовали Taro и Tarolats («торговцы»). О том что другая часть саамов отвергла индоевропейскую культуру, подтверждает наличие в их пантеоне бога Рута (Ruohtta), он также как и Ярило скакал на коне, являясь покровителем нелюбимых саамами волков. У Рута была лошадь, которую боялись и ненавидели, вероятно, потому, что она была предпочтительным средством передвижения пришлых индоевропейцев. Вместе с тем в научной литературе можно встретить предположение, что культ бога Рута, как и культ фракийского всадника, переплетался с поклонением хтонической змее, которая для саамов служила символом царства мёртвых. В подземное царство бога Рута, Ротаймо, попадали люди, жившие не в соответствии с естественными порядками. Там они также получили новое тело, но больше никогда не могли покинуть Ротаймо. Учёные заметили, что название Швеции на финском языке Ruotsi, которое согласно распространённому мнению связано с районом Рослаген к северо-востоку от Стокгольма, и самоназвание горных шведских саамов (Ruothi) имеют сходное фонетическое звучание и общие исторические корни. С учётом саамского происхождения Ода Стрелы, который стал согласно саге основателем русской династии, можно прийдти к выводу, что Ruothi было изначально самоназванием смешанного индоевропейско-саамского населения, поклонявшегося солнечному всаднику, который в глазах саамов, сохранивших верность своим традициям, принял демонический образ бога смерти Рута. В конце концов, отчуждение между индоевропейско-саамским населением и саамами, упорно сохранявшими верность своим традициям, усилилось настолько, что они начали воевать друг с другом, что нашло отражение в Саге о Кетиле Лососе. Так во время поединка Гусир назвал себя вождём благородных финнов (саамов), а Кетиль Лосось заявил, что мстит за своего отца полусаама Халльбьёрна и вооружён луком, полученным от брата Гусира Бруни, который также был саамом. Вероятно, полусаамского происхождения был и Кетиль Плосконосый (др.-сканд. Ketill flatnefr Bjarnarson)— норвежский король Мэна и Островов в IX веке, потомки которого переселились в Лососёвую долину в Исландии. Плосконосость в виде вогнутой спинки носа является одним из признаков принадлежности к сохранившейся у саамов лапоноидной расе. Подтверждением предположения о том, что прибывшие в Ладогу русы имели смешанное полусаамское происхождение является результаты генетического анализа представителей династии Рюриковичей. Современная корпорация Рюриковичей (признаваемых в таковом статусе Российским дворянским собранием) принадлежит к по крайней мере двум разным гаплогруппам: фино-угорской N1a1 (N3 до 2008 года, N1c1 до 2017 года) и индоевропейской R1a. Всего из обследованных 191 человека гаплогруппа N1 была выявлена у 130 человек (68 %), включая потомков князей Трубецкого (Канада), Путятина (Россия), Кропоткина (Россия), Хилкова (Россия), Хованского (Россия) и Голицына (Россия). Наиболее широко галогруппа N1a1 распространена среди финнов и саамов. До 40 % саамов являются носителями этой галлогруппы. При этом у саамов, также как и у Рюриковичей второй по значимости галогруппой является R1a. Возможное участие саамской нации в формировании Русов, поселившихся в Ладоге, подтверждает карта Ладожской Земли, составленная историком Арсением Николаевичем Насоновым. Согласно этой карте территория населённая саамами (лопью) находилась в непосредственной близости от Старой Ладоги, и левого берега реки Волхов. Именно по этой территории протекает река Ладога (ныне Ладожка, из финно-угорского *Alode-joki, где alode, aloe — «низкая местность» и jok(k)i — «река»). Историк Т. Н. Джаксон предполагает, что от названия этой реки произошло название города др.-сканд. Aldeigja, и уже оно было заимствовано славянским населением и преобразовано при помощи метатезы ald → lad в др.-рус. Ладога. Согласно Попову А. И. название Alode-joki могло иметь саамское происхождение. Есть также вероятность того, что Великий Киевский Князь Святослав имел финно-угорские черты лица, редкую бороду и плоский нос, так как некоторые детали описания внешности Святослава Львом Диаконом допускают неоднозначное толкование. Так, вместо лат. barba rasa — безбородый, допустим перевод с редкой бородой, а клок волос может свисать не с одной, а с двух сторон головы. Именно таким— с редкой бородой и двумя косами— предстаёт Святослав на страницах «Истории» С. М. Соловьева. Плоский нос, а не курносый, указан в первом переводе на русский Поповым Д. О смешанном происхождении Одда Стрелы свидетельствует также и то, что согласно саге «его духом был белый медведь». Не случайно в саге речь идет о белом медведе. Это связано с тем, что Одд Стрела не вёл себя как берсерки, которые смело бросались, облачённые лишь в медвежьи шкуры, на своих врагов. Одд Стрела мог убить исподтишка спящего противника. И если Вещий Олег заманил князей Киева Аскольда и Дира в засаду, представившись купцом "плывущим в греческие земли «от Олега и Игоря княжича», то Одд Стрела не побрезговал убить спящего в палатке Видгрипа, отцом которого был отказавшийся платить дань конунг страны Бьялки. Поэтому Одд Стрела в отличие от берсерков был мастером засад, ночных атак, скрытых нападений, что его роднило с воинами ульфхеднарами (úlfhéðnar úlfr- волк, héðin — голова). Об этом свидетельствует и то что патриархом рода с острова Хравнисты, к которому принадлежал Одд Стрела, был Ульв Бесстрашный (Úlfr den uredde-волк бесстрашный). Дед Одда Стрелы, Кетиль Лосось, также не упускал возможности побеждать врагов из засады и хитростью. Так он убил людоеда Сурта, спрятавшись за дверь его дома, а великана Кальдрани, представившись врачём и тем самым усыпив его бдительность. Убитый Кетилем Лососем Гусир назвал его «человеком, который мне навстречу идёт и ползёт словно волк из леса». Кроме того, Одд Стрела, его отец Грим Мохнатые Щеки и дед Кетиль Лосось ни разу не названы в сагах берсерками и, наоборот, в них повествуется о борьбе этих героев с берсерками. Грим Мохнатые Щёки убил сватевшегося к его дочери Сёрквира и помогавших ему берсерков. Одд Стрела несколько раз сталкивался с берсерками и побеждал их. Друг Одда Стрелы, Хьяльмар, называет берсерков мерзкими существами и просит Одда не хоронить его вместе с ними. Поэтому, вероятно, дух Одда Стрелы, роднил его с саамами, которые почитали медведей, называя их божьеми собаками, и верили, что их бог солнца Пейве разъезжал по утрам по небу на медведе. Примечательно, что медведь с острова Варгей (Vargøy-волчий остров), который был пойман ётуном Хильдиром по совету и благодаря помощи Одда Стрелы, в саге несколько раз называется псом. Полусаамского прадеда Одда Стрелы и отца Кетиля Лосося звали Хальбьёрном Полутроллем (старонорвежский: Hallbiǫrn: Hall- cкала, Biǫrn-медведь). Примечательно, что у Кетиля плосконосого отцом был Бьёрн Гримсон (Björn — медведь Grímsson). Кроме того Одд Стрела родился в селении Берурьодр (Berurjóðr) — «Поляна Медведицы». Медведь является священным животным для большинства финно-угорских народов, но в особенности его почитают ханты и манси, у которых с одной стороны был обнаружен высокий уровень генетического и антропологического сходства с саамами. С другой стороны Манси и часть Хантов имеют глубокие культурные и исторические связи с венграми, чьё самоназвание magyar(ok) обычно разделяют на две части, первую из которых — mōś — сравнивают с самоназванием манси и названием одной из двух фратрий хантов Мось. Кроме того, манси особо почитали солнечного всадника Мир-Суснэ-хума, скачущего по небу на белом коне с золотой гривой, которого также называли «купцом верхнего и нижнего света» или странником. Вероятно, поэтому не случайно в саге об Одде Стреле рассказывается о том, как её главный герой породнился с конунгом гуннов (венгров) Херраудом, женившись на его дочери Силькисив. В Средневековье Венгрию долго называли королевством гуннов, так она упоминается в романе «Нибелунгах». Примечательно, что Одд Стрела предстал перед Херраудом в одеяниях из бересты и назвался Нэвраманн (Næframaðr) -«человек, одетый в бересту». Берёза являлась одним из символов солнечного всадника Мир-суснэ-хума. Благодаря союзу с венграми Одду Стреле удалось стать конунгом Гардарики. В пользу осознанного политического взаимодействия русов и венгров, названных в Повести временных лет чёрными уграми, говорит тот факт, что Князь Олег представился Аскольду и Диру согласно ряду поздних летописей XVI века (Тверской, Воскресенской, Никоновской и др.) гостем подугорским: «гость есмъ под-Угорьский, и идемъ во Грекы отъ Олга князя и отъ Игоря княжича, да придете къ намъ, къ родомъ своимъ» [28. Стб. 33; 2. С. 270; 24. С. 15]. В Лаврентьевской и Ипатьевской летописях не сказано, каким гостем назвал себя Олег (а сам он упомянут без княжеского титула), зато место, где он остановился, названо Угорским («и приплу под Угорское») [18. Стб. 23; 10. Стб 16]. О возможном союзе Вещего Олега с возглавляемыми вождём Альмошем венграми свидетельствует тот факт, что убитый им Аскольд был «погребён на горе, которая называется ныне Угорской, где теперь Ольмин двор». Кроме того, венгры пройдя мимо Киева не стали подвергать его разрушению. Согласно Gesta Hungarorum (Деяния венгров), историческому сочинению, содержащего информацию о ранней истории венгров, русы выплатили венграм 10 тысяч марок, и те покинули киевские земли, что находится в некотором соответствии с Сагой об Одде Стреле, который был послан конунгом гуннов (венгров) Херраудом в страну Бьялка для сбора дани. Соответствующая глава этой саги так и называется: «О получении дани и женитьбе Одда». Примечательно, что согласно саге конунг Херрауд умер вскоре после того, как Одд завоевал страну Бьялка, а князь Альмош умер или был убит вскоре после того, как венгры прошли мимо Киева. В условной датировке начальной части Повести временных лет события отнесены к периоду правления в Киеве Олега, к 898 году. Однако, даты начала и окончания перекочёвки венгров в Паннонию (889—896), а также нахождение Альмоша (умер в 895 году) во главе венгерского войска позволяют датировать событие немного более ранним временем. Кроме того о вероятности русско-венгерского союза свидетельствует тот факт, что венгры вместе с примкнувшими к ним каварами были противниками установившейся в 1-й пол. IX века в Хазарии новой династии. Князь Олег, также как и Венгры, боролся против Хазарского владычества, что подтверждается и в Повести временных лет: «В год 6392 (884). Пошел Олег на северян, и победил северян, и возложил на них легкую дань, и не велел им платить дань хазарам, сказав: „Я враг их“ и вам (им платить) незачем». В год 6393 (885). Послал (Олег) к радимичам, спрашивая: «Кому даете дань?». Они же ответили: «Хазарам». И сказал им Олег: «Не давайте хазарам, но платите мне». С другой стороны согласно Повести временных лет венгры вытеснили из Паннонии волохов, являвшихся врагами славян с древнейших времён: «Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами. И, придя с востока, устремились угры через великие горы, которые прозвались Угорскими горами, и стали воевать с жившими там волохами и славянами. Сидели ведь тут прежде славяне, а затем Славянскую землю захватили волохи. А после угры прогнали волохов, унаследовали ту землю и поселились со славянами, покорив их себе; и с тех пор прозвалась земля Угорской». Волохами назывались в древности кельты, галло-римляне и их потомки. О извечной вражде кельтов со славянами рассказывается и в Хронике Великой Польши Винцентия Кадлубека: Согласно этой хронике столкновения кельтов и славян произошло во времена короля Ассуера (библейское имя персидского царя Ксеркса, или Артоксеркса. годы правления 465 по 424 год до н. э.), поэтому предки поляков, лехиты, были вынуждены «избрать предводителем некоего деятельного мужа по имени Крак, чья усадьба была в то время возле реки Вислы». Указанная в Хронике Великой Польши датировка этих событий находится в точном соответствии с произошедшей в V веке до н. э. экспансии кельтов на Европейском континенте. С учётом того обстоятельства, что в Повести временных лет территория волошской земли ассоциируется с Галлией, находящейся на крайнем Западе рядом с землёй английской, а торговые пути между волохами и хазарами находились под контролем раданитов, которые вели торговлю от долины Роны во Франции, издревле населённой кельтами, подвергшимися финикийскому и карфагенскому культурному влиянию, можно прийти к выводу, что походы венгров из Причерноморья на Запад до границ Кордовского Эмирата и поход Вещего Олега через Смоленск на Киев, а потом в Царьград представляют собой совместную операцию венгров, русов и кавар с целью уничтожения торговых путей между волохами и Хазарским Каганатом, возникших ещё во время кельтской экспансии в восточную Европу в период бронзового и железного веков, и их заменой торговыми путями находящимся под контролем русов, самым главным из которых был путь «из варя́г в гре́ки». Это подтверждает и то обстоятельства, что венгры во время их опустошительных войн по всей Западной Европе в IX—X веках ни разу не напали на Киевскую Русь или Польское княжество. Кроме того венгры были верными союзниками Руси во время её Византийских походов в 943 и 970—971 годах. Согласно саге Одд Стрела также осуществил военный поход в Галлию. Там он помог конунгу Хьёрольву (Hjörólfr: От древнесканд. hjörr (меч) + úlfr (волк)) отомстить за своего отца. Если Вещий Олег представился Аскольду и Диру гостем подугорским, то Одд Стрела, возможно, при встрече с его будущим помощником Йольвом выдавал себя за человека, проведшего молодость среди ливов, народа финно-угорской языковой семьи, проживавшего на территории Латвии, в том числе в низовьях Западной Двины. Ливов в своих сагах упоминали и викинги. Они их называли разбойниками. Днем ливы рыбачили, а вечером, разжигали на берегу обманчивые костры, тем самым заманивали корабли на мель, а потом их грабили. Этот способ пиратства нашёл своё упоминание и в Саге об Одде Стреле. Пришедший в Гардарику Одд Стрела рассказал Йольву, что в молодости он вместе с большим количеством людей жёг соль, и туда, где он был, к берегу вынесло корабль. Когда корабль разбился, обессиленных людей выбросило на сушу и он вместе своими сотоварищами быстро разобрался с ними, и на свою долю он получил нож, который он предложил Йольву в качестве подарка. Примечательно, что согласно Саге о Хрольве Пешеходе, Хрольв Пешеход добирался до Гардарики тоже через территорию заселённую ливами по реке Дюна (древнеисландский: Dýnu — Двина). О наличии существенного финно-угорского культурного влияния на русов ещё до возникновения Руси свидетельствует также тот факт, что своих правителей русы именовали не конунгами, а каганами, высшим титулом суверена в средневековой кочевой иерархии монгольских, тюрских и отчасти фино-угорских народов. В Бертиинских анналах содержится сообщение о прибытии ко двору императора Франкского государства Людовика Благочестивого 18 мая 839 года посланных византийским императором людей, утверждавших, что они, то есть народ их, называются рос (Rhos) и что король (rex) их, именуется хаканом (chacanus). О том, что первые правители русов именовались каганами, указывал восточный учёный-энциклопедист конца IX первой трети Х века Ибн Руст в «Книга дорогих ценностей»: «Что же касается русов (ар-русийа), то они— на острове, окружённом озером. У них есть царь, называемый хакан-рус». Митрополит Илларион в своих трактатах «Слово о законе и благодати» и «Исповедание веры» (1040-е годы) называет каганом Владимира Святославовича («великий каган нашей земли», «каган наш Владимир») и его сына Ярослава Мудрого («благоверному кагану нашему Георгию», «благоверному кагану Ярославу»). Омельян Прицак предполагал о существовании союза русов, венгров и кабаров под предводительством хазарского кагана Хана-Тувана Диггви, который, являясь номинальным правителем, воспротивился проводимой каган-беками, имевшими в то время реальную власть, политике усиления иудейской религии в Хазарском каганате и поднял в 1-й пол. IX века неудачное восстание кабаров, к которому примкнули венгры. Сага об Одде Стреле, а также сага о его деде Кетиле Лососе, имевшем частично финно-угорское происхождение, дают возможный ответ, каким образом русы из Скандинавии смогли консолидировать в одном государстве не только славян, но также и финно-угорские народы. Уже в Скандинавии индоевропейский культ, ставший основой для фракийского всадника, пополнился элементами финно-угорского культа поклонения медведю, что сделало его «удобоваримым» для финно-угорского населения будущей Руси. Поэтому инициаторами призвания Руси были не только славянские племена ильменских словен и кривичей, но и финно-угорские племена чуди и мери. Одд Стрела и шёлк. Одда Стрелу в бою защищала шелковая рубаха, которую ему сшила его первая жена Эльвёр. Именно благодаря этой рубахе он был согласно саге неуязвим. Примечательно, что главного героя Саги о Хрольфе Пешеходе, который пришёл освобождать Гардарику, защищала волшебная шёлковая маска. Сам Одд Стрела утверждал: Ни кольчуга (ни синие кольца) ледяная на мне не лежали бы ранее, когда бы из шёлка, шитая золотом, с боков спадала сорочка прочная. Возможно, что эта рубашка из паволоки являлась олицетворением некой группы воинствующих торговцев, объединённых общим культом, и контролировавших торговлю шёлком. Об этом свидетельствует слова самой Эльвёр об этой сорочке: Сорочку просила из шёлка сделать в шести местах: этот рукав в Ирландии, а тот у финнов (саамов) на севере, саксов девы соткали, а гебридские спряли, мотали невесты вальские, сшила мать Отьодана. Из строк этого стихотворения вырисовывается система взаимоотношений между различными народами, благодаря которой была сшита эта сорочка. О том, что семья Одда Стрелы контролировала торговлю шёлком есть подтверждение и в саге о его отце Гриме Мохнатые Щёки. В одной из своих вис Грим Мохнатые Щёки сказал: Так я последую предкам своим: не быть дочери без сражения, насильно замужем ни за кем, древу шёлка, пока живёт Грим. Возможно под древом шёлка подразумевается контроль за торговлей этим в то время очень дорогим товаром. И не исключено, что одним из возможных путей для того, чтобы получить контроль за этой торговой системой была женитьба на дочери главы торгового клана. Это подтверждается тем обстоятельством, что вторую жену Одда Стрелы звали Силькисив (старонорвежский Silkisif). Имя Силькисив выводят из соединения скандинавского слова silki — «шёлк» и имени скандинавской золотоволосой богини плодородия Сиф. Вероятно, чтобы контролировать шёлковые торговые пути в Гардарике, Одду Стреле потребовалось захватить страну Бьялка и породниться с конунгом гуннов (венгров) Херраудом, женившись на его дочери Силькисив. О том, что венгры конкурировали с хазарами за контроль торговлей шёлком, подтверждается существованием в VIII—X веках н. э. шелкового пути между Тувой и Татарстаном, который пролегал в том числе и по территории Великой Венгрии (Магна Хунгария), охватывавшей лесостепные районы современного Башкортостана и восточной части Татарстана. В тот период из-за политической нестабильности на юге (арабские завоевания) значительная часть караванной торговли по северной ветке пути пошла вокруг Каспийского моря через Хазарию и Русь по речной системе Русской равнины, что способствовало росту русских торговых городов, в том числе Киева. О том, что Венгры имели доступ к торговле шёлком есть подтверждения и в трудах персидского географа и историка Гардизи. В «Украшениях Известий» он утверждает, что венгры носят одежду из парчи, а согласно арабскому историку Аль-Масуди они охотно меняли взятых ими в плен женщин и детей на материю и платья шелковые и парчовые. Для Русов и Князя Олега шёлк имел особое значение. Вероятно, изначально только русы могли вести торговлю златотканым шёлком (паволоками). Это подтверждается в Повести временных лет: «И сказал Олег: „Сшейте для руси паруса из паволок, а славянам копринные“, — и было так! И повесил щит свой на вратах в знак победы, и пошли от Царьграда. И подняла русь паруса из паволок (златотканый шелк), а славяне копринные (простой шелк), и разодрал их ветер; и сказали славяне: „Возьмем свои простые паруса, не дали славянам паруса из паволок“. И вернулся Олег в Киев, неся золото, и паволоки, и плоды, и вино, и всякое узорочье». Примечательно, что Одд Стрела также носил сорочку из златотканого шёлка. Не исключено также взаимосвязь Русько-византийской войны 907 года и падения в том же году китайской династии Тан, которая существовала за счёт демпинговой торговли шелком в том числе и через территорию Хазарского Каганата. Одними из участников этой торговли были раданиты. После свержения династии Тан (18 июня 618 — 4 июня 907) поступления шёлка из Китая прекратились или резко уменьшилось, что могло стать причиной византийского похода для установления приемлемых торговых тарифов, а также переформатирования торговых путей на территории Руси, в результате чего восточные торговые пути, в том числе и те, по которым вели торговлю раданиты, утрачивали своё значение в пользу торгового пути из варяг в греки. Возможно, поход Русов в 943 или 944 году на город Бердаа в Кавказской Албании был также связан с неудачной попыткой установления контроля над торговлей шелком. Этот поход, благодаря Кембреджскому документу также связывают с именем Вещего Олега (H-l-g-w (Хелгу). Согласно некоторым предположениям он погиб в этом походе. Город Бердаа был важным центром производства шёлка. Согласно персидской «рукописи Туманского», составленной в 982 году н. э. «Бердаа город большой; там много тутовых (шелковичных) деревьев, растущих по дорогам. Из этого города происходит шелк, прекрасные сорта материй, марена (растение, из которого добывается красная краска), каштаны и кардамон». . Возможно, также не случайно, что в скандинавской саге об Ингваре Путешественнике, повествующей о его походе в Закавказье, рассказывается о королеве каспийского государства с центром в Цитополе, которую также, как и жену Одда Стрелы, звали Силькисив (шёлковая Сиф). (ru)

dbo:wikiPageExternalLink

dbo:wikiPageWikiLink

rdf:type

rdfs:label

Örvar-Odds saga (de)
Saga de Örvar-Oddr (es)
Saga di Oddr l'arciere (it)
오르바르오드 (ko)
Orvar-Odd (nl)
Saga de Örvar-Oddr (pt)
Сага об Одде Стреле (ru)
Orvar Odds saga (sv)
Örvar-Oddr (en)

is dbo:wikiPageWikiLink of