Григорий Назианзин | это... Что такое Григорий Назианзин? (original) (raw)

Григорий Богослов
оригинальное имя	Γρηγόριος Ναζιανζηνός
родился	329 год
умер	25 января 389 года
почитается	в Православной и Католической церквях
в лике	святителей
главная святыня	мощи в церкви святого Георгия в Стамбуле
день памяти	в Православной церкви — 25 января и 30 января (по юлианскому календарю), в Католической — 2 января
труды	многочисленные богословские труды (245 посланий, 507 стихотворений и 45 «Слов»), борьба с арианством

Григо́рий Богосло́в (греч. Γρηγόριος Ναζιανζηνός — Григо́рий Назианзи́н; 329, Арианз — 389, Арианз) — христианский богослов, один из Отцов церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.

Почитается в лике святителей. Память совершается в Православной церкви (по юлианскому календарю) 25 января и 30 января (Собор трёх святителей[1]); в Римско-католической церкви — 2 января.

Содержание

• 1 Жизнеописание
  • 1.1 Юные годы
  • 1.2 Священство и епископство
  • 1.3 Архиепископ Константинопольский
  • 1.4 Второй вселенский собор
  • 1.5 Последние годы жизни и смерть
• 2 Богословское и литературное наследие
  • 2.1 «Слова»
  • 2.2 Письма
  • 2.3 Стихотворения
• 3 Оценка и значение
• 4 Образ в культуре
• 5 Примечания
• 6 Литература
• 7 Ссылки

Жизнеописание

Юные годы

Григорий родился около 329 года, в Арианзе, близ Назианза Каппадокийского. Его родителями были епископ Назианзский Григорий[2] и святая Нонна. О своих родителях Григорий в последствии писал в цикле стихов «_О собственной жизни_»:

Матерь моя, наследовав от отцов богоугодную Веру, и на детей своих наложила золотую сию цепь. В женском образе нося мужественное сердце, она для того только касается земли и заботится о мире, чтобы все, и даже саму здешнюю жизнь, преселить в жизнь небесную… А родитель прежде, служа идолам, был дикой маслиной, но привился к стеблю маслины доброй и столько принял в себя соков благородного корня, что закрыл собой дерево, и многих напитал медоточными плодами, он сед волосами и вместе сед умом, приветлив, сладкоречив, это новый Моисей или Аарон, посредник между людьми и небесным Богом… От такого родителя и от такой матери произошел я.[3]

Получив начальное домашнее образование, Григорий обучался в Кесарии Каппадокийской и Кесарии Палестинской, а затем и в Александрии.[4] Осенью 350 года Григорий отправился в Афины, где изучал риторику, поэзию, геометрию и астрономию: «_Афины — обитель наук, Афины для меня подлинно золотые и доставившие мне много доброго_».[5] В Афинах Григорий познакомился с трудами Платона и Аристотеля. Несмотря на то, что в то время при изучении трудов данных философов больше внимания уделялось их стилю, а не учению, на теологию Григория неоплатонизм оказал сильное влияние. По мнению академика Г. Г. Майорова «_Григорий и терминологически, и по существу близок к неоплатоникам_».[6]

Во время обучения Григорий познакомился в Василием Великим, будущим архиепископом Кесарии Каппадокийской. Вместе с Григорием и Василием в Афинах обучался будущий император и гонитель христиан Юлиан Отступник.

После окончания обучения Григорий остался в Афинах, где некоторое время преподавал риторику. В 358 году, когда его отец стал епископом, Григорий вернулся домой и в тридцатилетнем возрасте принял крещение от своего отца.[7] После этого, Григорий, склонный к монашеской жизни, удалился в монастырь, основанный Василием Великим в Понте в своём имении на реке Ирис. О годах, проведённых в монастыре, Григорий позднее писал в своих письмах Василию:

Кто даст мне сии псалмопения, бдения и молитвенные к Богу переселения? Кто даст жизнь как бы невещественную и бесплатную? Кто даст согласие и единодушие братьев, которых ты ведешь на высоту и к обожанию? Кто даст соревнование и поощрение к добродетели, которое мы ограждали письменными уставами и правилами? Кто даст трудолюбие в чтении Божьих словес, и при путеводительстве Духа обретаемый в них свет?[8]

— Письмо 9 «К Василию Великому»

Во время жизни в монастыре Григорий вместе с Василием изучал труды Оригена и составил из его произведений выписки, известные под именем «_Филокалии_».[4]

Священство и епископство

В 361 году по настоянию отца Григорий вновь вернулся домой и был рукоположен в пресвитеры.[9] После рукоположения Григорий, видя в священстве препятствие к созерцательной монашеской жизни, вновь удалился в монастырь Василия. Вернувшись в 362 году домой, Григорий на пасхальном богослужении произнёс свою первую проповедь, получившую название «_Слово на Пасху и о своём промедлении_».[10]

Начало его церковной деятельности совпало с периодом правления императора Юлиана Отступника, гонения которого затронули и Назианскую кафедру его отца. Император направил в Назианз войска с поручением захватить христианские храмы.[11] Григорий-старший со своей паствой организовал сопротивление, предотвратившие захват церквей. В этот период Григорий вновь удалился к Василию Великому.

В конце 363 года отец Григория, не вникая в тонкости богословия, подписал омиусианский символ веры, чем вызвал раскол в своей епархии. Раскол продолжался недолго, но Григорию пришлось защищать своего отца — он написал «_Слово по случаю возвращения монахов в лоно церкви_».[9] Деятельность Григория в этот период показывает, что он вникал в дела управления епархией и становился постепенно со-епископом назианзской церкви.

Когда Василий Великий стал архиепископом Кесарии Каппадокийской, он около 371 года обратился к Григорию с просьбой стать епископом города Сасима, где Василием была создана епархия. Это предложение было сделано в рамках проводимой Василием борьбы с арианством в Каппадокии для которой требовались верные ему хорепископы. Григорий колебался, но на епископстве настаивал его отец и в 372 году Григорий был рукоположен в епископа Сасимского. Григорий, нежелавший архиерейства, недолго пробыл в Сасимах и, не совершив там ни одной службы и не рукоположив ни одного клирика, вернулся домой.[12] В последствии Григорий так вспоминал о доставшейся ему кафедре:

На большой дороге, пролегающей через Каппадокию, есть место обычной остановки проезжих, где одна дорога делится на три, место безводное, не произращающее и былинки, лишенное всех удобств, селение ужасно скучное и тесное. Там всегда пыль, стук от повозок, слезы, рыдания, собиратели налогов, орудия, пытки, цепи, а жители — чужеземцы и бродяги. Такова была церковь в моих Сасимах! Вот какому городу (подлинно это великодушие!) отдал меня тот, кому было мало пятидесяти хорепископов.[13]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

Святитель Василий Великий, сподвижник и друг Григория Богослова (фрагмент иконы работы Феофана Грека)

После бегства из Сасима Григорий вновь удалился в пустынь, где проводит около трёх лет. В своих письмах он неоднократно обвинял Василия в том, что он вовлёк его в свою борьбу с арианством:

Укоряешь меня в лености и в нерадении, потому что не взял твоих Сасимов, не увлекся епископским духом, не вооружаюсь вместе с вами, чтоб драться, как дерутся между собой псы за брошенный им кусок. А для меня самое важное дело — бездействие. …и думаю, что, если бы все подражали мне, то не было бы беспокойств Церквам, не терпела бы поруганий вера, которую теперь всякий обращает в оружие своей любви к спорам.[8]

— Письмо 32 «К Василию Великому»

Церковь св. Григория на его родине, в Каппадокии. Фото XIX века

По просьбе престарелого отца Григорий вернулся в Назианз и помогал ему в управлении епархией до его смерти в 374 году. На похороны отца Григория приехал Василий Великий и произнёс надгробное слово, восхвалявшее заслуги усопшего. Считается, что в это время произошло примирение Григория с Василием.[12] После смерти отца Григорий некоторое время руководил назианзской епархией, но, не считая себя вправе занять престол своего отца, удалился в Селевкии в надежде, что в его отсутствие будет выбран новый епископ. Однако по просьбе жителей Григорий вернулся в Назанз и продолжил управление церковью.

1 января 379 года скончался Василий Великий. Это потрясло Григория, он писал: «_И это выпало на мою скорбную долю — услышать о смерти Василия, об исходе святой души, которым ушла она от нас и преселилась к Господу, всю жизнь свою превратив в заботу об этом!_».[14] Впоследствии, будучи уже на покое, Григорий написал на смерть друга Надгробное Слово[15], ставшее одним из лучших его сочинений.

Архиепископ Константинопольский

В начале 379 года византийским императором стал Феодосий, который, в отличие от своего предшественника Валента (умер 9 августа 378 года), покровительствовал никейцам, а не арианам. В этом же году к Григорию, имевшему репутацию блестящего проповедника и защитника никейской веры, из Константинополя прибыла небольшая группа никейцев с просьбой прибыть в столицу империи и поддержать их в борьбе против арианства и аполлинарианства.[16]

Григорий принял предложение и приехал в Константинополь. Город в течение сорока лет был в руках ариан, которым принадлежали почти все храмы города, включая Святую Софию и церковь Святых Апостолов.[7] Григорий Нисский так писал о столице империи в тот момент:

Одни, вчера или позавчера оторвавшись от черной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют о Непостижимом. Все полно этого рода людьми: улицы, рынки, площади, перекрестки.[17]

Григорий остановился в доме своих родственников и в одной из комнат начал совершать богослужения, назвав этот домовой храм Анастасия (греч. Αναστασία — «_Воскресение_»).[18] В этой церкви летом 380 года Григорий произносит свои знаменитые пять Слов «_О Богословии_»[19], которые принесли ему славу «Богослова».

С момента приезда в столицу Григорий подвергся преследованию со стороны ариан: его обвинили тритеизме (будто он вместе единого Бога проповедует много богов), а позже начались попытки физической расправы. В Великую субботу 379 года, когда Григорий совершал таинство крещение в своём храме, в него ворвалась толпа ариан, среди которых были константинопольские монахи, и начали требовать изгнания Григория, а потом стали кидать в него камни.[16] Григорий был отведён к городским властям, которые хотя и были неблагосклонны к нему, но не поддержали ариан и Григорий остался в Константинополе.

24 ноября 380 года в Константинополь прибыл император Феодосий, который своим приказом передал в руки православных кафедральный храм Двенадцати Апостолов и Святую Софию. После разговора с Григорием Феодосий решил лично ввести его в храм Софии.[20] По воспоминаниям самого Григория, император завершил разговор с ним следующими словами: «_Через меня, сказал он, Бог дает тебе и твоим трудам этот храм_».[13]

Наступило назначенное время. Храм окружен был воинами, которые в вооружении, в великом числе, стояли рядами. Туда же, как морской песок, или туча, или ряд катящихся волн, стремился, непрестанно прибывая, весь народ, с гневом и мольбами, с гневом на меня, с мольбами к Державному. Улицы, ристалища, площади, даже любое место, дома с двумя, с тремя жилищами наполнены были снизу доверху зрителями, мужчинами, женщинами, детьми, старцами. Везде суета, рыдания, слезы, вопли — точное подобие города, взятого приступом.[13]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

27 ноября Григорий вошёл в храм, когда он уже скрылся в алтаре, на пасмурном небе появилось солнце, и народ, расценив это как Божий знак, начал требовать вверить Григорию Константинопольскую церковь.[7] Это полностью соответствовало планам императора Феодосия. Григорий согласился, для его утверждения на кафедре и решения вопросов, связанных с ересями, был созван церковный собор, получивший название второго Вселенского.

Второй вселенский собор

Второй Вселенский собор
(миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова)

Собор был созван по инициативе императора Феодосия, декрет о его созыве не сохранился, и о целях созыва известно из последующих императорских указов и соборного деяния. Историк А. В. Карташёв считает, что Собор был нужен Феодосию для решения практических церковных вопросов на Востоке, начиная в первую очередь с урегулирования вопроса о замещении Григорием Константинопольской кафедры.[21][22]

Собор открылся в мае 381 года в присутствии императора, председательствовал на нём Мелетий, патриарх Антиохийский. С самого начала Собор решил вопрос о замещении константинопольской кафедры: был осуждён Максим Циник, пытавшийся при поддержке Александрийской церкви захватить константинопольский престол.[23] Григорий Богослов был признан законным архиепископом Константинопольским.[24]

При обсуждении Собором арианства и других ересей Григорий в своём Слове дал следующее изложение догмата Троичности:

Безначальное Начало и Сущее с Началом — Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть… Имя Безначальному — Отец, Началу — Сын, Сущему вместе с Началом — Дух Святый; а естество в Трех единое — Бог. Единение же — Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом.[25]

После обсуждения Собор в своём первом правиле предал анафеме «_ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан и апполинариан_» и подтвердил Никейский символ веры.[26]

Во время Собора скончался его председатель Милетий и Григорий занял его место. В это время на Соборе возник вопрос о замещении антиохийской кафедры, оставшейся вдовствующей после смерти Милетия. Участники собора разделились, Григорий встал на сторону «западных» и произнёс речь в поддержку их кандидата Павлина. Но победила «восточная» партия и антиохийским патриархом стал пресвитер Флавиан. Приехавшие немного позже на Собор сторонники «западной партии» Асхолий Фессалоникийский и Тимофей Александрийский, будучи обиженными за своего кандидата Павлина, вступили в борьбу с «восточным» епископатом и в том числе выдвинули обвинения против Григория, что он, будучи рукоположен епископом Сасимский, незаконно стал архиепископом Константинопольским.[27] Григорий был обвинён в нарушении 14-го правила святых апостолов и 15-го правила Первого Вселенского собора, запрещавших самовольное оставление епископами своих кафедр.[28]

Григорий Богослов покидает Константинополь
(миниатюра из рукописи XI века)

Григорий не стал отстаивать свои права на Константинопольскую кафедру. Измученный борьбой за власть, которую он не желал, Григорий обратился к Собору с прощальным словом:

Вы, которых собрал Бог для совещания о делах богоугодных, вопрос обо мне почитайте второстепенным. Чем ни кончится мое дело, хотя осуждают меня напрасно, это не заслуживает внимания такого Собора… Я не радовался, когда восходил на престол, и теперь схожу с него добровольно. К тому убеждает меня и телесное мое состояние. Один за мной долг — смерть; все отдано Богу. Но забота моя единственно о Тебе, моя Троица! О, если б иметь Тебе защитником какой-нибудь язык благообученный, по крайней мере исполненный свободы и рвения! Прощайте и воспоминайте о трудах моих![13]

— Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою

Последние годы жизни и смерть

После обвинений, выдвинутых против него в Константинополе, Григорий вернулся в родной Назианз, где вновь возглавил епархию, не переставая просить митрополита Тианского снять с него эту обязанность, которую он считал для себя бременем.[29] Он перестал ездить на церковные соборы, говоря «_соборам и собеседованиям кланяюсь издали с тех пор, как испытал много дурного_». После назначения на Назианзскую кафедру епископом пресвитера Евлалия Григорий смог удалится на покой и посвятить себя литературному труду. В этот период Григорий кроме богословских сочинений пишет свою подробную автобиографию.[30]

Пустая гробница Григория Богослова в соборе святого Петра

Он много путешествовал по обителям, жил в Ламисе, Сакнавадаике и Карвалах; лечился теплыми водами в Ксанксариде.[29]

Скончался Григорий 25 января 389 года в Назианзе, где и был похоронен. В 950 году при императоре Константине Багрянородном мощи Григория были перенесены в Константинополь и положены в церкви Святых Апостолов.[31] При разграблении Константинополя крестоносцами в 1204 году мощи святителя Григория были вывезены в Рим.

После постройки собора святого Петра в Риме там была устроена гробница для мощей святителя. 26 ноября 2004 года мощи, по решению папы Иоанна Павла II, были возвращены Константинопольской церкви вместе с мощами Иоанна Златоуста.[32] В настоящее время мощи Григория Богослова хранятся в церкви святого Георгия в Стамбуле.

Богословское и литературное наследие

Литературное и бословское наследие Григория состоит из 245 посланий (писем), 507 стихотворений и 45 «Слов». Биографы отмечают, что Григорий был в первую очередь оратором, а не писателем, слог его сочинений характеризуется повышенной эмоциональностью.[7]

Иллюстрации к гомилиям Григория Богослова, XI век

«Слова»

Собрание 45 бесед (Слов) составляет основную часть литературного наследия Григория. Слова охватывают 20-летний период его жизни: самые ранние (1-3) относятся к началу священнического служения Григория в 362 году, а последние (44-45) были произнесены весной 383 года, вскоре после возвращения в Назианз. Около половины Слов (с 20-го по 42-е) первоначально составлены во время пребывания Григория в Константинополе. В 387 году сам Григорий подготовил сборник 45 избранных бесед, стремясь, по-видимому, предоставить священству образцы различных видов проповеди.[33]

Слова чрезвычайно разнообразны по тематике и жанру. Они включают, в частности, надгробные слова (7, 8, 18, 43), обличения императора Юлиана (4, 5) и еретиков (27, 33, 35), слова в память священномучеников (16, 24, 35, 44), беседы на Богоявление (38), Крещение (40), Пятидесятницу (41) и другие праздники. Первая и последняя (45-я) беседы были произнесены на Пасху. Во многих беседах Григорий говорит о себе и событиях своей жизни. Так, уже в самом начале 1-го Слова он упоминает о добром принуждении, подразумевая своё рукоположение по настоянию отца; в 3-м Слове оправдывает своё удаление в Понт; а в 33-м Слове говорит о своём противостоянии с арианами. Ряд Слов имеют адресатом отца Григория (9, 10, 12) или произнесены в его присутствии; среди адресатов Слов есть и Василий Великий (10) и Григорий Нисский (11). Важнейшее место в наследии Григория занимают Слова о Богословии (27-31), посвящённые догмату Троичности, они и принесли Григорию славу богослова.

Письма

Сохранилось по разным оценкам до 245 писем Григория Богослова, большая их часть была написана и собрана им самим в сборник, составленный в последние годы жизни, по просьбе родственника Никовула. Сохранилась обширная переписка Григория с Василием Великим: в письмах Григорий вспоминает их совместное проживание в монастыре, поздравляет Василия с епископской хиротонией, в поздних письмах он уже обвиняет Василия в вовлечении его в борьбу с арианами и возведении себя на Сасимскую кафедру.

Богословский интерес и значимость представляют два письма Григория к Кледонию, в которых он рассуждает о природе Христа и выступает с критикой учения Аполлинария Лаодикийского[28] и послание к монаху Евагрию о Божестве.[34]

Стихотворения

Большинство стихотворных сочинений были написаны Григорием в последние годы его жизни после возвращения из Константинополя. Стихи написаны не только на богословские темы, но содержат и автобиографические воспоминания, несколько стихотворений было написано Григорием на смерть друзей.[28] Стихотворения Григория написаны в формах гекзаметров, пентаметров, триметров.

В своём сочинении «_О стихах своих_» Григорий сообщает о целях, побудивших его обратится к данной литературной форме:[35]

• самовоспитание — чтобы писать и, заботясь о мере, писать немного;
• создать для всех увлекающихся словестным искусством альтернативу сочинениям античных авторов, «_неосторожное чтение которых приносило иногда дурные плоды_»;[34]
• борьба с аполлинарианами, которые составляли новые псалтири и стихи: «_И мы станем псалмопевствовать, писать много и слагать стихи_».[36]

Наиболее известна поэма Григория «_Pro vita sua_» (О себе самом), состоящая из 1949 ямбических стихов.[7]

Оценка и значение

Три вселенских учителя

Богословские труды Григория получили высокую оценку современников и потомков. Патролог архиепископ Филарет (Гумилевский) писал о Григории Богослове:

Церковь почтила святителя Григория тем высоким именем, которым она почтила одного высокого между апостолами и евангелистами Иоанна. И это не напрасно. После первого Богослова Святитель Григорий первый постигал столько высокими и вместе точными помыслами глубины Божества, сколько постигать их можно человеку при свете откровения; особенно же вся мысль его, как и мысль первого Богослова, обращена была к предвечному Слову.[37]

Его богословие высоко ценили Максим Исповедник, Фома Аквинский, святитель Филарет Московский.

Православная церковь включила Григория в число Отцов церкви, чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики, организации, и богослужения Церкви. В связи с этим в 1084 году 30 января (по юлианскому календарю) было установлено отдельное празднование, посвящённое трём святителем, почитаемых вселенскими учителями: Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту.[38] Димитрий Ростовский в своих «_Житиях святых_», описывая заслуги каждого из трёх вселенских учителей, так охарактеризовал Григория Богослова:

Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом.[39]

— Димитрий Ростовский

Григорий Богослов оказал огромное влияние на богословов последующих времён: его сочинения толковали наряду со Священным писанием[28] Максим Исповедник, Илия Критекий, Иоанн Дамаскин, Василий Новый, Никита Ираклийский, Никифор Каллист и другие. Фома Аквинский считал, что у всех Отцов церкви в сочинениях можно найти какую-либо ересь, но только не у Григория.[28]

Тексты его сочинений использовались позднейшими гимнографами Восточной Церкви: так рождественский, богоявленский («вторый канон» праздника) и пасхальный каноны представляют собой, перефразированные Иоанном Дамаскином отрывки из проповедей Григория Богослова.[28] Слово 45 «На Пасху», написанное Григорием, согласно Типикона должно читаться перед четвёртой песнью Пасхального канона, но в современном православном богослужении это не соблюдается.[40]

Образ в культуре

• Григорий Назианзин — одно из действующих лиц дилогии Генрика Ибсена «_Кесарь и Галилеянин_»

Примечания

1. ↑ «_Три Святителя_» («_Три Иерарха_») — праздник в честь Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, совершаемый Православной церковью 12 февраля (30 января по юлианскому календарю)
2. ↑ Григорий Назианзин, Старший, память в Православной церкви 1 января (по юлианскому календарю)
3. ↑ Стихи о самом себе, в которых св. Богослов скрытным образом поощряет и нас к жизни во Христе
4. ↑ 1 2 Архимандрит Киприан (Керн). Золотой век святоотеческой письменности (Глава 4. Св. Григорий Назианзин, Богослов)
5. ↑ Григорий Богослов. Слово 43, 14
6. ↑ Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979. С.150, 157
7. ↑ 1 2 3 4 5 Амман А. Путь отцов (краткое введение в патристику)
8. ↑ 1 2 Письма иже во святых отца нашего Григория Богослова к Василию Великому
9. ↑ 1 2 Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Выбор пути // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
10. ↑ Григорий Богослов. Слово 1
11. ↑ Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Священство // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
12. ↑ 1 2 Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Епископская хиротония // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
13. ↑ 1 2 3 4 Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою
14. ↑ Письмо 76; ed.Gallay, 65-66 = 2.460
15. ↑ Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской
16. ↑ 1 2 Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение св. Григория Богослова (Константинопольский период // Глава 1 «Жизненный путь св. Григория»)
17. ↑ Цитируется по Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин, 2004. С. 158
18. ↑ Карташёв А. В. Вселенские соборы. Клин, 2004. С. 158.
19. ↑ Слово 27. Против евномиан и о богословии первое, или предварительное, Слово 28. О богословии второе, Слово 29. О богословии третье, о Боге Сыне первое, Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе, Слово 31. О богословии пятое, о Святом Духе.
20. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 159
21. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 161
22. ↑ Созомен VII, 7
23. ↑ 4-е правило Второго Вселенского собора
24. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 163
25. ↑ Память Второго Вселенского Собора
26. ↑ 1-е правило второго Вселенского собора
27. ↑ Карташёв А. В. Указ. соч. С. 164
28. ↑ 1 2 3 4 5 6 Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (глава «Святитель Григорий Богослов»)
29. ↑ 1 2 Флоровский Г. Ф. Святой Григорий Богослов
30. ↑ Григорий Богослов. Собрание творений: в 2т. Т.2. — Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 425—475.
31. ↑ Святитель Григорий Богослов
32. ↑ В Константинопольском Патриархате в Стамбуле торжественно встретили мощи святых Григория Богослова и Иоанна Златоуста
33. ↑ John Anthony McGuckin. St. Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography
34. ↑ 1 2 Скурат К. Е. Патрология (глава Григорий Богослов)
35. ↑ Стихотворения Григорий Богослова // Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Полный корпус лекций по патрологии.
36. ↑ Григорий Богослов. Первое послание к Клидонию.
37. ↑ О Святителе Григории Богослове и его творениях
38. ↑ Собор святых Вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого
39. ↑ Димитрий Ростовский. Жития святых
40. ↑ Погребняк Н., протоиерей. Заметки об уставных чтениях и иконографии Святой Пасхи // Московские епархиальные ведомости, 2004. № 3

Литература

• Игумен Иларион (Алфеев). Жизнь и учение святителя Григория Богослова
• Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (глава «Святитель Григорий Богослов»)

Ссылки

• «Слова» Григория Богослова
• Стихотворения Григория Богослова
• Письма Григория Богослова
• Григорий Богослов (Назианзин) — исследования
• Центр Исследования Григория Богослова, Франция (фр.)
• Галерея икон «Трёх святителей»
• Церкви и часовни на территории России, освященные во имя Григория Богослова

I век: апостол Андрей • Стахий • Онисим • Поликарп I • Плутарх • II век • Седекион • Диоген • Елевтерий • Феликс • Поликарп II • Афинодор (Афиноген) • Евзой • Лаврентий • Алипий (Олимпий) • Пертинак • Олимпиан • Марк • III век • Филадельф • Кириак (Кириллиан) • Кастин (Константин) • Евгений I • Руфин • IV век • Митрофан • Александр • Павел I • Евсевий • Македоний I • Евдоксий • Димофил • Евагрий • Григорий I • Максим • Нектарий • Иоанн I Златоуст • V век • Арсакий • Аттик • Сисиний I • Несторий • Максимиан • Прокл • Флавиан • Анатолий • Геннадий I • Акакий • Фравита • Евфимий • Македоний II • VI век • Тимофей I • Иоанн II Каппадокийский • Епифаний • Анфим I • Мина • Евтихий • Иоанн III Схоластик • Иоанн IV Постник • Кириак • VII век • Фома I • Сергий I • Пирр I • Павел II • Петр • Фома II • Иоанн V • Константин I • Феодор I • Георгий I • Павел III • Каллиник I • VIII век • Кир • Иоанн VI • Герман I • Анастасий • Константин II • Никита I • Павел IV • Тарасий • IX век • Никифор • Феодот (Милиссин-Касситера) • Антоний I • Иоанн VII • Мефодий I • Игнатий (Никита) • Фотий • Стефан I • Антоний II Кавдеа • X век • Николай I Мистик • Евфимий • Стефан II • Трифон • Феофилакт • Полиевкт • Василий I Скамавдрин • Антоний III Студит • Николай II Хрисоверг • Сисиний II • XI век • Сергий II Мануилит • Евстафий • Алексий Студит • Михаил Керуларий • Константин III Лихуд • Иоанн VIII Ксифилин • Козьма I Иерусалимит • Евстратий Гарида • Николай III Кирдиниат Грамматик • XII век • Иоанн IX Агапит • Лев Стипп • Михаил II Курку (Оксеит) • Козьма II Аттик • Николай IV Музалон • Феодот II • Неофит I • Константин IV Хлиарин • Лука Хрисоверг • Михаил III • Харитон Евгениот • Феодосии Ворадиот • Василий II (Филакопул) • Никита II Мунтан • Леонтий Феотокит • Досифей • Георгий II Ксифилин • Иоанн X • XIII век • Михаил IV Авториан • Феодор II Ириник (Копа) • Максим II • Мануил I (Харитопул) • Герман II • Мефодий • Мануил II • Арсений (Авториан) • Никифор II • Герман III (Лаз Маркуца) • Иосиф I • Иоанн XI Векк • Григорий II (Георгий) Кипрский • Афанасий I • Иоанн XII (Козьма) • XIV век • Нифонт I • Иоанн XIII Гликис • Герасим I • Исайя • Иоанн XIV Калека • Исидор I • Каллист I • Филофей Коккин • Макарий • Нил • Антоний IV • Каллист II Ксанфопул • Матфей • XV век • Евфимий II • Иосиф II • Митрофан II • Григорий III • Афанасий • Геннадий II Схоларий • Исидор II Ксанфопул • Софроний Сиропул • Иоасаф I Кокка • Марк Ксилокарав • Симеон I • Дионисий I • Рафаил I • Максим III • Нифонт II • Максим IV • Иоаким I • XVI век • Пахомий I • Феолепт I • Иеремия I • Иоанникий • Дионисий II • Иоасаф II • Митрофан III • Иеремия II • Пахомий II • Феолепт II • Матфей II • Гавриил I • Феофан I • Мелетий I Пегас • XVII век • Неофит II • Рафаил II • Кирилл I Лукарис • Тимофей II • Григорий IV • Анфим II • Кирилл II Контари • Афанасий III • Неофит III • Парфений I • Парфений II • Иоанникий II • Кирилл III • Паисий I • Парфений III • Гавриил II • Парфений IV • Феофан II • Дионисий III • Климент • Мефодий III • Дионисий IV • Герасим II • Афанасий IV • Иаков • Каллиник II • Неофит IV • XVIII век • Гавриил III • Неофит V • Киприан I • Кирилл IV • Афанасий V • Косьма III • Иеремия III • Кирилл Проусский • Каллиник III • Паисий II • Серафим I • Неофит VI • Кирилл V • Каллиник IV • Серафим II • Иоанникий III • Самуил I • Мелетий II • Феодосий II • Софроний II • Гавриил IV • Прокопий I • Неофит VII • Герасим III • Григорий V • XIX век • Каллиник V • Иеремия IV • Кирилл VI • Евгений II • Анфимий III • Хрисанф • Агафангел • Константий I • Константий II • Григорий VI • Анфим IV • Анфим V • Герман IV • Мелетий III • Анфим VI • Кирилл VII • Иоаким II • Софроний III • Иоаким III • Иоаким IV • Дионисий V • Неофит VIII • Анфим VII • Константин V • XX век • Герман V • Мелетий IV • Григорий VII • Константин VII • Василий III • Фотий II • Вениамин • Максим V • Афинагор • Димитрий I • Варфоломей I

Wikimedia Foundation.2010.